В последние годы вопрос о соблюдении воскресения в раннем христианстве вызывает большой интерес среди части ученых различных деноминаций. Ряд богословских и научных исследований по этой теме, появвшихся за прошедшие два десятилетия, являются тому убедительным доказательством. Цель этих работ направлена на обнаружение более удовлетворительного ответа на интригующий вопрос места, времени и причин изменения субботы на воскресение в христианском мире.

Иерусалим и соблюдение воскресения.
Общая тенденция этих исследований, как правило, заключается в том, чтобы отнести к апостолам или даже ко Христу инициативу и ответственность за отмену соблюдения субботы и установление соблюдения воскресения. Есть предположение, что соблюдение воскресения берет начало в самой первой христианской общине в Иерусалиме и покоится на следующих предположениях:
1. Некоторые ученые, например, считают, что Павел вряд ли мог стать пионером в соблюдении воскресения, ввиду того, что он единственный среди новозаветних писателей, который предупреждает против каких-либо дней (Кол. 2:16; Гал. 4:10; Рим. 4:5 - 6).
Соблюдение воскресения должно было бы начаться в самой ранней общине в Иерусалиме, еще до обращения Савла и начала его миссии к язычникам. Кроме того, если бы Павел был тем, кто выдвинул соблюдение воскресения, он бы встречал и отвечал на контраргументы иудейской оппозиции, как это случилось в отношении обрезания. Но отсутствие всяких следов противостояния Павла и партии Иудействующих по вопросу соблюдения воскресения истолковывается как знак того, что поклонение в первый день недели, является, в оригинале, постоянным установлением, которое Павел нашел хорошо утвердившемся, и, таким образом, его принял.
2. Некоторыми также предполагается, что по причине того, что события Воскресения или явления Иисуса Христа происходили в Иерусалиме в воскресение, апостолы, должно быть, тогда же и установили соблюдение воскресения в память об этих самых событиях. Более того, ведется спор, о том, что только апостольский авторитет, который проявлялся в Иерусалиме, "церкви-матери" всего христианского дома, мог законно изменить день поклонения и ввести его как праздник для всех христиан в целом. Эти аргументы представляются убедительными, если мы их проверим во свете исторической информации, которую дает нам как Новый Завет, так и Писания ранних отцов церкви относительно богословской ориентации иерусалимской церкви.
Подтверждают ли ранние христианские источники, что первые христиане отвергали "иудейское поклонение" в субботу? Отошла ли первоначально церковь в Иерусалиме, тотчас же и радикально от иудейских традиций и служения? Есть ли доказательство тому, что воскресение Христа вначале воспоминалось в день солнца через празднование Вечери Господней?

Воскресение
Широко распространенный взгляд, что "событие воскресения Христа определило выбор дня солнца как дня поклонения", покоится больше на предположениях, чем на фактах.
Есть ли какие-либо высказывания в Новом Завете, которые полагают воспоминание Христова воскресения в действительный день, в который это произошло? Нет! Называется ли когда-либо первый день недели в Новом Завете воскресением? Нет! Он всегда определяется как первый день недели. Праздновалась ли вечеря Господня исключительно в воскресение? Нет! Полагают, что ее празднование не было привязано к определенным дням (1 Кор. 11:18, 20, 33, 34). Является ли Христово воскресение, представленное в ранних документах, как первоначальная богословская мотивация для богослужения в воскресение? Нет! Как Варнава, так и Иустин Мученик, сочинения которых содержат самые ранние записи о соблюдении воскресения, упоминают факт Воскресения как вторичную, дополнительную причину для его соблюдения. И высказывают они это вовсе не потому, что отрицают факт того, что событие Воскресения позже стало доминирующей причиной для соблюдения воскресного дня. Этих показаний достаточно для того, чтобы разрушить заявление, что Христово Воскресение определило происхождение христианского воскресного поклонения еще при жизни Апостолов.

Иерусалимская церковь в Новом Завете.
Книга Деяний, которая содержит самые ранние исторические повествования об иерусалимской церкви, ни одной йотой не говорит о том, что принятие Мессии было от обращенных Иудеев к оставлению тотчас же регулярного времени поклонения и мест для своего собственного народа. Петр и Иоанн после опыта Пятидесятницы вошли в храм в час молитвы (Деян. 3:1). Есто достаточно указаний и доказательств, что посещение синагоги и храма все еще продолжалось последователями Христа, хотя совершались и частные собрания. Синагога в действительности являлась местом поклонения наиболее часто упоминаемым, как место, посещаемое не только Христом и Его учениками, но и также и обращенными в христианство. Павел, например, регулярно встречался в синагоге в субботу с Иудеями и Еллинами (Деян. 18: 4, 19; 13:5; 4:42; 17:1, 10, 17). В синагоге, большинство членов занимали обращенные иудеи (2:41; 4:4, 14), характеризуемые, как "ревностные для закона" (21:20). В конце концов болнн просвещающим является повествование о том, что произошло в самом Иерусалиме. Иаков и пресвитера не только известили Павла, чо многие тысячи обращенных из иудеев были "все ревностные для закона" (21:20), но эти лидеры даже противостояли апостолу со слухом, что он смущал иудейских верующих и уводил их от практикования таких обычаев отцов, как обрезание. Чтобы разрушить это неверное обвинение и доказать, что сам он жил по соблюдению закона, Павел прошел очищения в храме. В такой атмосфере крепкой приверженности иудейским религиозным убеждениям можно ли предположить, что такой долгостойкий обычай, как соблюдение субботы, был отменен и что был введен новый день поклонения? Это очень трудно предположить.
Иерусалимская церковь после 70 года Н. Э.
После разрушения Иерусалима в 70 г. Н. Э. те многие христиане, которые бежали из Иерусалима и историк Епифан пишет, что их называли секта-"назаряне", т. к. они соблюдали иудейские обряды, такие как обрезание, субботу и пр. Их называли первыми потомками первой общины в Иерусалиме, которые соблюдали субботу, как отличительная черта после разрушения Иерусалима. Это убедительно показывает, что первоначально днем поклонения в Иерусалимской общине была суббота и что нрикаких перемен субботы на воскресение не происходило. До 135 года Н. Э. не было никаких радикальных перемен в церкви в Иерусалиме. Но име6нно в этом году такая перемена произошла. В то время император Адриан разрушил иерусалим и переселил иудеев (в том числе и иудеев-христиан) и категоричнски запретил соблюдение иудейской религии - практика соблюдения субботы и обрезания. согласно "Эдиктьа императора" город был населен вновь иностранцами, и только лишь немногим язычникам-христианам разрешалось там жить. Последние отличались от иудейских христиан не только национальностью, но и богословски, ибо Епифан пишет, что они начали противостояние введением пасхального воскресения.
Важное меньшинство христиан, очевидно отказалось принять это нововведение, вызванное новыми имперскими силами, предпринятыми против иудейских религиозных обрядов. Далнейшая историческая информация лишает доверия всякую попытку сделать Иерусалимскую церковь до 135 г. Н. Э. родоначальником литургических новшеств, таких, как соблюдение воскресения. Мы замечаем, что эта церковь как национально, так и богословски, была наиболее близкой и верной иудейским традициям.
Мы не располагаем никаким данными об Иерусалимской церкви второго века, за исключением некоторых неопределенных имен епископов. Поэтому, глупо расследовать, что изменение субботы на воскресение произошло среди новой, небольшой, неважной языческой церкви в Иерусалиме. Так как принятие новых религиозных дней и их введение для всех остальных христиан могло быть предположительно совершено только церковью, которая порвала свои связи с иудаизмом очень рано, и которая пльзовалась широким признанием, как церковь столицы. Поэтому церковь столицы империи, кажется наиболее подходящим местом зарождения соблюдения воскресения. Некоторые религиозные, политические и социальные условия, которые преобладали как в Риме, так и в христианской общине в том городе, подтверждают достоверность этой гипотезы.

Рим и происхождение воскресения.
В древней христианской церкви в Риме, в противоположность большинству восточных церквей, преобладало и состояло первоначально из из языческого христианского большинства (Рим. 11:13) и иудеохристианского меньшинства (Рим. 14). Павел в своем послании к Римлянам ясно обращается к язычникам: "Я обращаюст к вам, язычники..." (Рим. 11:13). Преобладание язычников, но конфликт с иудеями вне и внутри церкви, имел последствия, как утверждает Леонард Готпел, в разрыве "между церковью и синагогой, неизвестный на востоке в церквах".
Ранняя дитфференциация
Христиане очень рано начали отличаться от иудеев в столичном городе. Согласно Тацита, Нерон "привязал вину к поджогу на христиан, и предпринял самые жестокие пытки". Факт, что христиане в Риме отличались (разнилист) с иудеями, чем это произошло в Палестине. Полагают, что возможность оставления субботы и принятия воскресения появилась именно в Риме, как часть этого процесса дифференциации от иудаизма. Дополнительные важные факторы, присутствовавшие в церкви, дают нам возможность подтвердить достоверность данной гипотезы.
Антииудейские настроения
После смерти нерона, евреи испытали очень сильный упадок - военные, политические. Кровопролития, которые они испытали по свидетельствам Тацита (33-120 Н. Э.) евреи 600 тыс. были обезглавлены в войне иудейской 70 г. Н. Э. и т. д., из чего следует, что иудей были подвержены декларационной политике, налогу, который был введен Веспасианом, и увеличен вначале Доминицианом и затем Адрианом. Такие обстоятельства, очевидно, вдохновили христиан также произвести целый ряд противо-иудейских книг, которые начали появляться в это время. Такие обычаи, как обрезание и суббота были частично осуждаемы.

Церковь Рима и суббота.
Хотя доказательства соблюдения субботы могут быть найдены в Писаниях церковных отцов, из многих географических районов именно церковь Рима является родоначальником ряда конкретных мер, чтобы увести христиан от соблюдения субботы и привести к соблюдению исключительно воскресения. иустин Мученик в своих письмах из Рима в середине II в. представляет самое яркое, систематическое осуждение субботы и в подобной же мере он будет давать отчет о раннехристианских богослужениях в воскресение. Он лишает субботу всяких богословских важностей, буквально опустошает ее, сводя к минимуму, как заимствованную от Моисея.
Негативный взгляд на субботу Иустина, отражен также и раннем введением Римской церковью поста в субботу, несмотря на оппозицию ввосточной церкви, в некоторых западных церквах. То, что церковь рима была родоначальником поста и очень хотела наложить его на другие христианские общины, хорошо подтверждают исторические ссылки Ипполита, папы Сильвестра, папы Иннокентия, папы Августина и Джона Касиана. Пост был предназначен не только выразить печаль Христовой смерти, но такде, как утверждает папа Сильвестр, "чтобы показать показать презрение к иудеям и их субботе, а также субботнему празднованию".
Как же мог пост в субботу послужить буквально отпадению от иудеев? Суббота была определена не днем поста и плача. Даже самые строгие раввины в иудейской синагоге противостояли постам в субботу. Раввины, хотя они отличаются в своих взглядах относительно времени и количества принятия пищи в субботу, соглашались, что пища в субботу должна быть изобильной и хорошей. То, что раннехристианская церковь принимает иудейский обычай, показано в ремарке Августина, когда он, ссылаясь на субботу, говрит: "Не запрещало ли предание старцев пост с одной руки и присоединение покоя с другой?" суббота была сделана не только днем поста, но также и днем, в который никакие празднования, "евхаристии" и религиозные собрания не допускались. Преобразование субботы из дня праздника, радости, религиозного празднования в день поста и плача, безрелигиозного собрания, представляет конкретные меры, которые предприняла Римская церковь, чтобы заставить христиан не чтить субботу. С другой стороны, этот обряд ввел воскресение как день радости и празднования, когда субботний пост оканчивался. Этот обычай, делавший субботу безрадостным днем для христиан, послужил к укреплению празднования воскресения. В Риме и сопутствующих церквах это могло послужить поводом совсем заменить печальную и голодную субботу радостным еженедельным праздником воскресения.
Свидетельства отцов церкви утверждают, что седьмой день суббота соблюдался в ранней церкви, как день покоя и богослужения, и что с субботу разрешалось преклонять колени в скорбной молитве, тогда как воскресение являлось днем торжества, когда поститься и преклонять колени в молитве запрещалось.
Еще во втором столетии римский епископ начал настаивать, что нужно установить день празднования христианской пасхи не согласно еврейского календаря, по которому пасха всегда праздновалась в 14-й день месяца Нисана и поэтому каждый год падала на разные дни недели, но так, чтобы христианская пасха всегда соблюдалась в воскресение. Его целью было еще больше отдалиться от иудеев, не основывать христианские праздник на еврейском исчислении. и быть как можно меньше похожими на иудеев в религиозных обрядах.
Здесь хочется подчеркнуть, что первоначально пасха праздновалась церковью, чтобы вспомнить страдания и смерть Христа, а не Его торжественное Воскресение. Толкование символа Пасхи, и, следовательно, значительности дня для ее празднования, разнилось между восточной и западной частями христианства. Западная часть настаивала на важности празднования ее в воскресный день, а восточная часть часть была более склонна следовать восточному передвижному календарю. Спор об этом продолжался вплоть до раскола христианской церкви в одиннадцатом столетии.
Суббота в Александрии.
В Александрии, как и в столице Риме, было много евреев и там христиане особенно подвергались опасности быть поставленными на одну ступень с ними во время политических репрессий. Поэтому в этих двух городах - Риме и Александрии - верующие могли быть особенно склонны принять другой еженедельный день празднования, чтобы не быть смешанными с евреями, соблюдавшими субботу.
Писания отцов церкви (дополнение к вышесказанному)
Защитники воскресения часть ссылаются на церковного отца Игнатия, который писал о первом дне недели еще в начале II в. Точных данных относительно Игнатия очень мало. ему приписывают четырнадцать посланий, хотя некоторые богословы признают за ним только семь, или даже три. Письмо, на которое ссылаются защитник святости воскресения, якобы было написано Игнатием во время его путешествия в Рим на встречу мученической смерти около 117-го года. Это письмо названо "Магнезитам". В 9-й главе его мы читаем следующее: "Больше не субботствуют… но живут в соблюдении дня Господня." Здесь слово "дня" появилось в латинском переводе его послания. А в оригинальном греческом манускрипте на месте слова "день" стояло слово "жизнь". Таким образом, первоначально написанное по-гречески послание читается так: "Больше не субботствуют, но живут в согласии с жизнью Господней, в которой наша жизнь снова возникла". Переводчик поместили слово "день" там, где должно было быть слово "жизнь". Кроме того, Игнатий не мог говорить здесь о еженедельном праздновании воскресения, т. к. люди, которых он описывает как "больше не субботствующих, но живущих в согласии с жизнью Господней", как видно из контекста, были не кто иные, как ветхозаветние пророки. Как Игнатий прекрасно знал, пророки Ветхого Завета соблюдали субботу, а не воскресение.
Следовательно, вся фраза "больше не субботствуют" не может означать "больше не соблюдают день субботний", но скорее значит "избегают фарисейского легализма" Это заключение вытекает из всего контекста. И фраза "живут в соблюдении [дня] Господня" также не могла означать соблюдение воскресения ветхозаветными пророками. Все это место послания в целом сосредотачивает внимание на жизни, согласной с жизнью Господа.
Первые бесспорные доказательства начала еженедельного соблюдения воскресения христианами как дня богослужения и только для богослужения (которое имело место рано утром), но не для покоя, исходят из двух разных мест - опять из Александрии и из Рима - во втором веке. {В христианском мире обычай посвящать первый день недели отдыху и покою появился позже} Не забудем, что эти оба города, а в особенности, Александрия, были центром гностицизма. Гностики сильно боролись с еврейской религией, они толковали Писание аллегорически. Около 130 года Варнава Александрийский писал: "…поэтому мы также с радостью соблюдаем восьмой день, день, в который Иисус воскрес из мертвых." Интересно заметить, что он назвал воскресение не днем Господним, а восьмым днем, и не осоновывает его соблюдение на учении Христа или даже Апостолов.
Тертуллиан, отец церкви, живший в 145-200 годах по Р. Хр., писал о собраних, совершавшихся в первый день недели: "на собраниях до рассвета дня мы принимаем от рук председателей таинство евхаристии, которое Христос заповедал есть во время принятия пищи, и всеми присутствующими" (14). Рассуждая о Христе и Его деятельности в субботний день, он пишет: "Итак, Христос не отменил субботу, Он хранил закон. В субботу Его труд был в пользу жизни учеников, потому, что Он облегчил их голод тем, что дал им пищу и у человека и иссохшей рукою Он исцелил его руку". (15) писания Тертуллиана опять подчеркивают субботу и воскресение как дни для поклонения.
Первая известная ссылка на еженедельный воскресный день, как на "день Господень", после написания библейских книг, была сделана Климентом Александрийским в конце II века - в 194 году по Р. Хр. Он упоминает о "дне Господнем", о котором Платон [греческий языческий философ IV столетия до Р. Хр.] якобы пророчески написал в десятой книге своего сочинения "Республика", когда он описывал чистилище и ад согласно своей языческой философии, в следующих словах: "…и когда каждый из них проведет семь дней на лугу, они в восьмой день должны отправиться и прибыть за четыре дня…" (16). Толкуя аллегорически, Климент не ссылался на учение Христа или апостолов, чтобы чтить воскресение, а на Платона, который ничего не знал о Христе и Его воскресении. И в том же сочинении Климента заявляется: "Но седьмой день признается святым не только евреями, но и греками." (17)
Первый день недели в церковных документах.
Элвирским собором в 305 году было решено, что: "…если кто-нибудь, живущий в городе, с пренебреженьем не придет на собрание три воскресения подряд, то пусть его исключат из церкви на короткое время, чтобы таким путем его исправить". (18) Очевидно, что отцы церкви прилагали усилия для укрепления празднования воскресения мерами общественного порицания.
В "Апостоьских постановлениях", собранных в III или IV столетиях по Р. Хр., мы находим следующее относительно субботы: "Пусть страх божий всегода пребывает перед твоими глазами и всегда помни Десять заповедей Божиих… Ты храни субботу, потому, что Он покоился в Его труде творения…" (19) А дальше дается наставление соблюдать субботу и воскресение, т. к. суббота является воспоминанием творения мира, а воскресение - воспоминанием воскресения Христа. (20) Дальше находим следующее: "Пусть рабы работают пять дней, а в субботу и в день Господень давайте им возможность ходить в церковь и получать наставления в благочестии."
Нет сомнения, что один из наиболее важных факторов в пользу соблюдения воскресения была деятельность императора Константина Великого в начале IV века и последующих за ним "христианских" императоров. Конатснтин не только поставил христианство в новое положение в пределах Римской империи (из преследуемого сделал его почетным), но он также дал воскресенью "новый вид". После десяти лет ужасных преследований по всей Римской Империи в 313 году по Р. Хр. Константин издал Миланский Эдикт, который даровал христианам равноправие с язычниками. Константин был первым римским императором, обратившимся в христианство. Его известный воскресный закон от 7-го марта 321 года по Р. Хр. гласит: "В достопочтенный день солнца все (местные) судьи и жители, живущие в городах, должны покоиться и все мастерские должны быть закрыты. Однако, в сельской местности, люди, занятые сельским хозяйством, могут свободно и законно продолжать свои работы, т. к. часто случается, что другой день не подходит для посева зерен или насаждения виноградных лоз, и если упустить подходящий момент для таких дел, благословение неба может быть утеряно" (22)
Это был первый шаг из целого ряда мер, предпринятых Константином и последующими "христианскими" императорами для установления регулярного соблюдения воскресения законодательным порядком. Вполне очевидно, что этот первый "воскресный закон" не был специально христианского направления. (Заметьте языческое обращение "достопочтенному дню солнца".) Но очень возможно, что Константин из политических и общественных соображений старался смешать языческие и христианские основы своих подданных, избрав для тех и других общий обычай. его действия привели к большому наплыву язычников в церковь. Многие новообращенные язычники принесли с собой языческие обряды, некоторые из них закрепились в христианстве.
Интересно заметить, как соблюдалось воскресение в ранней церкви. Иероним из Вифлеема пишет, что по воскресеньям монашки шли вместе со своей игуменьей (наставницей монастыря) в церковь и затем, возвратившись в свои обители, весь остаток воскресного дня "посвящали возлежащему на них труду, шили одежду для самих себя и для других" (23). Это говорит, что только часть воскресения была посвящена отдыху.
Первый церковный собор, обсуждавший вопрос о праздновании воскресения был местным, восточным собранием в Лаодикии около 364 г. по Р. Хр. Хотя этот собор все еще проявлял уважение к субботе, также как и к воскресенью - в чтении специальных мест Священного Писания, назначенных на эти два дня, он все же настаивал в каноне 19-м: "Христиане не должны иудействовать и быть праздными в субботу, но должны работать в этот день. но день господень они должны особенно чествовать, будучи христианами и по возможности не работать. если же они окажутся иудействующими, они должны быть отлучены от Христа." (24) Предписание относительно работы в воскресение было довольно умеренным, т. к. христиане "по возможности" не должны были работать в этот день.
В IV-м столетии мы замечаем, что были приложены усилия, чтобы установит однообразность в учение и обряды относительно воскресения. Сначала было приложено усилие уменьшить празднование субботы и возвысить воскресный день. Наконец, появились попытки регулировать и сообразовывать празднование воскресения.
Григорий Нисский в конце IV в. говорит о субботе и воскресении как о "сестрах" (25). и около 400-го года Астерий амасейский писал, что для христиан очень хорошо, что эти два дня, "суббота и день Господень", сходятся и каждую неделю собирают народ и священников. (26)
С другой стороны, выдающиеся вожди церкви противились субботе. Так, например, Иоанн Златоуст заявил: "Среди нас есть многие, которые постятся в один день с иудеями и соблюдают субботу, как и они; и мы терпим их великодушно, или, вернее, со стыдом и отвращением." (27)
Возрастающее число упоминаний о субботе - как за так и против ее соблюдения - показывют, что борьба по этому вопросу принимала более широкий масштаб. противоречие уже не сосредотачивалось только в Риме и Алекснадрии. Благодаря тому, что значительность субботы теперь все больше переносилась на воскресение, субботний день неизбежно все больше и больше терял свое значение. Споры в литературе IV и V вв. отражают борьбу между теми, кто старался унизить субботу, и теми, кто почитал ее. Количество ссылок на субботу и воскресение резко увеличилось в IV веке. в некоторых случаях подчеркивалось соблюдение обоих дней.
В шестом веке третий синод в Орлеане (538 г.) хотя и нашел предосудительным иудейское субботствование, запрещал "полевые работы, чтобы народ мог приходить в церковь на богослужение" (28). Пятьдесят лет спустя, второй Маконский собор в 585 году и Нарбонский собр в 589 году, требовал строгого соблюдения воскресения. (29)
Вольтер Хайдс в своем труде "От язычества к христианству в Римской Империи" удачно подытожил историю субботы и воскресения за несколько столетий, вплоть до карла Великого: "Императоры после Константина сделали соблюдение воскресения более строгим и их законодательство вовсе не было основано на Ветхом Завете". (30)

Выводы.
Итак, мы видим, что изменение субботы на воскресение произошло постепенно. Сначала понемногу, потом более усердно, Церковь стала учить новому учению. По мере общего отсупления от истинной веры, появилась растущая вражда против всего, что имело отношение к евреям. Затем в 321 году был издан известный указ императора Константина, выделявший "достопочтенный день солнца" как день отдыха для граждан Римской империи. За этим, первым известным истории воскресным законом, последовали указы, изданные разными соборами церкви.
Приведенные доказательства совершенно опровергают теорию, что воскресение заменило седьмой день - субботу - разу же после воскресения Христа.
В этом труде кратко изложены исторические факты относительно субботы и воскресения, имевшие место в течение первых шести столетий. Из них можно ясно увидеть, что факторы, повлиявшие на изменение субботы на воскресение были не библейские, а человеческие, общественные, государственные и церковно-политические. Интересно заметить, что сторонники празднования воскресения тех веков не ссылались на тексты Священного Писания, как ссылаются современные защитники воскресения. вероятно, они твердо знали, что суббота не была заменена на воскресение ни Христом ни Апостолами и, поэтому, предпринимали другие подходы, чтобы возвеличить воскресение. В следующей заключительной части мы коснемся высказываний:

Католицизм говорит:
"Воскресение является католическим установлением, и его притязания не его соблюдение могут быть оправданы единственно на основании католических ................ С начала и до конца Св. Писания нет ни единого места, которое оправдывало бы перенос еженедельного богослужения с последнего на первый день недели."
The Catolic Press, Сидней, Австралия, август 1900 г.

"Протестантизм, отвергая авторитет (католической) церкви, не имеет надлежащих оснований для своей воскресной теории и по логике должен был бы соблюдать как день покоя субботу".
John Gilmary Shed, American Catolic Quaterly Review, январь 1983 г.

"Было бы хорошо напомнить пресвитерианам, баптистам, методистам и всем другим христианам, что Библия ни в коей мере не поддерживает их в соблюдении воскресного дня. Воскресение является установлением римско-католической церкви, и те, которые соблюдают этот день, соблюдают заповедь католической церкви."
Prist Brady, in an address, reported in the Elisabeth, N. J. "News", 18 марта 1903 г.

"Бог просто дал Своей (католической) церкви власть выделять любой день или дни, какие бы она сочла нужными, как праздничные дни. Церковь избрала воскресение, первый день недели и с течением времени она присоединила, как священные, еще и другие дни."
Vincent J. Kelly, Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations, стр. 2

"Мы занимаем на этой земле положение всемогущего Бога"
Pope Leo XIII, in an Encyclical Letter, 20 июня 1894 г.

"Папа является на только представителем Иисуса Христа, но и Самим Иисусом Христом, скрытым под покровом плоти"
The Catolic National, июль 1895 г.

"Протестанты... охотнее принимают воскресение, чем субботу как день богослужения, после того, как католическая церковь произвела изменение... но протестантский разум, кажется, не отдает себе отчет в том, что... соблюдая воскресение, они признают авторитет представителя церкви - папы"
Our Sunday Visitor, 5 февраля 1950 г.

"Не Творец Весленной из книги Бытия 2:1-3, а католическая церковь может претендовать на честь предоставления человеку каждые семь дней паузы в его труде"
S. D. Moshna. Storia Della Domenica, 1969, стр. 366 - 367

"Мы утверждаем, что святой апостольский престол (Ватикан) и римский папа держат главенство над всем миром"
A Decree of the Council of Trent quoted in Philippe Lobbe and Carrel Cossart, The Most Holy Councils, том В, кол. 1167

"Мы соблюдаем воскресение вместо субботы потому, что католическая церковь перенесла святость субботы на воскресение"
Peter Geiermann, CSSR, A Doctrinal Catechism, 1957 г., стр. 50

"Церковь заменила соблюдение субботы соблюдением воскресения по праву божественного непогрешимого авторитета, дарованного ей ее Основателем, Иисусом Христом. Протестант, утверждающий, что Библия является единственным руководителем веры, не имеет никакого основания для соблюдения воскресения. В этом вопросе адвентист седьмого дня является единственным последовательным протестантом."
The Catolic Universe Bulletin, 14 августа 1942 г., стр. 4

Источник