При избирательном цитировании и буквальном понимании отдельных текстов Новый Завет можно использовать для поддержания антииудейской полемики и для показа того, что Церковь заменила Израиль в качестве народа Божия, заключившего с Ним Завет. Это происходит потому, что Писание формирует самосознание индивидуумов и общины, снабжая нас образами и идеями, которые оказывают влияние на наши отношения и действия. Антииудаизм "сформировал христианскую самоидентификацию, объяснив нам, кто мы такие. Он сказал нам, что мы не иудеи, что мы антииудеи, что мы лучше иудеев, что мы, как новый духовный народ, пришли на смену старым бездуховным иудеям, что нами руководит благодать, а не закон и т. д."77 Наш заключительный раздел представляет собой краткий обзор: как можно трактовать текст Писания, чтобы свести к минимуму его негативное влияние в этом смысле, и нейтрализовать его антисемитский потенциал.

В заключение я позволю себе процитировать Р. Е. Брауна, выдающегося католического библеиста. После каждого публичного прочтения какого-либо из антииудейских текстов Нового Завета Браун призывает проповедников заявлять со всей категоричностью:

"...что подобная вражда между христианином и иудеем не может продолжаться сегодня и противоречит нашему глубокому пониманию христианства. Рано или поздно верующие христиане должны начать преодолевать те ограничения, которые наложили на Писание обстоятельства, в которых оно было написано... Они должны считаться с теми последствиями, которые вытекают из того обстоятельства, что слово Божие пришло к нам в словах человеческих. Исключать возможность сомнения при чтении Библии означает поддерживать заблуждение, согласно которому необходимо подражать всему, что написано в Библии, только потому, что это "откровение" Божие, и согласно которому каждый взгляд автора Писания является безошибочным"

А что говорят древние еврейские источники о неевреях? Отвечая на этот вопрос мы должны, прежде всего, помнить о западне, в которую легко попасть по неопытности, и которую обычно расставляют авторы антисемитских памфлетов - вырывании цитат из контекста, когда искажается их смысл. Любой текст большого объема (а объем классической еврейской литературы чрезвычайно велик) может быть гротескно искажен при помощи этого нечестного приема.

Очень важно также помнить о том, что Талмуд, Мишна и другие классические тексты, созданные раввинами, не обладают статусом Священного Писания, каким обладает еврейская Библия или Ветхий Завет для евреев и христиан или Новый Завет для христиан. Талмуд занимает важное место в формировании галахи (еврейской практики), но сам по себе он представляет не свод законов, а запись дискуссий. Он содержит многие правовые решения и формулы, которые впоследствии не стали для евреев авторитетными. Что же касается теологических и исторических суждений, то их авторитет в классическом иудаизме еще меньше, чем у принадлежащих к области галахи. В отличие от христианства, в иудаизме не существует официального символа веры, равно как и центрального авторитетного органа, сравнимого с христианским синодом. Раввин - это ученый и учитель, чьей задачей является интерпретация традиционных учений; ни в каком ином смысле его нельзя назвать посредником между словом Божьим и людьми. Это следует помнить, когда речь заходит о трактате Шулхан Арух (дословно Накрытый Стол), который любят цитировать антисемиты как Священное Писание евреев. Шулхан Арух - это компиляция в области еврейского права, основанная на более ранних компиляциях и в конечном итоге восходящая к Талмуду. Он был составлен раввином Иосифом Каро в 16 веке. И хотя эта книга пользуется любовью и уважением как свод законов, она ни в коей мере не может рассматриваться как последнее слово в области еврейской юриспруденции.

Более того, каждая страница Шулхан Арух несет отпечаток своей эпохи - автор был беженцем из христианской Испании, который осел в Сафеде в Израиле, находившемся в это время под оттоманским правлением. Это наблюдение служит напоминанием о том, что каждую книгу следует читать на фоне исторических условий времени ее создания. Что же касается отношений евреев с окружающим миром, то необходимо помнить, что еврейские общины, жившие в христианских государствах в средние века, страдали от жестокого обращения. В этом историческом контексте негативное восприятие неевреев евреями становится легко объяснимым. Поистине удивительным является другое - редкость выражения прямого осуждения христиан или вообще неевреев в наших источниках. У нас практически нет антихристианских трактатов, написанных евреями, в то время как антиеврейские трактаты, написанные христианами, начиная с первых десятилетий появления христианства, исчисляются сотнями. На этом фоне тем более ценными представляются позитивные суждения о неевреях, которые мы обнаруживаем в еврейских источниках.

Когда в 1917 году в декларации Бальфура было объявлено, что британское правительство "благосклонно смотрит" на идею обретения евреями родины на палестинской земле, газета иезуитов La Civilta Cattolicà немедленно выступила против подобного намерения. Она осудила будущих поселенцев за то, что они забыли, что "прошло более чем 1800 лет с тех пор, как их отцы, пораженные божественным проклятьем, были изгнаны и рассеяны по всей земле".47 Современные евреи были отвергнутым Богом народом, наследниками древнего проклятья, объектом божественного гнева.

Как сообщала газета, такая точка зрения издавна существовала в христианской Церкви. Лютер сказал, что за то, что он один раз помог иудеям, на нем лежит печать гнева Господня. Во времена второго Крестового похода в 1144 году Петр Клюнийский настаивал, чтобы король отобрал собственность у иудеев, прежде чем выступать против мусульман. "Что пользы, - писал он, - отправляться на поиски врагов христианской веры в дальние страны, если нечестивые иудеи безнаказанно глумятся над Христом и Евхаристией под самым нашим носом! ... Тем не менее, я не требую, чтобы вы предавали этих проклятых тварей смерти, так как сказано 'Не убий'. Бог не хочет уничтожить их, но, подобно братоубийце Каину, они должны испытать страшные мучения. ... Вы должны их не убивать, а заставлять их страдать, как им и подобает в их положении".48

Такую концепцию участи иудея, которого терпели, обрекая на постоянные мучения, но не уничтожали, можно найти и у папы Григория I, и у св. Августина. Хотя Августин считал всех иудеев христоубийцами и, следовательно, отверженными, он был убежден, что причинять им зло нельзя. По его мнению, они должны жить, поскольку их страдания имеют определенную цель в Божественном мироустройстве - напоминать христианам о горькой судьбе тех, кто навлек на себя гнев Божий. Ключевым моментом для церковного богословия отвержения является положение о том, что "окончательного разрешения" еврейского вопроса не может быть никогда. Иудеям суждено было навсегда стать живыми свидетелями "божественного проклятья", - концепции, весьма выразительно засвидетельствованной Писанием.

Разжигая религиозную ненависть нельзя добиться положительных результатов.

История гонений не имеет ничего общего с проблемой разницы в понимании Библии

узкополитических интересов воинствующих шовинистов

воздвигая противопоставление христианству в виде иудаизма

Кого Вы пытаетесь убедить в том, что Иисус воспитал своих учеников истребителями евреев?

папа римский, когда сжигал, тоже думал что нечистое сжигает.

Лучше просто всех любить стремится и всё и не пытаться выяснить кто там в истории был не прав из нации или веры.

а нам то что сейчас до этого Константина? Он уже в далёком прошлом.

Какой можно привести аргумент в пользу того, что учение Христа не содержит начатков антисемитизма? Да такими аргументами наполнен весь этот форум! Кого Вы пытаетесь убедить в том, что Иисус воспитал своих учеников истребителями евреев?

Ну,учение это уже выбор человека во что ему верить.Мы ведь все прекрасно понимаем что большинство лжеучений возникли из писания и у диавола такая именно тактика,исказить то что сказал Бог,потому каждому писание открывается по разному и никто не застрахован от ошибки.

1. 2 Шмуэль 10:18 (2 Царств 10:18) и 1 Диврей гаямим 19:18 (1 Паралипоменон 19:18). 2. 2 Шмуэль 24:9 (2 Царств 24:9) и 1 Диврей гаямим 21:5 (1 Паралипоменон 21:5). 3. 1 Млахим 15:16 (3 Царств 15:16) и 2 Диврей гаямим 14:5-6 (2 Паралипоменон 14:5-6). 4. 1 Млахим 16:6,8 (3 Царств 16:6,8) и 2 Диврей гаямим 16:1 (2 Паралипоменон 16:1). 5. 2 Млахим 15:30 (4 Царств 15:30) и 2 Млахим 17:1 (4 Царств 17:1). 6. Эзра 2:1-65 (Ездра 2:1-65) и Негемья 7:6-67 (Неемия 7:6-67) - разные имена в списках вернувшихся. 7. Эзра 2:69 (Ездра 2:69) и Негемья 7:70-72 (Неемия 7:70-72). 8. 1 Диврей гаямим 18:12 (1 Паралипоменон 18:12) и Тегилим 59:2 (Псалтирь59:2). Можно было бы продолжать еще, но я думаю и этого достаточно, чтобы убедиться, что в книгах Навиим (Пророки) и Ктувим (Писания) есть ошибки, неточности и противоречия

Его слова хранились, но к ним делались добавления, книгу, которая носит его имя можно рассматривать как результат долгой редакционной работы, этапы которой невозможно восстановить. Библеистика, в лице подавляющего большинства ее представителей пришла к выводу, что главы первого Йешаягу это 1-39, второй Йешаягу 40-54, третий Йешаягу 55-66. Вообще если исследовать этот вопрос подробно, то будет ясно, что ни одна книга, входящая в корпус Навиим (Пророки) и Ктувим (Писания) не написана целиком тем пророком, которым написание обычно приписывается и веками в эти книги делались добавления. Поэтому все эти книги просто невозможно сравнивать с Торой, ведь Тора была целиком дана Богом, записана величайшим пророком Моше и хранилась в Святая Святых Скинии.