[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!

  • Страница 1 из 1
  • 1
Бейт-мидраш / Дом учения » ЕВРЕЙСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ » Милосердие - Хесед » Какое место в иудаизме занимает любовь (в частности, между мужчиной и женщиной?)
Какое место в иудаизме занимает любовь
ГалилеянкаОтправлено в: Воскресенье, 15 Мая 2011, 22:53 | Сообщение № 1

Администратор
Сообщений: 5588
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует

Иудаизм — религия радости. Р. Гирш

Любовь является одним из основных (если не самым главным) аспектов жизни любого человека. Тот, кто говорит, что не нуждается в любви, — просто лицемер. Противоположная крайность — мнение, что настоящая Любовь может быть только к Богу, а любовь между мужчиной и женщиной — в лучшем случае пародия, суррогат истинной Любви, в общем, что-то ненужное. Наше внутреннее чувство протеста часто отталкивает нас не только от говорящих так людей, но и от религии в целом, поскольку именно этих людей мы обычно считаем носителями Божественных истин.

Безусловно, любовь к Богу занимает главное место в еврейском мировоззрении. Ни в коей мере не желая принизить значение этой любви, давайте попробуем понять, какое место в иудаизме занимает любовь между мужчиной и женщиной.

Итак, в самом начале Торы говорится о том, что Бог сотворил Человека. Про последнего Устная Тора говорит, что он был самой совершенной личностью, а его душа вмещала в себя души всего произошедшего от него человечества. Давайте представим себе на секунду все величие и совершенство Первого Человека, жившего в любви и гармонии со своим Создателем и всеми остальными Его творениями. Несмотря на все это, в Торе написано: «...и сказал Бог Всесильный: „нехорошо человеку быть одному“». «Как же так? — возразим мы. — Ведь у Человека есть Любящий его и Любимый им Бог. Разве ему этого недостаточно?» Но в том-то и дело, что это слова не человека, а Бога! То есть сам Бог говорит, что мужчина, кроме любви к Всевышнему, нуждается также и в любви к женщине, а женщина — к мужчине.

Другим фактом, подтверждающим высокое значение любви между мужчиной и женщиной в иудаизме, является «Песнь песней», написанная царем Шломо (Соломона). Еврейские мудрецы говорят, что в «Песни песней» царь Соломон воспевает любовь между Богом и его народом, облачив это в форму чувств человека к своей возлюбленной. Не случайно царь Шломо пользуется именно этой аналогией. Именно любовь между мужчиной и женщиной явилась наиболее близким по своей внутренней сути и чистым примером для описания любви между Богом и человеком. Если кому-то не хватает разума понять эту истину, он может положиться на царя Соломона, который считается наимудрейшим из живших на земле.

Еврейская традиция выделяет два типа любви: страстную и нарастающую. Страстная начинается сразу с максимального накала чувств и продолжается на одном уровне, нарастающая — берет низкий старт и постепенно нарастает. Оба типа любви встречаются в истории жизни праотца Яакова. Любовь Яакова и Рахели — это любовь с первого взгляда и до последнего вздоха. Такое чувство не зависит ни от внешности, ни от характера объекта любви, ему не может повредить даже неспособность к продолжению рода (Рахель долго не могла забеременеть). Любовь Яакова и Леи — это партнерство, которое укрепляется в зависимости от того добра, которое двое делают друг другу. Для начала таких отношений требуется лишь отсутствие антипатии к партнеру (не нужно даже симпатии) и желание делать ему добро. Любовь по типу любви Яакова и Леи развивается постепенно, становясь крепче с появлением совместных детей и ростом вложенных друг в друга сил. Отношение к детям тоже показательно: Яаков любит Йосефа и Биньямина за то, что их подарила ему Рахель, и любит Лею за тех детей, что она ему подарила. Несмотря на то, что страстная любовь выглядит гораздо привлекательнее, Тора показывает нам ее недолговечность: она или рано прерывается смертью (как в случае с праматерью Рахелью), или со временем трансформируется в любовь второго типа. Заметим также, что в пещере Махпела в Хевроне вместе с праотцем Яаковым захоронена именно праматерь Лея.

Два типа любви можно образно сравнить с двумя типами клея: медленно-склеивающим и моментально-схватывающим. Результат один. Но есть и отличия: при пользовании медленно-склеивающим у человека достаточно времени, чтобы поточнее расположить склеиваемые предметы, тогда как моментально схватывающий не оставляет права на ошибку. Интересно, что Тора тоже пользуется этим сравнением: «И оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится (букв.: „приклеится“) к жене своей; и станут они одной плотью» (Берешит 2:24). Слово «двекут» (название процесса, образованного от корня «девек» — «клей») используется в еврейской традиции как для описания высшей формы сближения человека с Богом, так и для описания отношений между мужем и женой.

При обсуждении этой темы нельзя не вспомнить заповедь Торы: «...и возлюби ближнего своего, как самого себя». Известный еврейский мудрец I–II вв. рабби Акива сказал: «Это великое правило Торы», а также: «Достичь этого уровня возможно только в отношениях [мужа] с женой». Насколько я понимаю, рабби Акива имеет в виду, что Тора обязывает нас строить отношения с Богом и всеми его творениями — в особенности с женой — на основе любви. Интересно также высказывание по поводу этой заповеди другого мудреца, Бен Азая: «Это история (букв.: „родословная“) человечества». Вдумайтесь, насколько это замечательная мысль! Любой учебник истории полон описаний войн, революций, эпидемий, землетрясений, — короче говоря, трагедий. Мы привыкли воспринимать историю именно так. Бен Азай предлагает качественно другой взгляд: история человечества — это история любви. Точнее говоря, история, в процессе которой человечество учится любить. Это напоминает рост и взросление ребенка: сначала он думает только о себе (как удовлетворить свои потребности и получить что-то от окружающих), но по мере взросления начинает задумываться о других людях, об их потребностях и чувствах. Человек учится давать, человек учится любить. Каббала говорит, что [духовный] корень понятия «любовь» — в сфире Хесед (желание делать добро другому). Так же и человечество в целом постепенно учится любви, пока не придет к всеобщей гармонии. И тут, вновь обращаясь к словам рабби Акивы, скажем, что начинать надо с семьи.

Конечно, в жизни встречаются и любовь, и ненависть. Только от самого человека зависит, на что он обращает внимание и чему хочет учиться.

Эли Тальберг
Из книги «Тикун а-брит»
http://tikunhabrit.org/

Прикрепленный файл: 5670340.jpg (83.5 Kb)


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ХульдаОтправлено в: Воскресенье, 15 Мая 2011, 23:33 | Сообщение № 2

Участник
Сообщений: 428
C нами с 20 Сентября 2009
Откуда: Латвия
Статус: Отсутствует
Quote (Галилеянка)
При обсуждении этой темы нельзя не вспомнить заповедь Торы: «...и возлюби ближнего своего, как самого себя». Известный еврейский мудрец I–II вв. рабби Акива сказал: «Это великое правило Торы», а также: «Достичь этого уровня возможно только в отношениях [мужа] с женой». Насколько я понимаю, рабби Акива имеет в виду, что Тора обязывает нас строить отношения с Богом и всеми его творениями — в особенности с женой — на основе любви

Сегодня, к своей великой радости, нашла книгу "Математическая теология", и как ни странно, по теме этой статьи, приведу главу из этой книги.

«Пять – это пять книг Торы (Пятикнижия)»
Пятикнижие и пятидушие

Тора – это Пятикнижие, а именно: Берешит (Бытие), Шмот (Исход), Ваикра (Левит), Бемидбар (Числа) и Дварим (Второзаконие).

Иными словами, согласно иудейскому видению, природе числа ПЯТЬ наиболее близко соответствует именно Тора; или что то же самое - Закон Всевышнего определенным образом связан в первую очередь с пятеркой, символизируется ей.

В самом деле, ведь деление Торы на книги относительно условно. И если Всевышний решил скомпоновать главный «труд Своей жизни» в пять свитков, а не, скажем в шесть или в четыре, то значит за этим стоит свой смысл.

Попытаемся же проникнуть в значение числа пять. Прежде всего следует отметить, что число пять соответствует центру и четырем сторонам света, что в частности проявляется в расположении станов двенадцати колен при выходе из Египта. Они были распределены именно на пять лагерей. Как это описывается в Бемидбар (2.3), в центре располагалось колено Леви, впереди к востоку станы колена Иегуды, Иссахара и Звулуна; к югу Рувена, Шимона и Гада; к западу Эфраима, Менаше и Биньямина и к северу Дана, Ашера и Нафтали.

В книге «Дерех Хаим» (стр 90) Магараль отмечает, что Пять книг Торы соответствуют пяти душам, как сказано в трактате Шабат (104.б): «Исход души подобен сожжению Торы».

О каких душах идет речь? Иудейская традиция учит о пяти душах - нефеш, руах, нешама, хайя, йехида. (НаРаНХаЙ), которые в лурианской каббале связываются с пятью парцуфим Адама Кадмона.

Вот как характеризует эти пять душ Гершом Шолем: «Нефеш соответствовала животной душе, происходящей от четырех стихий, руах — разумной душе, а нешама - божественной искре, "части Бога Всевышнего", происходящей из сфиры Бина (Разум) божественной плеромы. "Зогар" (XIII в.) добавил еще души хайя и йехида, относящиеся к глубочайшим и тончайшим уровням бытия. Постепенно эти души стали восприниматься именно как уровни развертывания духовного существа человека, причем уровень душ хайя и йехида считался доступным для редких избранных. Остальные же лишь обладают этими душами как бы потенциально, и они находятся за пределами сферы самосознания профанической личности. Или, другими словами, сознание профанических личностей не развертывается на тех уровнях, на которых оно могло бы быть названо "хайя" и "йехида". Высшей душой лурианская каббала считает душу, происходящую из уровня йехида сефиры Кетер (Венец, Корона) мира ацилут. Это душа Машиаха (Мессии)».

+ Scholem G. The Meaning of the Torah in Jewish Mysticism // On the Kabbalah and Its Symbolism. P. 77-86; Idem. Kabbalah. P. 579-583.

В этой связи уместно упомянуть также и то, что число Пять упоминается в «Перкей Авот» как некий урезанный миньян, то есть кворум: «Раби Халафта бен Доса из села Анания говорил: В среде десятерых занимающихся Торой пребывает Шехина, как сказано «Бог стоит в общине Божией», то же относительно пятерых, как сказано: «Он основал союз на земле». То же и с тремя, ибо сказано «Среди судий он творит суд» (Перкей Авот (3.7).

Комментируя эту мишну, Магараль пишет в отношении ПЯТИ: «Один не относится к счету, и начало счета ведется от двух. Таким образом в двух имеется то, чего нет в одном. Но два – это именно пара, а три непарное число, и потому говорится, что два - это начало счета четных чисел, а три - начало счета нечетных чисел… Число же пять включает в себя четные и нечетные, так как в числе пять имеется число два и число три» (+ Магараль «Дерех хаим» стр 124-125 ).

В данном случае Магараль следует за пифагорейцами, для которых единица числом не считалась, и соответственно число пять также оказывалось символом брака (между четным и нечетного).

Но при этом пять характеризуется также еще и тем, что оно обладает двойной спаренностью: с одной стороны пять представляет собой внутреннюю пару, а с другой создает пару с иной внешней по отношению к себе пятеркой, формируя совершенное число - Десять.

Действительно, Десять заповедей распределены по пять на двух скрижалях, а пять душ человека объединяются с пятью душами своей жены, как сказано «неженатый человек – не человек» (Ибамот 63.а). Иными словами, перечисленные выше пять душ приобретают себе еще пять, когда мужчина вступает в брак. Пять душ мужа и пять душ жены создают пару. Тем самым полное число совершенного человека – это десять душ.

Итак, число пять не только внутренне (подобно правой и левой сторонам), но и внешне (подобно мужу и жене) более правильно рассматривать и осмысливать в паре, т.е. в паре с другой пятеркой, а тем самым в контексте Десятки.

Но чему составляет пару Тора, пять книг Торы? Разумеется Преданию. Письменная Тора составляет пару с Торой Устной. ПЯТЬ книг Торы находятся в союзе с ШЕСТЬЮ разделами Мишны.

(От себя) Ну, и естественно, всё это должно строиться на любви. 5 любящих душ мужа + 5 любящих душ жены!
Вот где гармония!

Quote (Галилеянка)
Так же и человечество в целом постепенно учится любви, пока не придет к всеобщей гармонии. И тут, вновь обращаясь к словам рабби Акивы, скажем, что начинать надо с семьи.


Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего.
 
Бейт-мидраш / Дом учения » ЕВРЕЙСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ » Милосердие - Хесед » Какое место в иудаизме занимает любовь (в частности, между мужчиной и женщиной?)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz