|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Смирение, скромность и кротость
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Среда, 17 Августа 2011, 10:54 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Не хватит слов, чтобы описать, как важно признавать величие и власть Б-га, а также кротость пред Ним. И нет более уродливых качеств, чем надменность и эгоизм. Это корень зла и всего дурного в мире. Б-г ненавидит надменность (Притчи 6:16–19):
Есть шесть вещей, которые Г-дь ненавидит, да, семь, которые являются мерзостью перед Ним: надменные глаза, лживый язык, руки, проливающие невинную кровь, сердце, придумывающие злые мысли, ноги, быстрые ко злу, лжесвидетель, изрекающий ложь, и тот, кто сеет раздор между братьями. На первом месте в этом списке идут «надменные глаза». Из надменности происходят и все остальные пороки. Это может быть возможным объяснением, почему стих сначала говорит о шести вещах, а потом вдруг о семи: шесть следующих пороков могут вытекать из первого.
В Мецудат Давид дается другое объяснение (там же, с. 16): «Седьмое – это мерзость пред Ним. Другими словами, самое отвратительное из всего». С этой точки зрения, «седьмое» является не седьмым пунктом списка, а первым. Однако поскольку это источник перечисленных зол, о нем говорится как о последнем, поскольку в этом контексте худшее считается последним. Поскольку Б-г ненавидит высокомерие, и нам заповедуется его ненавидеть: «Страх Г-да – ненавидеть зло: гордость, высокомерие и путь зла» (Притчи 8:13). Почему нужно ненавидеть надменность, ясно. Надменность исполняет смиренного человека чувством собственной значимости, он жаждет почета и власти, предлежащих царям. Такой человек садится на престол Б-га, восстает против Него, отвергает Его всемогущество. Насколько же это глупо! Мудрецы объясняют (Авот 3:1): «Знай, откуда ты пришел… от зловонной капли; куда ты идешь – в место праха, червей и моли; и перед кем тебе предначертано дать строгий отчет – перед Верховным Царем царей, Святым, да благословится Он».
Еврейское слово айин (с алеф) означает «ничто». Вот почему когда мудрецы говорят: «Знай, откуда [ме-айин] ты пришел», они имеют в виду: знай, что ты пришел из ничего. Как «ничто» может чем-то гордиться, когда ему предназначено дать отчет перед Верховным Царем царей? Мы читаем в Месилат иешарим: Надменность означает, что человек приписывает себе важность, считая, что он достоин славы (гл. 11)… Смирение означает, что человек не приписывает себе важность ни по какой причине. Это прямая противоположность надменности (гл. 22).
Если человек считает себя очень важным, он начинает поклоняться самому себе, искать удовольствий и позволяет развиться всем эгоистичным наклонностям, таким как похоть, гнев и жестокость. Из-за этих качеств высокомерный человек начинает жаждать почета и богатства, чтобы прославиться и удовлетворить свое высокомерие. Тора предупреждает от последствий надменности: Чтобы, когда ты поешь и насытишься, и построишь красивые дома и поселишься в них, и твои стада размножатся, а твое серебро, золото и все что у тебя умножится, твое сердце не вознеслось и ты не забыл Г-да, твоего Б-га, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства (Втор. 8:12–14).
Надменность ведет прямо к ереси, а богатство и материализм – к надменности и похоти: «Они станут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к другим богам, и начнут служить им, и презрят Меня» (Втор. 31:20); «Иешурун утучнел и восстал» (там же, 32:15). Наши мудрецы говорят (Берахот 32а): «Лев не рычит, когда ест солому, но когда ест мясо». Бедность смиряет человека и хранит его от надменности. Правда, бедность не должна принимать крайние формы, чтобы не толкнуть к воровству: «Не давай мне ни бедности, ни богатства; корми меня моей долей хлеба, чтобы я не разбогател и не отрекся, сказав: „Кто такой Г-дь?“ А также чтобы я не стал бедным и не начал красть и осквернять имя моего Б-га» (Притчи 30:8–9). Тора дана миру только для того, чтобы устранить из него надменность. Как счастливы те, кому удалось подавить злые позывы и исполнить цель своей жизни! Когда наши мудрецы обсуждают запрет Торы причинять страдания животным, они рассуждают так: Приди и услышь. Если одновременно другу нужно помочь развьючить животное, а врагу – навьючить животное, то заповедано помочь врагу, чтобы подавить в себе злой позыв. Даже если человек предполагает, что предотвращение страданий животных – заповедь Торы, так что в первую очередь следует помочь другу развьючить животное, то подавление злого импульса в любом случае более важно (Бава меция 32б).
В комментарии в Хабонех (на Эйн Я'аков) говорится: «Достижение человеком совершенства означает, что он должен поставить разум над материей. Именно это имели в виду наши мудрецы, когда говорили о „подавлении злого позыва“. Вот как это важно».
Вот что сказал Рамбам (Иссурей хамицбеах 7:11): Кто желает быть достойным, должен подавить свой злой позыв и проявить щедрость, принеся приношение от наилучших из имеющихся пород. Тора говорит: „И Авель принес несколько первородных своего стада, от самых тучных. И Г-дь обратил внимание на Авеля и его приношение“ (Бытие 4:4).
Точно так же все, что предназначено для благого Г-да, должно быть самым лучшим. Если человек строит дом молитвы, он должен быть лучше его собственного дома. Если он кормит голодных, он должен дать им самой сочной еды своего стола. Если он одевает нуждающихся, он должен дать им лучшую одежду. Если он посвящает какой-либо предмет Храму, он должен посвятить лучшее, что у него есть: „Весь жир принадлежит Г-ду“ (Левит 3:16).
Одним словом, чем больше человек дает, тем меньше он делает самого себя и тем лучше подавляет злые позывы, исполняя свое предназначение. Я надеюсь подробно поговорить об этом позже. В свете такого объяснения становится понятен ответ Гиллеля нееврею, который согласился обратиться в иудаизм при условии, если Гиллель обучит его всей Торе, пока тот стоит на одной ноге (Шабат 31а): «Не делай ближнему того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом вся Тора. Остальное – комментарий. Иди и изучай». Конечно, назначение Торы не в том, чтобы всегда делать добро ближнему, как это извращают эллинисты и ассимилированные евреи; но здесь Гиллель красноречиво указал на лучший способ подавить злые позывы и эгоизм.
Тот, кто уступает ближнему, кто подавляет свое эго и искренне интересуется другими, будет успешен в борьбе и с собственным высокомерием. Именно в этом смысле Тора является комментарием этого тезиса, что не отменяет необходимости исполнять все заповеди, верить во все качества Б-га и нести Его ярмо. Наши мудрецы ясно сказали (Рут раба 5:9): Бедный [просящий подаяния] делает больше для дарителя, чем даритель делает для него. Руфь сказала Ноемини: «Имя человека, которому я сегодня помогла, – Вооз» (Руфь 2:19). Она не сказала: «Который помог мне», но «Которому я помогла», как бы сказав: «За один кусок хлеба, который он дал мне, я сделала много добрых дел и великодушных поступков для него».Тем, что Руфь позволила Воозу сделать ей добро, она помогла ему обрести смирение и подавить свое эго. Отдавая себя для служения другим, человек подтверждает истинность мудрой фразы мудрецов (Авот 3:7): «Дай Ему то, что принадлежит Ему, ибо ты и твое принадлежат Ему». Так же выразился и царь Давид: «Все произошло от Тебя, и от того, что Твое, мы дали Тебе» (1 Летопись 29:14).
Мудрецы говорят: «Кто дает маленькую монету нищему, благословлен шестью благословениями, а если он также утешит его словом, то благословлен одиннадцатью» (Бава батра 9б). Однако мы можем спросить: какая бедному человеку разница, утешит его богатый или нет? Но заповедь не в том, чтобы деньги дошли до нищего, а в том, что богатый их дает, чтобы подавить свой злой позыв. А раз так, то немаловажен и способ передачи денег.
Принятие ярма Неба включает в себя два параллельных процесса. С одной стороны, это знание Б-га, принятие Его владычества, божественности и единственности. С другой стороны, знание Б-га смиряет человека, приводит его к пониманию, что он лишь червь. Но высокомерный человек не способен принять никакое ярмо, и потому никогда не познает Б-га и не примет Его власть. Надменность и принятие Б-жьего ярма взаимно исключают друг друга.
Вот почему мудрецы говорили (Сота 5а): О том, кто проявляет надменность, Б-г говорит: «Он и Я не можем вместе пребывать в мире». Мы читаем (Псалмы 101:5): «Кто злословит ближнего в тайне, того Я уничтожу. Кто надменен очами и горд сердцем, того Я не допущу». Надо читать не «его [ото] Я не допущу», но «с ним [ито] Я не смогу сосуществовать». Весь этот фрагмент (4б–5а) объясняет опасность надменности: Если человек проявляет надменность, это то же самое, как если бы он поклонялся идолам… отверг веру в Б-га… совершил все возможные сексуальные грехи… построил идолопоклоннический алтарь… Со временем он потеряет свое богатство… Он заслуживает того, чтобы его срубили, как Ашеру [дерево, используемое для идолопоклонства]… В будущем он не воскреснет… Божественное Присутствие скорбит о нем… Чтобы предупредить от надменности и призвать к скромности, мудрецы использовали редкую фразу: «Будь очень очень [ме'од ме'од] смирен, поскольку конец человека – черви» (Авот 4:4). Эта фраза подчеркивает, что надменность губительна и для мира, и для всех, кто становится ее жертвой.
Еврейский язык – это священный язык, на котором был создан мир (Берешит раба 31:8). Он не похож на другие языки, которые развивались спонтанно, под воздействием времени, в ходе исторического развития народов. Еврейский язык был «создан» по замыслу Всевышнего Святого Б-га. Каждое его слово содержит тайны и аллюзии, и все слова связаны друг с другом нравственными уроками. Нередко бывает так, что противоречивые по смыслу слова происходят из одного и того же корня. В этом состоит важный урок: человек вправе выбрать один из двух путей, исходящих из одного и того же источника, однако один из них ведет к добру, а другой – к злу. Именно это касается изречения мудрецов: «Конец человека – черви». Б-г назвал червя рима, что лингвистически близко слову рам [возвысить] и итромемут [возвышение]. Казалось бы, в жизни эти слова противоречат друг другу, ведь рам – это самое высокое, а рима, напротив, самое низкое. Но здесь Б-г обращает внимание на то, что возвышающий себя человек – становящийся рам – со временем станет рима.
Исполненный несуществующего величия, такой человек возвратится в пыль и уподобится червям, которые из нее произошли. С другой стороны, смиренный человек, хотя и вернется в прах и червей телом, душой будет возвышен. Так же обстоит дело и с манной. Она поступала точными порциями, чтобы возвысить еврейский народ и научить его уповать на Б-га и не волноваться о пище. Мы читаем: «Некоторые оставили от него до утра, и в нем завелись [ваярум] черви» (Исход 16:20). Великая манна превратилась в червей и личинок. Вот как это комментирует Ба'ал хатурим: «Ваярум» встречается в Писании три раза. Оно встречается здесь. Оно встречается в Иезек. 10:4, «Слава Г-да поднялась с херувима», и в Осии 13:6: «Они были сыты, и их сердце превознеслось». В последнем случае «ваярум» означает надменность, следовательно, Божественное Присутствие ушло… Мы читаем в первой главе Сота: «Если кто-либо выказывает надменность, это так же, как если бы он ушел из Божественного Присутствия».
Другой комментарий по поводу фразы «их сердце превознеслось»: если сердце человека превозносится [рам], как у высокомерного человека, он породит [ваярум] червей. Как мы узнали: «Будьте очень очень смиренны, поскольку конец человека – черви» (Авот 4:4). Б-г всегда возвышает смиренного и смиряет надменного: «До разрушения сердце человека надменно; перед почетом приходит кротость» (Притчи 18:12). Высок и превознесен только один Б-г: «Я увидел Г-да, сидящего на престоле, высоко и превознесенно» (Исаия 6:1); «Так говорит Высокий и Величественный, живущий в вечности, Чье имя – Святой: „Я живу в высоком и святом месте“» (там же, 57:15).
Но даже при этом Б-г видит кроткого и спасает его: «Хотя Г-дь высок, все же Он считается с кроткими» (Псалмы 138:6). Наши мудрецы комментируют (Сота 5а): Обратите внимание, что Б-г не ведет Себя так, как человек. Человек, будучи превознесенным, считается с превознесенными, но не с кроткими. Напротив, Б-г возвышен, однако считается с кроткими: «Хотя Г-дь высок, все же Он считается с кроткими». Другими словами, Б-г относится к нам так, как мы себя ведем. Когда возвышенный человек унижает кроткого, Б-г его унижает. Несмотря на то что Б-г исключительно возвышен, при этом Он считается с кроткими. В таком же духе выразился и царь Соломон: «Б-г обращает внимание на преследуемого» (Еккл. 3:15), а мудрецы комментируют это так: Б-г всегда мстит за преследуемых… Израиль преследовали народы, и Б-г выбрал Израиль… Р. Элазар бен Р. Йосси бен Зимра говорит: «Это так же, как с жертвоприношениями. Б-г сказал: „Вол преследуется львом, козел – леопардом, агнец – волком. Выбирайте жертвы не из преследователей, а из преследуемых: когда рождается вол, овца или козел…“ (Левит 22:27)» Б-г всегда возвышает смиренного и смиряет надменного Мы читаем в Танхуме (Терума 7): «Это приношение, которое ты должен взять…» (Исход 25:3). Золото, в согласии с царством Вавилонии… серебро, в согласии с мидянами… медь, в согласии с Грецией, наименьшее из них всех, и баранья кожа, выкрашенная в красный цвет, в согласии с Едомом, как сказано (Бытие 25:25): «Первый вышел красный». Б-г сказал: «Хотя вы увидите, что четыре царства выступят против вас по своему высокомерию, Я приведу спасение, чтобы избавить вас из вашего рабства».
В конце концов, «Г-дь поддерживает смиренных. Он унижает нечестивых до земли (Псалмы 147:6). Если кто-то считает, что он вознесся до неба, как царь Вавилонии, сказавший (Исаия 14:14): «Я взойду выше облаков, я стану как Всевышний», – того Б-г унизит. И наоборот, Б-г всегда поддержит и прославит смиренных, дав им победу против высокомерных: «Он прославляет смиренных спасением» (Псалмы 149:4). Еврею заповедано возвыситься через смирение и кротость, победив свой эгоизм. Еврей обязан освободиться от рабства самому себе и стать свободным перед всеми, кроме Б-га. Быть рабом самого себя или другого смертного человека или – огромный грех. Если раб еврея не хочет становиться свободным [через шесть лет], ему прокалывают ухо шилом. Наши мудрецы объясняют (Кидушин 22б): Чем ухо отличается от всех остальных частей тела? Б-г сказал: «Если ухо человека слышало, как Я говорил на горе Синай (Левит 25:55): „Дети Израиля – рабы Мне“, рабы Мне, не рабы рабов, но он все равно пошел и приобрел себе господина, его ухо должно быть проколото».
Человек из плоти и крови не должен подчиняться как господину никакому человеку, в том числе самому себе. Его единственный Господин – Б-г. В Торе содержатся особые законы, напоминающие о неприемлемости надменности и важности скромности. По сути, уже первая заповедь, данная израильтянам, когда они отказались от рабства смертному человеку, должна была научить их скромности – это заповедь сжигать хамец [хлеб и другие виды закваски] перед Песахом (Исход 12:19; 13:7). В хамеце содержатся дрожжи, вызывающие его разбухание – символ заносчивости, которая порабощает и уничтожает человека. Когда человек порабощен гордостью, похотью и высокомерием, когда он восстает против цели своей жизни, то этим он делает бессмысленным и собственное существование, и сотворение всего мира. Но главное то, что он восстает против своего Создателя. И наоборот, если человек борется со злыми позывами, гордостью и похотью, его жизнь становится осмысленной. Как сказал царь Соломон (Притчи 13:19): «Покорение [нихия] желания сладко для души. Только глупцы считают удаление от зла мерзостью».
Такое прочтение основано на Ралбаге и Мецудат Давид, в которых слово нихия означает «сломать», как во фразе «я был сломлен и болен» (Даниил 8:27). Ралбаг так комментирует Притчи 13:19: «Если вожделение человека сломлено, так что его больше не влечет к нему, его ум преодолел похоть, и это сладко для его души». Предназначение человека, причина его создания – знать Б-га, отражать Его качества и исполнять Его заповеди. Этот процесс способствует развитию скромности и подавлению злых позывов. Человек как бы провозглашает: «Г-дь есть Б-г, и нет другого – в том числе и меня – кроме Него». Следовательно, именно в день свободы и национальной гордости, в праздник освобождения от высокомерных египтян, когда гордость уместна более, чем когда-либо, – именно в этот день нам заповедано проявить скромность и вспомнить, что Израиль всегда будет рабом Б-га. Вот что пишут мудрецы (Сифри, Шелах 115): Когда Б-г избавил семя Своего возлюбленного Авраама, Он избавил их не только как сынов, но как рабов. Когда Он издавал указ и они его отвергали, Он говорил: «Вы Мои рабы». Когда они пошли в пустыню, Он дал несколько строгих заповедей и несколько простых… и Израиль начал восставать. Он сказал им: «Вы Мои рабы. Я избавил вас на том условии, что Я смогу выносить постановления, а вы будете подчиняться».
Конечно, как нация еврейский народ – это избранный народ Б-га. Совершенно уместно гордиться тем, что ты являешься частью избранного народа Б-га, Того, Чье слово создало мир: «Г-дь правит, Он облечен в величие» (Псалмы 93:1). Вот о чем говорится в Ялкут шимони (Техилим 847): Р. Ханина сказал: «Некоторые люди одеваются выше своего роста. Некоторые одеваются ниже своего роста. Однако Б-жья одежда в точности подходит для Него. Сказано: „Г-дь правит, Он облачен в величие“, а также: „Кто не убоится Тебя, о Царь народов? Ибо это подходит тебе“ (Иер. 10:7)».
Обычно носить вызывающую одежду считается неуместным: сложно представить себе кроткого человека в броском наряде. Однако Б-г, Всемогущий, Верховный Царь царей является воплощенным величием. Соответственно, великолепный наряд подходит Ему как никому. Рабби Бехайе писал (Кад хакемах, статья Га’ава – гордость): Кто ведет себя вызывающе, надевает одежду Царя: «Г-дь правит, Он облечен в величие». Величие подходит Б-гу, но не человеку. Поскольку величие подходит Б-гу, оно также подходит и Израилю как народу «Г-да, Который правит и облечен в величие». Израиль может украсить себя славой и величием, как сказано: «Г-дь восстанавливает гордость Иакова и гордость Израиля» (Наум 2:3), «Я сделаю тебя вечным величием» (Исаия 60:15).
Вот почему слово ницав – «стоять» уместно применено к Израилю, хотя обычно оно означает надменность и богохульство. Мудрецы так комментируют стих Числа 16:27 – «Дафан и Авирам вышли и стали в дверях своих шатров» (Бамидбар раба 18:12): Когда они увидели, что Израиль вышел из своих шатров, они начали проклинать и поносить Б-га. Здесь сказано: «Они вышли и стали (ницавим)», а позже: «филистимлянин (Голиаф) подходил утрами и вечерами, и выставлял себя сорок дней» (1 Самуила 17:16). Иными словами, когда корень ницав обозначает злого человека, он означает гордость, самомнение и высокомерие. Например, Голиаф дерзко хулил Б-га (на чем я подробнее остановлюсь ниже), и к нему применено слово вайитйацев. Дафан и Авирон также отличались высокомерием (Бамидбар раба 18:10: «Когда Моисей увидел, что они упорствовали в своем высокомерии…»).
Далее мудрецы говорят (Недарим 64б): «Когда Писание использует слово ницим [сражение] или ницавим, это относится только к Дафану и Авирону». Впрочем, здесь несколько более широкая мысль: ницавим всегда означает высокомерие и богохульство, такое как проявленное Дафаном и Авироном. И все же когда речь идет об Израиле, народе Б-га, Которому подходит величие, слово ницавим – «почет» вполне уместно, как оно уместно для Б-га: «Б-г стоит в собрании Б-га» (Псалмы 82:1), «Г-дь встает для суда, встает, чтобы судить народы» (Исаия 3:13). Вот почему об Израиле мы читаем такие слова (Втор. 29:9): «Вы стоите сегодня, все вы».
Но если для Израиля в целом, как для Б-жьего святого народа, гордость уместна, то для отдельного еврея уже нет. Когда мы вышли из Египта, Б-г заповедал нам никогда не поддаваться гордости и высокомерию, что уничтожило бы нашу святость. Израильтяне совсем недавно были рождены как Б-жий народ, так что гордость и самомнение были неуместны. Вечным напоминанием об этом служит заповедь отделиться от всех видов закваски: «В первый день вы должны удалить закваску из домов, ибо кто будет есть заквашенный хлеб с первого дня по седьмой, та душа истребится из Израиля» (Исход 12:15); «Семь дней не должно быть ничего заквашенного в ваших домах, ибо кто будет есть что-либо заквашенное, та душа истребится из собрания Израиля» (там же, с. 19). Б-г приказал израильтянам выйти из Египта без хамеца: «Они испекли незаквашенные хлебы из теста, которые вынесли из Египта, незаквашенные, когда были изгнаны из Египта» (там же, с. 39). Смысл этого стиха не в том, чтобы просто объяснить, почему они ушли без хамеца. На самом деле израильтяне вовсе не были «выгнаны из Египта», как хотели бы того египтяне. Да, фараон приказал им немедленно удалиться: «Фараон встал ночью… и сказал: „Вставайте и уходите из моего народа“» (там же, с. 30– 31). Однако они ушли не ночью, а днем: «В тот же день все воинство Г-да вышло из Земли Египта» (там же, с. 41). Мудрецы комментируют (Ш’мот раба 18:10): «Б-г сказал фараону: „Ты хочешь изгнать Моих детей ночью? Они выйдут при полном свете дня“».
Таким образом, у них было столько времени, сколько необходимо для приготовления обычного хлеба – хамеца. Однако Б-г запретил им это делать. Если раньше фараон богохульствовал, говоря: «Кто такой Г-дь, что я должен послушать Его голос и отпустить Израиль?» (Исход 5:2) – то теперь он пытается изгнать их, будто испугавшись Б-га. Б-г хочет донести до Израиля как нации важный урок: он никогда не должен гордиться своим освобождением. Израильтян спас Б-г, а сами они на это были не способны. И уж тем более неприемлемо развивать гордость каждому израильтянину в отдельности, ибо нет более низменной черты характера, чем личная гордыня.
Хамец и другие формы закваски символизируют злые позывы и высокомерие: точно так же дрожжи приводят к разбуханию хлеба и превращают его в хамец. Слово се'ор [означающее закваску или дрожжи] происходит от слова са'ар – «шторм», поскольку оно как бы волнует тесто и заставляет его расти. Подобным образом и злые позывы наполняют смиренного человека чувством превосходства над другими, внушают ему высокомерие и гордость: «Да отрежет Г-дь все льстивые уста, язык, говорящий гордое!.. „За притеснение бедных, за воздыхание нищих Я сейчас восстану“, – говорит Г-дь; Я спасу их от того, кто наполняет себя» (Псалмы 12:4, 6). Надменный и высокомерный человек как бы «наполняет себя». Есть и другое слово, обозначающее воровство и нечестие, порожденноевысокомерием, – хомец, «уксус»: «Ищите справедливости, поддерживайте жертву воровства [хамоц]» (Исаия 1:17); «Спаси меня из руки нечестивого, из оков неправедного и безжалостного [хомец] человека» (Псалмы 71:4). Ясно, что между словами хомес/хамсан [грабитель, угнетатель] и хомец есть тесная связь.
Дело в том, что слово хомец подразумевает нечто испорченное, как уксус сделан из испорченного вина. Так наши мудрецы говорили о беззаконнике – сыне праведного отца: «уксус [хомец], сын вина». Р. Элизер бен Р. Шимон предавал еврейских преступников римлянам, и Р. Иехошуа бен Кархан сказал ему (Бава мециа 83б): «Уксус, сын вина, сколько еще ты будешь отдавать Б-жий народ на убийство?» Хомец также означает испорченность в широком смысле слова. Так, мы читаем: «Кто это пришел из Едома, с испорченными [хамуц] одеждами из Восора?... Почему Твой наряд красный, и Твои одежды как нити из чана с вином?» (Исаия 63:1, 2). В этом стихе говорится о будущем Б-жьем наказании Едома, когда Его одежды, так сказать, будут обагрены кровью Его возмездия. Раши (там же) комментирует: «Б-г придет с испорченной одеждой, окрашенной в красное. Все, у чего дурной запах и внешний вид, может быть охарактеризовано как химуц». Здесь речь идет о справедливом наказании. Едом, чей эгоизм был раздут, как хамец, а дела испорчены, как хомец (см. Иез. 35, 36 и Овадия), будет за это наказан: в день, когда Б-г отомстит за пролитую кровь Израиля, Он прольет и кровь Едома. Из-за «хамеца» Едома и других народов Б-г нанесет ему сокрушительный удар [махац]: «Г-дь по правую руку от тебя действительно сокрушает [махац] царей в день Своего гнева. Он будет судить народы. Он наполняет их мертвыми телами. Он сокрушает голову по всей широте земли» (Псалмы 110:5–6). В Ялкут шимони содержится следующий комментарий (Техилим 869):
Наши мудрецы сказали: «Б-г, так сказать, берет кровь каждого еврея, убитого Исавом, и окунает в него пурпурное одеяние Исава, пока оно не станет кроваво-красным. Затем, когда для Исава наступает Судный день и Б-г садится на возвышение, чтобы судить его, Б-г надевает это пурпурное одеяние и показывает Исаву отметину каждого праведного еврея, запечатленную на нем: „Он будет судить народы. Он наполняет их мертвыми телами“. В этот момент Б-г мстит Исаву двояким образом: „О Г-дь, Б-г мести, Б-г мести, явись!“ (Псалмы 94:1)». [Далее мы обсудим аналогичное наказание Едома за хелев – некошерную пищу.] Здесь было бы уместно процитировать рабби Бехайе, одного из наших величайших мыслителей и комментаторов. В своем великом труде Кад хакемах он пишет о хамеце (статья Песах, 1). Каждому богобоязненному еврею стоит начертать эти слова на своем сердце.
Слово хамец происходит от фразы «Мое сердце окислилось [йитхамец]» (Псалмы 73:21). Когда сердце склоняется к греху, наши мудрецы называют это словом хахмаца, «окислиться». Так было сказано о Кире (Рош хашана 3б): «Один источник говорит о времени до его загрязнения [хехмиц], другой – после». Точно так же испорченное вино называется хомец. Талмуд прямо сравнивает злой позыв с дрожжами: «Тебе ясно видно, что я хочу исполнять Твою волю, но что останавливает меня? Дрожжи в тесте» (Берахот 17а).
В мидраше говорится (Берешит раба 32:12): «„Ибо Он знает наш позыв ко злу“ (Псалмы 103:14): горе тесту, чей пекарь подтверждает его низкое качество». Именно по этой причине хомец держали далеко от алтаря, и Тора предупреждает, что он никогда не должен приноситься в качестве жертвы: «Ты не можешь сжигать ничто заквашенное или сладкое как огненное приношение для Г-да. Хотя это можно приносить Г-ду как приношение первых плодов, его нельзя приносить на алтаре как приятное благоухание» (Левит 2:11).
Алтарь предназначался для приятных благоуханий. Это было особое место искупления и умиротворения, а закваска неприятна. Что касается хамеца при благодарной жертве (Левит 7:13), он не предназначался для приношения, но только для дополнительного провода. Так, в Песах хамец не должен был быть ни «видим» (Исход 13:7), ни «найден» (Исход 12:19) – ни видим в делах, ни найден в мыслях. Мы должны удалить связь с ним в наших умах…
Поскольку хамец подразумевает злой позыв, здесь понимается, что как Тора заповедует нам удалить связь с хамецем в наших умах, так же мы должны удалить из наших умов злой позыв, чтобы он не управлял нами. Наши мудрецы (Песахим 4б) перевели эту фразу как «избавьтесь» (Исход 12:15), подразумевая избавить сердце [от связи с хамецем], что напоминает изречение: «помышление сердца человека – зло от его юности» (Бытие 8:21).
Так же, как нам было предписано сжечь хамец и обыскать дом в поисках кусков и крошек, точно так же тщательно мы должны обыскать внутренние тайники нашего сердца, нет ли в них злых мыслей. И так же, как поиск хамеца производится ни при свете дня, луны или факела, но при свете свечи, так же и исследование нашего злого позыва происходит только при свете души, которая названа свечой: «Дух человека – свеча Г да, которая обыскивает все внутренние части» (Притчи 20:27).
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Среда, 17 Августа 2011, 10:57 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Следует добавить, что если хамец символизирует надменность, то его противоположность – маца – названа в Писании лехем они, «хлеб лишений» (Втор. 16:3). С одной стороны, согласно Раши, они относится к анийут (бедность) и инуи (скорбь): «Хлеб, напоминающий о бедности, испытанной в Египте». Это согласуется с другими стихами: «Я действительно увидел страдания Моего народа» (Исход 3:7) и «Ты увидел скорбь наших предков в Египте» (Неемия 9:9). Действительно, ..... – они и ... . – инуи происходят от одного корня.
Однако здесь есть интересное значение. Маца противоположна хамецу. Хамец символизирует хлеб богатого человека с его надменной мечтой о богатстве и почете, тогда как маца символизирует хлеб кроткого, скромного человека. Поэтому словосочетание лехем они, переведенное как «хлеб лишений», может означать «хлеб смиренного человека» (анав). Более того, если хамец символизирует эго человека ( ... – ани с алеф), то маца, хлеб лишений, напротив, означает бедного человека (ани с айин). Это напоминает еврею, что его эго (ани) – это эго «бедного человека» ( ... – ани). Высокомерие и надменность не делают человека богатым. Скорее, напротив, они ведут к бедности. Б-г знал, что ничто не помогает развить смирение и подавить гордость так, как бедность и лишения. Мудрецы учат (Хагига 9б): Что имеется в виду во фразе (Исаия 48:10) «я очистил тебя, но не в серебре. Я испытал тебя в печи лишения»? Это учит нас тому, что Б-г просмотрел все хорошие качества, которые Он дал Израилю, и нашел только бедность. Шмуэль и некоторые другие говорили, что Р. Иосеф сказал: «Это как сказать: „Бедность хороша для евреев, как красный кнут для белой лошади“».
Конечно, Б-г не осуждает богатство. Как все, что создал Б-г, богатство может служить как добру, так и злу. Реш Лакиш так прокомментировал стих Бытие 2:12 – «Золото этой земли было хорошее» (Берешит раба 16:2): «Мир был недостоин использовать золото, и оно было создано только для Храма». Конечно, богатство не плохо само по себе, как учат некоторые ложные религии, стремясь выглядеть благочестивыми. Деньги не являются ни плохими, ни хорошими. Если мы используем их для строительства Храма или выполнения заповедей, то они хороши. Однако если деньги способствуют развитию высокомерия и похоти, то нет ничего хуже.
Эгоизм человека толкает его на поиски богатства, а богатство, в свою очередь, делает его еще более надменным нечестивцем. Образуется замкнутый круг. Царь Соломон сказал (Притчи 18:23): «Бедный молит, а богатый отвечает дерзко», а также: «Богатый мудр в собственных глазах» (там же, 28:11). Высокомерие и похоть толкают человека на путь обогащения. Но если человек приобретет большое богатство, он не насытиться им. Как сказал рабби Бехайе в Кад хакемах (статья Ошер – богатство): Наши мудрецы сказали (Кохелет раба 1:13): «Никто никогда не оставляет эту землю, удовлетворив даже половину своих желаний. Если у кого-то есть сто, он жаждет удвоить это. Если у него двести, он хочет учетверить: „Кто любит серебро, не будет насыщен серебром“ (Еккл. 5:9)». Таковы пути богатства, сродни путям огня. Чем больше дерева положить в огонь, тем выше поднимается пламя. Итак, поскольку богатство способствует высокомерию и похоти, Б-г сделал человеку хороший подарок – бедность. Бедность не дает человеку согрешить, просто потому что у него нет для этого возможности. Чтобы исполнять все вожделения очей и сердца, нужно иметь богатство. Нищета бедного учит его смирению: его глаза всегда обращены к Небу, он постоянно пребывает в молитве и учится уповать на Б-га. Богатый же человек не сомневается, что «сила и власть его собственной руки дали ему его богатство» (Втор. 8:17).
Так, Б-г проявил к нам большую доброту в пустыне. Каждый день Он давал каждому еврею точную порцию манны, чтобы тот учился верить в Б-га и полагаться на Него: Ты должен помнить весь путь, которым Г-дь, твой Б-г, вел тебя эти сорок лет в пустыне, чтобы Он мог поражать тебя, доказывать тебе… и Он поражал тебя, заставляя тебя голодать… чтобы Он мог дать тебе понять, что человек живет не только одним хлебом, но всем, что исходит из уст Г- да, живет человек (Втор. 8:2–3). Наши мудрецы говорят в Берахот 5а: Рава, а некоторые говорят, что Р. Хисда, сказал: «Если человек чувствует приближение страданий, он должен исследовать свои дела: „Давайте исследуем и испытаем наши пути, и вернемся к Г-ду“ (Плач Иер. 3:30). Если он исследовал и не нашел греха, то он должен искать причину в пренебрежении изучением Торы: „Счастлив человек, которого Ты заставляешь страдать, уча его Твоей Торе“ (Псалмы 94:12). Если он и тогда ничего не находит, значит, страдание стало проявлением любви Б-га [т. е. в конечном счете он может получить более великую награду]: „Кого Г-дь любит, того Он наказывает“ (Притчи 3:12». Рава сказал от имени Р. Сехоры, который сказал от имени Р. Хуны: «Кого Б-г находит приятным, того Он угнетает страданием: „Того, кого Г- дь находит приятным, Он угнетает болезнью“ (Исаия 53:10). Я бы сказал, что человек получает вознаграждение за такое страдание, даже если он не принимает его с любовью. Следовательно, здесь говорится: „Если его душа отдаст себя в качестве возмещения“ (там же). Как возмещение должно быть предоставлено с готовностью, так же и страдания должны быть приняты с готовностью.
«Если он принимает его с любовью, в чем его награда? „Он увидит свое семя и продлит свои дни“ (там же). Более того, он запомнит урок своей Торы: „Назначение Г-да будет процветать в его руке“ (там же). Р. Я'аков бар Иди и Р. Аха бар Ханина спорили по этому вопросу. Первый сказал, что страдание от Б-га составляет акт любви, пока оно не приводит к пренебрежению изучением Торы: «Счастлив человек, которого Ты заставляешь страдать, наставляя в Своей Торе» (Псалмы 94:12). Второй сказал, что страдание составляет акт любви тогда, когда не приводит к пренебрежению молитвой: «Да благословится Б-г, который не удалил ни мою молитву, ни Свое милосердие от меня» (там же, 66:20). Р. Абба, сын Р. Хии бар Аббы, тогда привел им слова Р. Хии бар Аббы от имени Р. Иоханана: «Оба вида составляют Б-жий акт любви, как сказано:
„Кого Г-дь любит, того Он наказывает“ (Притчи 3:12). Тогда что обнаруживается из выражения: „Счастлив человек, которого Ты заставляешь страдать, уча его Твоей Торе“? Читай не „уча его [теламдену]“, но „учи нас [теламдейну]“. Учи нас этой мысли из Твоей Торы, сравниваязакон о глазе и зубе раба. Если раб освобождается, когда его хозяин выбивает ему один из его зубов или глаз, составляющих часть его тела, насколько же больше это страдание, которое очищает все тело человека, [освобождает его]».
Эту мысль привел Р. Шимон бен Лакиш, который сказал: «„Завет“ упомянут вместе с солью, как во фразе „не оставляй соль завета“ (Левит 2:13), и вместе со страданием, как во фразе „Это слово завета“ (Втор. 28:69), в конце проклятия „Тохеха“). Как в первом случае соль очищает мясо от крови, так и во втором случае страдание очищает все от человеческих грехов».
Материальная нужда есть не что иное, как Б-жья доброта. Бедность освящает и духовно обогащает, тогда как высокомерие обедняет. Материальное богатство делает глупца еще большим грешником и невеждой в Торе, чем он есть. Мудрецы учат (Сангедрин 24а): «Недостаток знания Торы – это знак того, что человек высокомерен». В другом месте (Сукка 52б): «Если менувал [презренный негодяй, т. е. злой позыв] схватил тебя, притащи его в дом учения». Иными словами, человек должен принять Б-жью Тору – термины, учения и законы Б-га, потому что только они помогут ему одержать победу над злыми позывами, высокомерием и надменностью. Не зря злой позыв назван менувал. По сути, он даже хуже (Бава батра 16а): «Сатана, злой позыв и ангел смерти суть одно и то же». Злые позывы, высокомерие и заносчивость – это ангел смерти, который убьет грешника в Будущем мире. Нет более опасного врага, мы должны презирать его и вести с ним ежедневную борьбу. Они, инуи и анава [бедность, скорбь и скромность] подавляют ани, Я, злой позыв и высокомерие. В результате человек превращается из ани в анав (смиренного). В этом состоит цель человеческой жизни.
Запрет есть некошерный жир – это тоже заповедь-напоминение, служащая предупреждением от высокомерия: «Весь жир принадлежит Г-ду. Это станет вечным указом для всех твоих поколений во всех местах твоего обитания: ты не должен есть ни жира, ни крови» (Левит 3:16–17). Фраза «весь жир принадлежит Г-ду» означает, что только Б-г достоин богатства и почета, символизируемых жиром. Фараон сказал Иосифу: «Я дам тебе добрую землю Египта, и ты будешь есть жир земли» (Бытие 45:18). А ибн Эзра комментирует: «Весь хелев масла и весь хелев вина и кукурузы» (Числа 18:12) – хелев здесь подразумевает «избранное, наилучшее». Жирность символизирует здоровье и силу, что видно из сна фараона. Следовательно, богатство, здоровье и красота символизируют хелев, которого достоин только Б-г. Они подходят только для Него, потому что принадлежат Ему.
Более того, хелев как жирность в земной жизни служит символом надменности и погони за удовольствиями, богатством и почетом: «Они закрыли свои тучные сердца, их уста говорят гордо» (Псалмы 17:10); «Их глаза вытаращены от тучности, они обгоняют фантазии своего сердца» (там же, 73:7); «Их сердце толстое, как жир, но я нахожу удовольствие в Твоем законе» (там же, 119:70). Я уже цитировал из Рамбама (Исурей хамицбеах 7:10): Кто желает быть достойным, должен подавить свой злой позыв и проявить щедрость, принеся приношение от наилучших из имеющихся пород. Тора говорит: „И Авель принес несколько первородных своего стада, от самых тучных. И Г-дь обратил внимание на Авеля и его приношение“ (Бытие 4:4).
Хелев означает избранных животных стада – самых лучших и тучных. А раз так, он удачно символизирует человеческую гордыню, требующую богатства, почета и всех прочих благ этого мира. Вот почему мы должны пожертвовать Б-гу не только лучшее животное, но еще и его жир – символ гордости и всего самого желанного. Отдавая Б-гу лучшую часть животного, мы освобождаемся от гордыни, объявляя: «Весь жир принадлежит Г-ду!»
Итак, и хамец, и хелев символизируют гордость. Однако между ними есть и разница. Хамец символизирует эгоизм, вожделеющий богатства и славы. Это символ источника всего зла, и ему не место на алтаре Б-га – символе святости, чуждой всякого высокомерия. С другой стороны, хелев означает богатство и почет, которых человек уже достиг и которые могут сделать его надменным. Следовательно, человек должен проявить способность подавлять свои злые позывы – сжечь это символ греха. Поговорим великом спасении Израиля, когда Б-г спас его от Едома и других народов. Высокомерие этих народов было превращены в хамец и хелев. Я уже упоминал, что наказание Едома за унижение еврейского народа, Земли Израиля и Б-га будет сопровождаться «загрязнением [химуц б’гадим] его одежды», при этом его высокомерие символически представлено уксусом. Исаия описывает грех Едома точно так же, но на этот раз он упоминает еще и хелев: Ибо Г-дь негодует на все народы… Вот, он нисходит на Едом, на народ Моего проклятия, для суда. Меч Г-да наполнен кровью. Он стал жирным от жирности, от крови агнцев и козлов, от жира почек баранов, ибо у Г-да жертва в Восоре, большое заклание в земле Едома… Ибо у Г-да день мщения, год возмещения за разногласие в Сионе (34:2, 5–6, 8).
Б-г отомстит Едому и народам, которые надменно насмехались над Ним и Его помазанным народом. Он отомстит им за богохульство и гордыню – хелев. При этом гордые князья Едома символически представлены жирными зверями. Редак (Исаия, там же) комментирует: «Козлы, бараны, дикие волы, быки и молодые быки образно символизируют царей, министров и вице-царей». Жир [хелев] высокомерия призывает меч [херев] мести. «Весь жир принадлежит Г- ду» (Левит 3:16), после чего: «Меч Г-да» (Исаия 34:5). Если человек не понимает, что жир принадлежит не ему, а Г-ду, то ему придется понять это через наказание. Тогда ему станет ясно и то, что меч также принадлежит только Б-гу.
Тот, кому удастся подавить злые позывы и эгоизм, насладится величайшим удовольствием, какое только способна вместить человеческая душа. По сути, испытывать это удовольствие – единственная цель жизни в Будущем мире (Берахот 17а):
В Будущем мире не будет еды, питья, сожительства, деловых переговоров, ревности, ненависти и соперничества. Но праведники будут сидеть с венцами на головах, купаясь в лучах божественного света: «Они увидели Б-га и действительно ели и пили» (Исход 24:11). [Раши комментирует: «Они были насыщены божественным светом, как будто они поели и попили.] Божественный свет! Возможность пребывать вечно и понимать истину и пути Б-га – все это «желаннее золота, да, лучшего золота, слаще меда и медовых сот» (Псалмы 19:11). Это исключительное духовное наслаждение, более великое, чем что-либо. Оно станет заслуженной наградой тому, кто еще на земле поборол эгоизм, гордость и злые позывы. Именно это имели в виду мудрецы, когда говорили (Сангедрин 100а): В будущем Б-г даст каждому праведнику 310 миров, как сказано: «Я дам тем, кто любит Меня, наследовать сущность [еш], Я наполню их хранилища» (Притчи 8:21). Числовое значение слова еш – 310.
Ясно, что суть вовсе не в числе 310. Это число лишь конкретизирует понятие еш – «сущность». Б-г создал мир из ничего, когда создал еш – «нечто» из эйн – «ничто». Также и человек должен смирять себя, как бы преобразуясь «в ничто из чего-то». В Будущем мире праведные получают в награду еш – сущность. Как сказали наши мудрецы (Хулин 89а): «Мир пребывает только ради того… кто ведет себя так, будто он ничто». И Рамбам пишет (Хилхот де'от 5:8) Исследователь Торы не должен ходить гордо выпрямившись, с поднятой шеей, как сказано: «Они ходили с поднятыми шеями и развратными глазами» (Исаия 3:16). Не должен он ходить и напыщенной походкой, перекатываясь с носка на пятку, как женщины и заносчивые люди: «Ходят семеня, позванивая цепочками на ногах» (там же). Он не должен и бежать через оживленную улицу, словно безумец, и ходить сгорбившись как горбун. Но он должен смотреть вниз как человек, погруженный в молитву, пересекая рынок как тот, кто поглощен делом. Даже походка человека может дать нам понять, мудр ли и разумен он или глуп и невежествен.
Теперь ясно, почему приведенному выше источнику из Сангедрин 100а предшествует фраза «если кто-то голодает здесь, на земле, ради достижения знания Торы, Б-г удовлетворит его в Будущем мире». Мысль не требует комментариев. Когда мы за что-то хвалим вождей Израиля, мы должны хвалить их за способность победить гордость, унизиться и смириться перед Б-гом. Мудрецы так комментируют стих Втор. 7:7 – «Г-дь проявил любовь к тебе и выбрал тебя не потому, что ты был многочисленнее любого другого народа, ибо ты был самым малочисленным из всех народов» (Хулин 89а): Б-г сказал Израилю: «Я умоляю тебя, даже когда Я буду проливать на тебя величие, ты должен смирять себя передо Мной. Я дал величие Аврааму, и он сказал: „Я лишь пыль и прах“ (Бытие 18:27); Моисею и Аарону – и они сказали: „Мы ничто“ (Исход 16:7); царю Давиду – и он сказал: „Я червь, а не человек“ (Псалмы 22:7)».
Человек должен унизиться и смириться, ведь гордость – начало идолопоклонства и нечистоты. Только так можно обрести духовность. Царь Соломон сказал (Притчи 16:18): «Гордость предшествует разрушению и надменный дух – падению», а также: «В устах глупого – розга гордости» (там же, 14:3), и «всякий, гордый сердцем, – мерзость для Г-да. Я ручаюсь, он не уйдет без наказания» (там же, 16:5). Гордость прямо противоположна бескорыстию, гордый человек неспособен бороться со злыми позывами. Это самое главное препятствие, мешающее принять Б-жье ярмо и познать Его. Важно понять, что Тора требует от Израиля стать народом, а не просто религией или группой частных лиц. И здесь гордость уместна, только не на индивидуальном, а на национальном уровне, ведь Израиль – это избранный народ Б-га. С Б-жьей помощью мы разберем эту важную мысль в 21 главе – «Народ Израиля».
По своей природе Израиль свят, причем святость эта имеет две стороны. Первая относится к Израилю в целом, как народ, нация, царство. Но есть и другая сторона, которая касается каждого еврея в отдельности. Хотя еврей и является частью целого, Б-г заповедал ему вести частную религиозную жизнь, без которой невозможен личный духовный рост. Конечно, если Израиль как народ Б-га хочет иметь хорошую репутацию и суверенитет, он должен иметь национальную гордость. В конце концов, «Г-дь правит, Он облечен в величие» (Псалмы 93:1); поскольку раб царя тоже царь, он тоже должен облечься в гордость. Когда еврейский народ унижен, он опозорен и осквернен. Однако на личностном уровне духовное развитие возможно только через скромность и покорность – другого способа нет.
Итак, земная жизнь дана человеку для того, чтобы постичь удивительное величие Б-га и преклониться перед ним как перед Верховным Царем. При этом человек должен осознать собственную ничтожность, победить гордость, принять ярмо Б-жьего царства, последовать Его заповедям и подражать чертам Его личности. Вера в Б-га учит не только богобоязненности, скромности и кротости, но также побуждает нас признать Его величие и всемогущество. Вера побуждает нас служить Ему от всего сердца, подражать Ему, всегда пребывать с Ним. Такое сильное желание называется ахават хашем – любовь к Б-гу.
Из книги "Еврейская идея"
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Воскресенье, 18 Марта 2012, 12:38 | Сообщение № 3 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Но что есть смирение? Покорность /ахнаа/ и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух /руах нишбара/. Корень смирения, он — по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: «Что я такое? Я — низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!» И пусть подумает: «Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!» И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, — но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!
...
И еще сказали наши учители: «Будь очень и очень принижен духом /шефаль руах/» (Авот 4; 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего. А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец — он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: «Какая же польза от Учения, если изучающие — дурны?» И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.
...
Смирение — это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего, как сказано: «Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути» (Теилим 25; 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано «После смирения — страх пред Всевышним» (Мишлей 22; 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: «И с сокрушенным и смиренным духом» (Ишая 57; 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай[1]. И написано: «Проснитесь и восхваляйте, пребывающие /шохен/ во прахе» (там же 26; 19) — то есть тот, кто был соседом праху[2] в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: «Ибо велик Всевышний и видит униженного» (Теилим 138; 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64; 23): «Придет всякая плоть /коль басар/ преклониться предо Мной» (Сота 5а). И написано: «Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть». Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: «Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву “ола” — у него /в руках/ была награда “ола”, за жертву “минха” — награда “минха”. А смиренный — он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: “Жертвы Всевышнему — сокрушенный дух” (Теилим 51; 19). Более того — его молитву не отвергают, как сказано (там же): “Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное”» (Сота 56).
Читать полностью
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| |
