[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!
Книга Мириам Исраэли Страна Аслана. Еврейский секрет Нарнии. "Хроники Нарнии" сквозь призму иудейского мировоззрения


Страница 1 из 11
Бейт-мидраш / Дом учения » ИУДАИЗМ VS ХРИСТИАНСТВО » Дискуссии с Христианами » Митраизм (из Митры в "Христа") (сходство хрис-ва с митраизмом и иными языческими религиями)
Митраизм (из Митры в "Христа")
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 03 Августа 2011, 12:36 | Сообщение № 1

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Митра и митраизм

Н. А. Кун: «Предшественники христианства». 1922. :

«Митра, — говорит Кун, — как и Христос, считался посредником между богом и людьми. Христос, сын божий, творит волю своего отца, пославшего его, также как и Митра, сын отца богов Агуры-Мазды, творит его волю. И Митра и Христос ведут борьбу со злом, оба они противники всякой неправды на земле. Как Митра борется с Ариманом и его демонами, так и Христос борется с Сатаной и его слугами, которые, подобно Ариману и его демонам, будут побеждены окончательно лишь в последний день мира. Как Митра, совершив свои подвиги на земле, возносится на небо к своему отцу, чтобы придти на землю в последние день, так и Христос, совершив на земле волю отца своего и пострадав, возносится к богу-отцу на небо, чтобы придти на землю в последний день. Как Митра-бог, дающий свет и отождествленный с Солнцем, стал называться «непобедимым богом-Солнцем Митрой», богом, дающим жизнь, так и Христос стал называться светодавцем, «светом всего мира». «В связи с этим интересно отметить, — продолжает он, — что в V веке и христиане, особенно принадлежавшие к низшим классам, падали на колени, простирали руки к восходящему Солнцу и молились ему, взывая: «господи, помилуй!».

«Много общего, — продолжает далее автор, — и в ритуале христианства и культа Митры. Укажем хотя бы на два обряда. В культе Митры существовал особый обряд омовения, которым очищали вновь посвящаемого от скверны грехов, и этот обряд сильно напоминает крещение, которое тоже очищает от греха. А священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения. Участник ее вкушал хлеб и вино, смешанное с водой, и этим мистически соединялся с богом Митрой, так же как и до сих пор вкушает хлеб и вино христианин и этим «приобщается Христу». Как священная трапеза митраистов совершалась в воспоминание последнего пира Митры и его помощников, так и таинство причащения христиан творится в воспоминание о тайной вечери Христа и его учеников».

«Можно отметить и еще целый ряд сходных черт между культом Митры и христианством. Как и христианство, культ Митры требует праведной жизни от посвященных в его мистерии. Им предписывается, как важнейшая добродетель, самое строгое соблюдение данного слова, они должны прежде всего избегать лжи, вести воздержанную жизнь, и это вело даже, как у христиан, к аскетизму. Мы знаем, что среди митраистов были строгие девственники (т. е. монахи). Все посвященные в мистерия Митры считали себя братьями, и между ними было в ходу обращение друг к другу «возлюбленный брат», как и христиане были «братья во Христе». Отметим еще то, что, как христиане, так и матраисты, считали праздничным днем воскресенье, и как, христиане праздновали, начиная с IV в., «Рождество Христово» 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего «Непобедимого».

«Если бы мы лучше знали учение культа Митры, — заканчивает Н. А. Кун,— если бы нам были подробно известны все обряды, совершавшиеся во время богослужения и посвящений в мистерии, то мы, конечно, были бы в состоянии отметить и еще больше черт сходства между двумя религиями. Что сходство их шло действительно далеко, на это указывает и то, что апологеты христианства сами отмечали его и объясняли тем, что «сатана внушил митраистам подражать обрядам христианства».


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 03 Августа 2011, 12:39 | Сообщение № 2

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Сходство основных идей христианства с митраизмом

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры - 25 декабря - стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души...

Близость доктрин митраизма и христианства предопределила общность многих концепций для обоих религий. Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя — избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос — сын Божий и Митра — сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи — по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии — маги, которые принесли божественному младенцу дары — золото и благовония. Чем не евангельская легенда?

Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос — сын Яхве, а Митра — сын Ахура Мазды...

Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка — и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге — древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось — праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния — 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл.

Солярный символ — крест в круге, можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, возможно, для более удобного его преломления, но скорее всего — для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Хлеб и сладкое вино — святое причастие митраистов — символизировало блаженство в будущей жизни в царстве доброго Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников.

Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма — крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.

Митраистские жрецы, также как и христианские священнослужители, воспринимали себя посредниками между людьми и божеством, и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих языческих религий поздней античности, предопределяло суровые моральноэтические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетичным христианством.

Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался также — Pater — "Отец", или просто "Папа". По сей день христианские священнослужители высокого сана — архиереи и архимандриты носят головной убор, называемый Митрой, доставшийся им в наследство от жрецов персидского божества, а митрополиты по-прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма.

Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры или же молодое христианство, только набирающее силу? — ответ на этот вопрос вполне очевиден. Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской державы времен империи можно словами из "Энциклопедии Британика": "Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной — только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Фрагменты статьи Глоба П., Валяев А. Митраизм и христианство


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 03 Августа 2011, 12:52 | Сообщение № 3

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Человеку мало понимать, что значит то или другое слово. Человек, кроме того, желает знать, почему оно значит именно это, а не что-нибудь совсем другое. Ему вынь да положь - как получило каждое слово свое значение, откуда оно взялось. Кошка по-русски "кошка", а собака - "собака". А как узнали, что их надо звать именно так, а не наоборот? Почему подательницу молока мы, русские, придумали называть "корова"? Вон немцы измыслили для нее слово "ку", а французы - "ваш". Что же это значит? Чье слово правильней? Все правильны? Но тогда - как же так? Есть люди, которым такие вопросы представляются ребячеством. Мне же они кажутся весьма любопытными вопросами, заслуживающими самого серьезного рассмотрения и надлежащих ответов. Надо только выяснить, можно ли эти ответы найти.

Очень давно, когда я был еще школьником, гимназистом, среди нас ходил не очень остроумный, но всем известный анекдот-каламбур. У одного митрополита (то есть священника высшего чина) был молодой служка - парень невежественный, но любознательный. Поминутно он досаждал старику разными нелепыми вопросами. Чаще всего - что с такого дубины возьмешь? - это сходило ему безнаказанно; но случилось и иначе.
Один раз он ни с того ни с сего ахнул:
- Ваше преосвященство! А почему это вас называют митра-палит, а не митра-стреляет?
Надо заметить, что "митрой" церковники зовут особый почетный головной убор, золотую шапку, украшенную драгоценными камнями, какую носили и митрополиты.
Подобной ерунды не выдержал даже благодушный преосвященный.
- Потому же, почему тебя называют ду-рак, а не ду-рыба! - сердито огрызнулся он.
А напрасно! Конечно, служка опозорился: он не знал даже, как пишется титул того, кому он прислуживал, - через "о", а не через "а". Но ведь по сути дела необразованный послушник задал старцу чисто этимологический вопрос. А разъяснить, откуда взялись обе половинки слова митрополит, совсем не сложно.
Прежде всего, слово это греческих корней и происхождения. Первая половина его - "митро" - в византийско-греческом языке была производным от "мэтэр" - "мать"; "полит", в том же языке связано с "полис" - "город". Сложенные вместе, они составили слово "митрополис" (в другом произношении - "метрополис") - "город-мать", "столица", "главный город". Митрополитом стал называться тот из христианских церковных правителей - епископов, который жил в столице и управлял остальными, считался старшим среди них. Титул этот так и значил: столичный епископ. Тысячелетие назад титул этот вместе с христианской религией проник на Русь. Потеряв по пути греческое окончание "эс" ("митрополитэс"), он стал русским церковным словом "митрополит".

Источник

А лично я вижу в этом названии сходство с культом Митры, ведь слишком уж похоже, а случайностей, как известно, не бывает.

Шапка "митра" точно такая же как у жрецов бога Дагона:



Митра и "Христос"

Прикрепленный файл: 5861721.jpg(18Kb) · 8782279.jpg(67Kb) · 5071003.jpg(22Kb)


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Четверг, 04 Августа 2011, 15:23 | Сообщение № 4

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует


Эта монета вышла уже после узаконивания христианства Константином в Римской империи:



Статья по теме: (убрать пробелы в адресе)
Код
http://ru.wikisource.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE %C2%AB%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B3%D0%BE %D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%86%D0%B0%C2%BB_(%D0%90%D0%BC%D1%84%D0%B8%D1%82%D0%
B5%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B2)
Прикрепленный файл: 3085210.jpg(37Kb) · 2408042.jpg(27Kb)


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Пятница, 05 Августа 2011, 12:45 | Сообщение № 5

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Языческие заимствования

Христианство имеет сильное сходство с греческой и египетской мифологиями. Традиционно считается, что египетские верования были усвоены греками, а уже от них перенесены в христианство. В силу непрямой адаптации религиозных концепций однозначно определить направление заимствований теологическим или филологическим анализом проблематично.

Многие тезисы, описания чудес и даже факты были заимствованы христианами из популярной греческой философии. Особенно велико сходство Иисуса с Пифагором и Сократом. Вообще, трудно не высказать предположение о происхождение слова "Христос" перестановкой букв в латинском написании "Сократ". Не отрицая абсурдности этого предположения, нужно отметить, что такой способ реально применялся в кодированных текстах того времени. Важно, что такие параллели великолепно согласуются с предположением о собирательности образа Иисуса по преданиям ессенов. На протяжении двух веков, они впитывали греческие традиции, и наделяли Учителя праведности и и его преемников чертами известных людей. Композитный образ Иисуса унаследовал все эти заимствования.

На такую связь указывает и известное сходство ессенского и греческого полклонения солнцу. И те, и другие, официально не считали его богом, но божественным объектом, и молились ему по утрам.

Рождение людей от богов было стандартным элементом греческой религии: например, Геракл, Дионисий.

Бог - сын, являющийся одновременно ипостасью бога - отца (то есть, родившийся от него и единый с ним), был известен уже в Египте.

Воплощение бога в человеке, "Божий Сын". Возможно, термин "Божий Сын" явился переносом буквальных отношений Зевса и Дионисия. Этот термин применялся в древности весьма свободно: например, к Пифагору, Платону, Эмпедоклу.

Озирис - Царь Земли

Мать - девственница. Причем, мать Адониса (Сирия) - Мирра, вполне созвучна с Мириам, матерью Иисуса. Вергилий в "Пасторальных стихах" описывает рождение божественного ребенка от девственницы - в 40г. до н.э. Персей родился от девственницы.

В Евангелии "Евреев", Мария носит Иисуса 7 месяцев. Дионисий также был рожден за это время.

Весть от божественного посланца о рождении девой знатного ребенка встречается часто даже в секулярных повествованиях и во многих мифах.

Родился около 25 декабря перед тремя волхвами, как Митра. Озирис-Айон родился около 6 января. Обе даты соответствуют началу увеличения продолжительности дня. В Новом Завете отсутствует датировка рождения Иисуса. Христиане намеренно с 4в. использовали для этой цели установленный Аврелианом в 274н.э. праздник Непокоренного Солнца, проводя аналогию с солнцем-Иисусом.

Рождение Иисуса в пещере (Евангелие от Петра) - Дионисий, Таммуз.

Волхвы ориентировались по звезде на Востоке. Frazer описывает празднования Адониса в Антиохии, крики: "Звезда спасения взошла над Востоком".

Избиение младенцев. В биографии Августа, Светоний описывает аналогичные действия сената в связи с пророчеством о рождении императора. Маловероятно, что текст Светония отражает заимствование из христианства.

Два рождения Иисуса (рождение и воскрешение), два рождения Дионисия (сначала своей матерью, потом - Зевсом).

Иисус начал проповедовать около тридцати лет. Этот возраст не имеет существенного значения в Иудее, но важен в Афинах. Только с тридцати лет граждане могли принимать участие в Совете, считались полностью взрослыми.

Крещение: древний обряд в Шумерии (бог воды Иа, позже Оа́ннес или Оа́нн - Иоанн). Оаннес, в шумеро-аккадской мифологии первочеловек в образе полурыбы-получеловека, культурный герой (Оаннес - грецизированная форма его имени, приводимая историком Беросом, 4-3 вв. до н. э.; шумерское или аккадское имя неизвестно; Оаннес. - возможно, от аккад. умману, «мастер», эпитет бога Энки (Эйя)]. Согласно Беросу (миф, лежащий в основе его рассказа, пока не обнаружен), люди жили, как животные, до тех пор, пока полурыба-получеловек по имени Оаннес не вышел из моря и не научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Из другого источника: "Оанн пришел к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принес им цивилизацию, письмо и науки, закон."

Рождение Иоанна Крестителя отмечается во время языческого праздника воды.

Крещение в воде - обычный языческий ритуал, смывание грехов. Символизирует смерть и воскрешение, как и в христианстве. В митраизме обычно происходило в марте-апреле, как и обращение верующих у христиан. В раннем христианстве, как и в митраизме, после крещение давали мед. Аналогичный ритуал посвящения Дионисию: обнаженными входят в воду, потом одевают белые одежды, идут со свечами в процессии. Современный христианский ритуал крещения неверно осуществляется без полного погружения и с использованием стоячей, а не проточной воды.

В языческих религиях крещение (обращение) производится не только водой, но огнем (серой) и воздухом (pneuma - дух). Иоанн Креститель обещает, что Иисус будет крестить "духом святым и огнем". (Примеч.: Тора запрещает проводить через огонь Втор.18:10)

Дионисий обращает воду в вино на своей свадьбе с Ариадной. Иисус - на свадьбе в Кане.

Озирис - бог, ассоциировавшийся с зерном, Дионисий - вином. Хлеб и вино - обычное жертвоприношение. Хлеб и вино - обряд митраизма, эвхарист христиан. Юстин упоминает о хлебе (с изображением креста) и чаше (вода с вином), использовавшихся в обрядах митраизма. Причем, в митраизме это было условием спасения.

Чудеса исцеления и воскрешения приписывались Асклепию, Пифагору и др.

Пифагору приписываются многократные успокоения моря, чтобы его ученики могли к нему добраться. Эмпедокл, ученик Пифагора, объявил себя богом, бессмертным, проповедовал, предсказывал будущее, творил чудеса, воскрешал и останавливал бурю. "Очень распространено сказание, что Пифагор показал свое золотое бедро гиперборею Абарису, принявши его за Гиперборейского Аполлона, жрецом которого был Абарис, в доказательство того, что он справедливо так думает и не ошибается. Есть тысячи и других, более чудесных и удивительных сказаний, которые одинаково и единогласно передаются об этом муже, как, например, достоверные предсказания о землетрясениях, скорое прекращение моровых болезней, немедленное успокоение бурных ветров и градобития и усмирение речных и морских волнений для облегчения переправы товарищей."

Пифагор и Иисус (у Иоанна) называют точное количество рыб, которое выловят рыбаки. Архимед использовал это число 153 в формуле "измерения рыбы", пересечения двух окружностей. Позднее это изображение стало символом христианства.

Аполлоний из Тианы воскресил дочь римского консула на расстоянии.

Посвящаемые в Eleusis (Дионисий) купались в море со свиньями, чтобы в них перешли грехи. Иисус изгнал бесов в свиней.

Оракулы говорили на разных языках, как апостолы

12 учеников окружают Митру в церемониях, 3 женщины - Дионисия. 12 учеников и 3 женщины возле Иисуса.

Дионисий - спаситель

Въезжает в город на осле и люди приветствуют его ветвями. Дионисий едет на осле. Во время фестиваля машут пальмовыми ветвями.

В Древний Греции существовал ритуал pharmakos, когда человек принимал на себя грехи всего города и был казнен.

"Как овца веден на заклание". В ритуалах бога Аттиса Criobolium люди вымазывались кровью жертвенной овцы.

Бог-отец Зевс наделил властью Дионисия, посадил его на олимпийском троне, а потом убил. Иисус вечно пребывал по правую руку Б., а потом был отправлен в мир для распятия.

Дионисий казнен тираном Фив за то, что принес новые ритуалы. Иисус - префектом Иудеи явно в связи с проповедью странной религии.

Дионисий - чужестранец в Фивах. Иисус - в Иерусалиме. Дионисий спокойно ожидал, пока его схватили. Так же и Иисус.

Дионисий толпе: "Счастливы закрытые чрева, которые никогда не носили ребенка". Иисус в пророчестве о последних днях, Мф24:19: "Горе же беременным и питающим сосцами в те дни".

Как и Иисус, Сократ отказался заранее готовить свою защиту и подчинился воле Б., соглашаясь с распятием. Он стремился умереть до кульминации прегрешений мира. Оба они несли новую религиозность, новое понимание прежней религии: духовное, отделенное от текстов и мифов. Иисус исполнял Писание, Сократ - Законы Афин. Оба были осуждены несправедливо, знали о приговоре заранее.

Сократ осужден Советом из 500 членов. Евангелия пытаются фальсифицировать осуждение Иисуса Синедрионом, иудейским советом аналогичного назначения и размера. Стремление редактора понятно, если он стоит перед необходимостью отражения уже известной традиции.

Иисуса Пилат предложил отпустить по случаю Пасхи. Сократу предложили уплатить штраф и отправиться в изгнание. Обоих пытались не осудить, но они сами шли на казнь.

Сторонники Сократа предложили 30 слитков серебра в уплату штрафа. Иуда Искариот получил 30 серебряных монет.

Платон пишет, что достойный человек должен страдать и быть распят ("Республика", кн.2) Множество философов древности были несправедливо обвинены и казнены.

Озирис распят на кресте. Дионисий привязан на деревянном столбе в венце из плюща и в пурпурной одежде. В обрядах используется крест. Иисус то ли был распят на кресте, то ли повешен на дереве.

Воскресший богочеловек Таммуз в Шумерии, Озирис в Египте, позже Митра (Персия) и Дионисий/Бахус в Греции.

Озирис спускается под землю, на третий день возносится на небо. Пифагор явился ученикам и вознесся на небо. Сократу было обещано, что он прибудет в ай на третий день после казни.

Рядом с воскресающим Озирисом изображают Изиду, с Иисусом - деву Марию и Марию Магдалину. Изида могла восприниматься как двое женщин, поскольку она была сестрой и женой Озириса.

Как и Пасха (воскрешение Иисуса), воскрешение Аттиса празднуется три дня около 25 марта.

Митра находится рядом с богом как царь мира, обещал прийти судьей в последний день.

Исповедь, любовь к соседям, врагам - пифагорейские концепции

Непротивление злу у Сократа

Митраизм: апокалипсис, пришествие Митры, воскрешение, отделение добрых от злых, уничтожение духа темноты

Триединство Амон, Ра, Птах

Logos напрямую отсутствует в иудаизме, но очень популярен в греческих философских учениях (ранее - в египетских). Logos рассматривается как ипостась Б.

Плутарх (Isis and Osiris) описывает Озириса как Logos, аналогично рассматривался Гермес.

Апостолы путешествовали без денег, как философы-циники

Языческие философы критиковали идолопоклонство

Среди пифагорейцев и дионисийцев было много женщин

Цельсий обвинял христиан в плагиате. Юстин, Тертуллиан, Иренеус объясняли сходство подделкой дьявола, предвидевшего приход Иисуса. Для современного критического восприятия, это не очень убедительный довод. Однако интересно само существование такой проблемы. Ведь Юстин жил в период написания Евангелий. Он точно должен был знать о намеренной фальсификации. Но он искренне защищает христианские концепции вместо очевидного решения: изменить их, исключив аналогию с языческими культами. Единственное объяснение: во времена Юстина традиция была уже сформирована. Тогда прототексты могут датироваться значительно более ранним периодом. Это подтверждало бы предположение об их ессенском происхождении.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
KatarinaОтправлено в: Пятница, 05 Августа 2011, 19:51 | Сообщение № 6

Постоянный участник
Сообщений: 130
C нами с 13 Октября 2008
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
тыкс! я не поняла что то. новый завет фуфло чтоли? про превращение воды в вино и про осла и пр..?
 
ГалилеянкаОтправлено в: Пятница, 05 Августа 2011, 20:27 | Сообщение № 7

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Quote (Louiza)
Киликия - древнее государство, находившееся на территории нынешней Турции
довольно часто упоминается в Новом завете. Там утверждались церкви. Только вот что они из себя представляли... Кстати, большинство церковных храмов в первые века переоборудовались из митреумов, или строились на их месте, а также на местах иных капищ. Шило на мыло поменяли. Кстати, храм гроба господня в Иерусалиме стоит на месте храма Венеры.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Пятница, 05 Августа 2011, 23:21 | Сообщение № 8

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Цитата Louiza
Просто ужасаешься ,читая "откровения" христиан :
по-моему становится понятным, откуда были почерпнуты все эти идеи в Новом завете об апокалипсисе, пришествии, отделении злых от добрых, ну и о многом подобном. Не с потолка же это взято. А вот, оказывается, "случайно", что все эти идеи уже есть готовенькие в соседних языческих культах. А если составители НЗ были язычники (пусть не все, тем не менее), или даже допустим евреи на которых тем или иным образом наложили отпечаток эти языческие религии, то для них было естественным описывать всё это, просто заменив имена и образы.

Удивительно, что даже несмотря на многие ссылки в НЗ на ТаНаХ (причем на Септуагинту!) там так мало от сути Священного Писания. А если что и есть, то оно всегда оппозиционно, т.е. якобы противопоставляется "новой истине", и для наглядности постоянно приводятся споры и дискуссии с представителями официального иудаизма. Более всего, мне претит что, типа, "Иудеи постоянно хотели убить Иисуса". Это вообще-то, если подумать, очень странно. Я не припомню такого в истории, чтобы иудеи убивали своих еретиков без суда и следствия. Христианство - другое дело, там это в порядке вещей. Но чтобы иудеи бегали за человеком, пытались схватить его и убить - это нечто-нечто.... Конечно, кто знает, как оно было 2000 лет назад, но это что-то из ряда вон выходящее.

Каждый здравый верующий знает, насколько сложно придти к истинному покаянию и к истинной вере, смирить себя и покориться воле Всевышнего. А уж обратить других к этому вообще маловероятно, это только чудесным образом делается, и в единичном экземпляре. А НЗ повествует о тысячах "уверовавших"...

Нам сейчас легко рассуждать, потому что в наш век в мире преобладает атеизм. А вот раньше, насколько я могу судить по доступным историческим сведениям, практически все люди были верующими. Только верили они в своих богов, почитали их, боялись их, пытались задобрить. Сейчас, когда человек вообще ни во что не верит, никому не поклоняется, его легче обратить. А вот заставить уже верующего человека поменять своих богов! Это нечто из области фантастики! Такое только в единичных случах бывает.

Поэтому не могу я поверить, что язычники сходу предавали свой пантеон, и обращались к "истине". Нет, они обращались все к тем же богам, к тому же многобожию, к тому же беззаконию (с точки зрения Священного Писания). Оставались те же ритуалы, та же атмосфера, вплоть до оргий в церквях, построенных на месте митреумов или капищ, те же беснования - говорение на языках. Может быть они в новой религии получили даже большую свободу для выражения своего религиозного экстаза. Но это не вера в Единого Б-га Израилева! Это не та вера, которая изменяет человека, делает его готовым войти в Царство Творца! Это подделка!

При малейшем исследовании и критическом подходе христианство рассыпается как карточный домик. Противно даже думать о том, что все эти древние боги живы до сих пор, и служение им продолжается. Это такое безрассудство, слепо верить в религию и даже не исследовать ее истоки... Но все мы были такими безрассудными, видимо, так было надо. Хотя это ужасно.

Примечательно, что христианство подкупает своим "учением о любви", однако, за красивыми словами скрывается пустота! Легко сказать "любите друг друга", но КАК именно это делать - этому христианство не учит. Этому учит только лишь настоящее Слово Б-га - Тора. Вот где религия любви! А христианство являет лишь ненависть, разделения и вражду! Христиане даже между собой не могут поладить, что уж говорить о всех остальных людях. Они для них "мертвые, невозрожденные, мирские, идущие в ад и пр.", причем независимо от вероисповедания и образа жизни. Всех под одну гребенку! А еще смеют осуждать евреев за то, что, мол, те всех "гоями" считают. Хотя сам Израиль назван гоем в Писании (Быт 12:2; Исх.19:6; Исх.33:13; Втор.26:5; Иис.Нав.3:17; Иис.Нав.4:1 и другие), ведь "гой" на иврите это просто "народ"; а деление на евреев и язычников присутствует и в Новом завете, так что нет никаких оснований для осуждения, тем более голословного. Сам Всевышний отделил Израиль от народов. Но это совсем не то отделение, которое практикуют христиане, присвоив избрание себе.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 12:55 | Сообщение № 9

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Сотериологические аспекты митраизма

(Сотериология: от греч. soteri-on - спасение, избавление и logos-учение - учение о спасении, имеющее место во многих развитых религиях (буддизме, христианстве, исламе и пр.; часть теологии, занимающаяся проблемой спасения.)

Одним из примечательных явлений религиозной жизни Римской империи во II-IV вв. н. э. было широкое распространение мистериальных культов ориентального генезиса, что свидетельствовало о кризисе не только греко-римского политеизма, но и всего античного миросозерцания. Греко-римские боги не были ни «внемлющими», ни сочувствующими. Граждане полиса, а затем подданные империи признавали традиционных богов до тех пор, пока они были гарантами хотя бы относительного спокойствия и благополучия. Подданный гибнущей империи жаждал утешения в мирских невзгодах и надежды на спасение и обретение бессмертия в мире ином. Только те религиозные учения, которые имели сотериологические аспекты, могли иметь шансы на популярность и быть востребованными. Подобным запросам в полной мере отвечало и христианство, и ряд восточных культов, среди которых митраизм, отличающийся, по образному выражению Рамсея Макмиллана, «особым динамизмом».

Поскольку митраизм принадлежит к категории религиозных культов, лишенных собственной сакральной литературы, то реконструкция его идеологии и культовой практики возможна на основе анализа комплекса источников, значительную часть из которых составляют эпиграфические и иконографические памятники. Космологические и астрологические аспекты занимали в митраизме значительное место, но Митра привлекал верующих не столько возможностью познать истоки мироздания и его законы посредством приобщения к мистическому знанию, сколь надеждой на преодоление смерти, воскресение и обретение индивидуального бессмертия.

В римском митреуме «Санта Приска» Мартен Фермазерен фиксирует надпись, которая читается как «Сила Митры превосходит смерть».

Мифологический образ Митры полисемантичен: он не только космократор и демиург мира физического (природного), но и посредник между высшим благим божеством (Ахура-Маздой-Юпитером) и человечеством. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» прямо именует его «богом-посредником» (De Iside et Osiride, 46). Посреднические функции Митры отмечает и неоплатоник Порфирий, рассматривая их скорее в астрологическом ключе, нежели нравственном или стериологическом. В одном из митреумов Петовии (Паннония) поклонники именуют Митру «Transito dei». Функции Митры-посредника вероятнее всего напрямую связаны с представлениями о метемпсихозе — неотъемлемой частью митраистического учения. Об этом свидетельствуют, как нарративные источники (Origenes. Contra Celsum, VI, 22; Porphyr. De antro nympharum, 6, 10-11), так и многочисленные данные иконографии. Семь ворот, олицетворяющие семь небесных сфер, через которые должна пройти душа после смерти, зафиксированы на мозаике из Остии, а также фигурируют в ряде рельефов из митреумов Италии, Дунайского и Рейнского регионов. На фреске в митреуме Капуи обнаружено изображение обнаженного Эрота с факелом в руке, уводящего Психею. Психея — олицетворение человеческой души, нуждающейся в провожатом для достижения единения с божеством. Подобная трактовка образа Психеи затем утвердится в христианском искусстве. Автором мифа об Амуре и Психее был платоник Апулей, который был мистом Исиды и Осириса. Миф об Амуре и Психее, видимо, более связан с Апулеем — платоником, чем с Апулеем — мистом Исиды, хотя можно предположить, что концепция души была схожей в ряде мистических культов и учении платонизма. Следует отметить, что связь митраизма со средним платонизмом, а в особенности с неоплатонизмом, изучена в работах Роберта Туркана.

Путешествующая душа нуждалась в проводнике и защитнике, в качестве которого и мог выступить Митра — «посредник». Не случайно один из адептов персидского божества обращается к «Богу Солнцу Непобедимому Митре поистине ограждающему и бескорыстно внемлющему». С функцией Митры — психопомпа вероятно следует связывать и находки в митреумах Мериды, Штокштадта и Диебурга. В митреуме Штокштадта статуя, изображающая Меркурия с магическим кадуцеем, в сопровождении ребенка Диониса, а также барана, петуха, черепахи, снабжена надписью «Богу Непобедимому Митре Меркурию»

В митреуме Мериды обнаружена статуя, изображающая обнаженного Меркурия на каменном троне, с посвятительной надписью «Богу Непобедимому Митре» В митреуме Диебурга помещено изображение Меркурия с ребенком Дионисом, в сопровождении барана, петуха и черепахи. Меркурий (Гермес) — не только бог торговли, удачи, но и небесный посланник, посредник между богами и людьми. Важнейшей функцией Меркурия было сопровождение людских душ в царство Плутона (Аида). Меркурий (Гермес) не чужд волшебству, обладая чудесным жезлом — кадуцеем. Кроме того, Меркурий (Гермес) был покровителем домашних животных, то есть пастушеским богом. Все эти качества, за исключением, правда, покровительства торговле, были присущи и Митре. Корреляция двух богов могла вполне определяться их сходными качествами, отражая типичные для периода поздней античности тенденции синкретизма.

В маздеистской (зороастрийской) традиции Митра в первую очередь выступает как — бог договора и страж справедливости, то есть именно тот бог, который обладает всеми качествами для того, чтобы выступать в качестве посмертного судьи людских душ. (Яшт X, 3, 10, 24, 35) В этом контексте, возможно, рассматривать многочисленные посвящения Серапису и Митре обнаруживаемые в митреумах по всей империи. Близость Сераписа и Митры определялась их ролью в загробном мире: оба они выступали в качестве судей человеческих душ. Серапис был отождествлен с Плутоном (Аидом) — повелителем подземного царства (Tacitus. Hist., IV, 83; Artem. Oneir., V, 26, 93). Сближение Митры и Сараписа степени обуславливалась солярным характером обоих божеств.

Чудо обретения жизни вечной в митраизме напрямую связано с центральным событием основного мифа — жертвоприношением быка — Тавроктонией. Митра спасает своих приверженцев кровью быка, и эта сцена представлена в каждом его святилище. Смысл этого деяния отчасти раскрывает надпись в римском митреуме Санта Приска: «и нас охраняющий вечной кровью». На некоторых тавроктонических изображениях хвост быка завершается колосьями — символом возрожденья и обновления. Первыми извлекают выгоду из этого чуда божественные ассистенты самого Митры — Каута и Каутопата.

Также как священные близнецы обретают бессмертие, так же и земные члены общины братья-митраисты (fratres) обретают надежду на жизнь вечную. Подвиг Митры с жертвой быка — акт творения. Он повторяет космогонию — создает новую жизнь, что дает шанс и человеку совершить то же самое — возродиться. Не случайно на стене одного из римских митреумов адепты персидского бога выражают надежду «In Aeternium renatus» (возродиться в Вечности).

Кровь быка дает не только плодородие земле, но и бессмертие тем, кто причастен к священной трапезе митраистов. Умирая на кресте, Христос дает вечную жизнь своим последователям. Иисус — Спаситель мира (Salvator mundi) на последней вечере объявил, что только тот приобщится к Вечной жизни, кто вкушает тело и кровь Спасителя. Столь явная аналогия вызывала ярую неприязнь Отцов церкви, расценивающих митраистическую трапезу как дьявольскую имитацию евхаристии (Tert., De praescr. haer., 40) Священная трапеза митраистов, как и христианская евхаристия должна была имитировать завершение земного бытия Митры. По мнению М. Фермазерена, в ритуале митраистов (в отличие от христианского) использовалась реальная кровь животных. Фермазерен ссылается на одну из находок в митреуме Санта Приска (ваза с красной надписью «Fuso» — «истекать»).

Согласно мифологическому сюжету, зафиксированному в ряде иконографии памятников (римский митреум на бычьем рынке, митреум в Марино, митреум в Сидоне, митреум в Штокштадте), Митре с большим трудом удается поймать, связать, а затем и заколоть быка. Выполнение приказа Высшего божества (Ахура-Мазды-Юпитера) требует тяжких усилий. Не меньших усилий требует отраженное в иконографии митраизма противоборство Митры и Солнца (Helios-Sol). Таким образом, лишь в конце своего земного бытия, примирившись с Солнцем, Митра возносится вместе с ним на колеснице на небеса. Так же последователи культа несут свое земное бремя, служа Митре на земле, и обретают надежду на обретение бессмертия на небесах. Одна из надписей в римском митреуме Санта Приска гласит: «И до конца вынесу приказы богов на своих плечах». Тот, кто «не несет ярмо», не может надеяться на спасение. Митраист был убежден, что верное служение богу приведет его к вечному блаженству.

В рамках митраистической концепции спасения может рассматриваться еще одна надпись из митреума Санта Приска: «Источник, бьющий из камня, питающий братьев нектаром». Чудо явления живительной влаги из камня — сюжет известный в античной литературной традиции (Seneca, Oidip., 490ff). В митраистической иконографии нередки изображения Митры, стреляющего в скалу из лука (фреска из римского митреума в саду Барберини, фреска из митреума в Дура-Европос). Нектар, как и амброзия — пища и питье богов, гарантирующая бессмертие. Митра — герой, добывающий живительную влагу бессмертия, посредством стрельбы из лука. Надпись в Санта Приска создает впечатление, что принципиальный смысл чуда — в гарантии бессмертия.

Источник

Я думаю, явные параллели с христианством очевидны.

Источник, бьющий из камня - из чрева потекут реки воды живой (в православии еще и буквально "святая вода")
Жертвоприношение быка - жертвоприношение Иисуса
Искупающая кровь быка - искупительная кровь Иисуса
Возрождение митраистов - новое рождение или возрождение у христиан
Посредник между богом и людьми - то же самое в христианстве
Обретение бессметрия и вечной жизни - аналогичное в христианстве
Спасение у митраистов - спасение у христиан
Митра - бог-судья людских душ - Иисус-судья
Вознесение Митры - вознесение Иисуса
Трапеза митраистов - евхаристия христиан
Митра бог договора - Иисус бог завета
Члены общины митраистов - братья - у христиан тоже все братья

Можно продолжать и далее. cry


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
KatarinaОтправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 19:42 | Сообщение № 10

Постоянный участник
Сообщений: 130
C нами с 13 Октября 2008
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
Quote (Галилеянка)
Жертвоприношение быка - жертвоприношение Иисуса
Искупающая кровь быка - искупительная кровь Иисуса
Возрождение митраистов - новое рождение или возрождение у христиан
Посредник между богом и людьми - то же самое в христианстве
Обретение бессметрия и вечной жизни - аналогичное в христианстве
Спасение у митраистов - спасение у христиан
Митра - бог-судья людских душ - Иисус-судья
Вознесение Митры - вознесение Иисуса
Трапеза митраистов - евхаристия христиан
Митра бог договора - Иисус бог завета
Члены общины митраистов - братья - у христиан тоже все братья

а как было на самом деле? smile
 
Viktor144Отправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 21:48 | Сообщение № 11

Участник
Сообщений: 66
C нами с 18 Октября 2008
Откуда: Германия
Статус: Отсутствует
А что кто знает о сынах Божиих?
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 22:31 | Сообщение № 12

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Истоки верования о загробном блаженстве (что совершенно не соответствует тому, о чем учит Священное Писние ("Ветхий" Завет):

Элевсинские таинства

... Таким образом, в элевсинском культе мы находим - совершенно необычную для греческой религии идею - веру в блаженство за гробом. Очевидно, официальная греческая религия, обращенная лицом к земной жизни и ничего не обещавшая своим приверженцам в загробном мире, кроме печального прозябания в мрачном Аиде, переставала удовлетворять известную часть народа. Вероятно, обострившиеся классовые противоречия порождали смутное чувство протеста у обездоленных, а у власть имущих - потребность найти какое-то средство утешения недовольных: возникло стремление перенести внимание верующих с этой жизни на, пообещать там награду. Элевсинские мистерии представляли собой, следовательно, зародышевую форму религии спасения, предшественника сотериологических религий типа христианства.

Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазиатские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградарства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции, сделался одним из самых популярных земледельческих народных культов. Но и с ним оказалась связанной идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына - юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом - спасителем людей (как восточные боги Осирис, Таммуз и др.).


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 22:38 | Сообщение № 13

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Умирающий и воскресающий бог - широко распространенный мифологический архетип. Обычно умирающий и воскресающий бог являет собой олицетворение сил природы (Осирис, Адонис), «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны (ср. также миф о Персефоне). Вариантом мифа является сюжет, согласно которому божество не гибнет, но уходит куда-то (нередко - в царство мертвых, подобно Персефоне или Таммузу, то есть символически умирает), бесследно исчезает, а затем возвращается. Впервые термин «умирающий и воскресающий бог» встречается в работах исследователей Джеймса Фрэзера («Золотая ветвь») и Джейн Эллен Харрисон.

Этапы развития богов и духов зерна по Д. Фрэзеру
Начало выделения из аграрных представлений духов зерна, которые и участвовали в восстановлении растительности (последний сноп и т.д.)
Выделение из духов зерна - хозяина зерна, дух уже не само оно (зерно), но в нем и над ним.

Этап, не описанный Д. Фрэзером, но, который, выделил В.Я.Пропп:
Начало обожествления духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала (напр., Ярило, Кострома)
Выделение божества, упоминание которого уже не зависит от календарного праздника, хотя ритуалы в честь него еще существуют и зависят от календаря.

На основании этого Д. Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства

Обряды и ритуалы

С мифами об умирающих и воскресающих богах обычно связаны всевозможные празднества, обряды и ритуалы. Таковы разыгрывавшаяся на земледельческом празднике разлива Нила мистерия о смерти и возрождении Осириса, оплакивание Гиласа у кеосских греков и Адониса на Кипре и Лесбосе, Элевсинские мистерии; родственны этим обрядам также славянские обычаи «похорон Костромы» и сожжения Масленицы. Непременным элементом подобных мероприятий является ритуальный плач об умершем (ушедшем) боге; все эти обряды призваны обеспечить урожайность - для мифологического сознания смерть нередко представляется стадией цикла «жизнь - смерть - плодородие», воплощавшегося в таких персонажах, как, скажем, Маржана (Мара-Морена, Морана), славянская богиня одновременно и плодородия, и смерти.

Умирающие и воскресающие боги
Осирис
Таммуз
Адонис
Бальдр
Дионис (Загрей, Вакх, Сабазий)
Аттис
Возможно, славянские Ярила и Кострома
Персефона (Прозерпина)
Иисус Христос

Споры о возможности включения Иисуса Христа в число умирающих и воскресающих богов плодородия продолжаются до сих пор; следует отметить, что, учитывая взаимосвязь «умер-воскрес», утверждения «Я есть Хлеб Жизни» и «Вино - кровь Моя», как относительная, но все же связь с плодородием (сюда же можно отнести принесение плодов, Жатву в Конце Времен, сопутствующих Второму Пришествию, читай - «второму воскресению» ) сформировавшийся образ во многом соответствует требованиям для причисления к архетипу умирающего и воскресающего бога плодородия.

"В Древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила." - теперь понятно где истоки христианских "пасхальных сценок".


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 06 Августа 2011, 23:16 | Сообщение № 14

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Таммуз (фаммуз)

ТАММУЗ, шумеро-аккадский бог растительности, воды и плодородия в религиозных представлениях народов Древней Месопотамии, олицетворение земледельческого цикла. Его шумерское имя – Думузи-абзу («Истинный сын Апсу») или Думузи, от которого происходит еврейская форма имени Таммуз. Культ Таммуза, почитавшегося под западносемитским именем Адонай («Мой господин») или под греческим Адонис, был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в мир мертвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также «Пастухом». Культ Таммуза впоследствии широко распространился по всей передней Азии. Ближайшая параллель к ближневосточному мифу об Иштар и ее возлюбленном Таммузе – миф об Адонисе, с которым иногда отождествлялся Таммуз (как, например, в Иез 8:14 в версии Вульгаты).

Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14).

Посох Пастуший: означает власть, предводительство, юрисдикцию, милость и веру. Является одним из атрибутов всех Добрых Пастырей. У христиан атрибут Христа как Доброго Пастыря. Жезл апостольский - атрибут епископа, как пастыря стада своего. Эмблема святых Григория, Сильвестра, Зенона. У египтян - атрибут Озириса как судьи мертвых, и часто представлен в виде цепа, как символ верховной власти. Еигпетские фараоны были пастырями своих людей и держали посох как скипетр. У греков пастушеский посох - атрибут Протея как пастыря стад океанских, Орфея как Доброго Пастыря, а также Аполлона, Талии, Пана, Аргуса и Полифема. В шумеро-семитской традиции пастушеский посох - одна из царских регалий в Ассирии и Вавилоне.

Тут тоже есть кое-какие интересные параллели.

Добрый пастырь

--------------------------------------

Некоторые пытаются также найти какие-то сходства с ТаНаХом, однако, там дело обстоит совершенно иначе - во-первых, Израиль часто впадал в идолопоклонство, и это могло находить отражение в тексте Псания, что не удивительно. Во-вторых, всё, что касается намека на сходство с язычеством - не находится в Торе, т.е. не является частью Закона, в отличии от христианства. В-третьих, уж точно не известно - кто у кого копировал. То, что языческие культы, обряды и мифы, которые попали в христианство, существовали до его возникновения - это факт. С культами же времен ТаНаХа - иначе. Израиль жил среди народов, и вполне вероятно что они (народы) заимствовали у него кое-какие верования.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
KatarinaОтправлено в: Воскресенье, 07 Августа 2011, 12:22 | Сообщение № 15

Постоянный участник
Сообщений: 130
C нами с 13 Октября 2008
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
а культ митры разве не был после христианства?
 
ГалилеянкаОтправлено в: Воскресенье, 07 Августа 2011, 13:09 | Сообщение № 16

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Quote (Katarina)
а культ митры разве не был после христианства?
насколько известно, он возник во 2 веке ДО н.э. а потом уже просто развивался параллельно с христианством в римской империи. Хотя даже этот культ наверняка возник из какого-то другого, ведь эти боги очень древние, им поклонялись с давних пор, еще за тысячи лет до н.э. Богу-солнцу поклонялись очень давно.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 10 Августа 2011, 23:19 | Сообщение № 17

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Семь степеней посвящения

С официальным признанием христианства наступили сумерки языческих богов. Их былое могущество исчезало. Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся наравне с официальным римским пантеоном, уходили в прошлое. Со временем язычество стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена древних богов вернулись из небытия лишь в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл для себя некогда могущественного персидского бога Митру. А алтари непобедимого бога Солнца опять увидели свет.

История язата (букв. «благое божество». — Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал довольно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, однако со временем его значение начало постепенно расти. Он приобрел известность не только в Персии и Малой Азии, но и в Риме, а в начале I тысячелетия его культ покорил почти весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Древние персы верили в очищающую силу огня и его способность уничтожать зло, поэтому использовали огонь, чтобы подтвердить верность данному слову или договору. Считалось, что лишь поддержка со стороны Митры может помочь человеку пробежать между двумя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура — Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват — «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы. Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон. Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп. По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (древнеперс. — «магуш» — ученый муж) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата многочисленными астрологическими символами.

Спустя некоторое время античный мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Небольшие государства, часто враждебные друг другу, волей одного человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению различные культуры причудливо смешались между собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские маги расселились по всей территории Малой Азии.
Диадохи (бывшие военачальники великого полководца), разделившие его наследство после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только не препятствовали деятельности магов, но и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь повсюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в бесконечных схватках с Римом, Митра одержал несомненную победу в душах его врагов. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим здесь пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тысяч), то иранский бог стал покровителем и для них. Можно сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, ежедневно рисковавшим жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший «способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в огромных количествах восточные рабы и внесли свою лепту в распространение митраизма, именно благодаря солдатам, постоянно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм вскоре привлек благосклонное внимание императоров, которые своим высоким положением зачастую были обязаны поддержке со стороны армии. Первым из них был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа. После смерти в 222 году императора Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перешел к Митре. Восточный культ влиял не только на умы и души, но и на вкусы и пристрастия своих приверженцев, создавая новую философию и иной образ жизни. Похоже, римлян искушала не только персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Великий (облачаясь в одежды персидских царей, он вызывал осуждение своих приближенных), но и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление — доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства. И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Лишь некоторое время спустя Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра. В 380-м император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись вплоть до V века, а на Ближнем Востоке до сих пор существует парсизм, основу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.

С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.
Высшие степени посвящения открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом. «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины.

Типичный митреум представлял собой простую прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно 23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии — Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, как правило, интересует не столько мистическое содержание культа, сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод.

Небесный свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества. Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу. За исключением созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с 4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS — расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.

Н. Беднар


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
rabiОтправлено в: Среда, 25 Июля 2012, 10:08 | Сообщение № 18

Постоянный участник
Сообщений: 242
C нами с 20 Сентября 2010
Откуда: Украина
Статус: Отсутствует
Quote (Галилеянка)
Я проверила не все из этих параллелей, но многие сходятся (учитывая сведения из разных источников). Хотелось бы разобраться глубже, только не знаю, где именно можно почерпнуть достоверные сведения.

Юстин Мартер – один из первых историков и апологетов христианства писал:

«Когда мы говорим о том, что Иисус Христос наш учитель, был зачат без соития, а затем распят, умер, воскрес и вознесся на небеса, мы не утверждаем ничего отличного от того, во что верите вы, поклоняющиеся своим богам, сыны Юпитера».

В другом сохранившемся труде Юстин Мартер говорит: «Он рожден девой, примите это как аналогичный случай с Персеем».

Очевидно, что Юстин и другие ранние христиане знали в период становления христианства, насколько схоже христианство с языческими религиями..

«Христианская религия – это пародия на поклонение Солнцу. Они заменили Солнце человеком по имени Христос и поклоняются ему, как раньше поклонялись Солнцу» - Томас Пейн.

Христианство основано на мифе. Мы приходим к выводу, что христианство не что иное, как история Рима, созданная в политических целях. В реальности, Иисус был солнечным божеством секты гностиков, и как многие языческие боги, был мифической фигурой.

Увековечить Иисуса в качестве исторической личности было политическим решением с целью установления контроля над массами. В 325 году нашей эры римский император Константин провел так называемый Никейский собор. Именно во время этой встречи была сформирована доктрина христианства.

Эта информация дается, излагаются факты, - ради поиска и установления Истины. Возможно, они преждевременны, поскольку до прихода эры Водолея и нового солнечного сына Божьего еще около 150 лет. Но мы хотим узнать, что же было в действительности с научной точки зрения.

11.09.2009г. Источник и материалы: «Zeitgeist»


Верую в Бога Единого как и брат мой Иехошу !

Отредактировал/а: rabi - Среда, 25 Июля 2012, 10:10
 
rabiОтправлено в: Среда, 25 Июля 2012, 18:06 | Сообщение № 19

Постоянный участник
Сообщений: 242
C нами с 20 Сентября 2010
Откуда: Украина
Статус: Отсутствует
В IV веке епископ Иоанн Златоуст писал: "Этот день является также днем рождения Христа и был недавно установлен в Риме с тем, чтобы в то время как язычники были заняты нечестивыми обрядами, христиане также могли безмятежно исполнять свои священные ритуалы.Они называют эту дату днем рождения одного "непобедимого". Но кто более непобедим, чем Господь? Они называют этот день днем рождения Солнца, но ведь это Христос - Солнце Праведности".

Император Константин чеканил монеты с надписью Soli Invicto Comiti (вместе с непобедимым Солнцем). "Непобедимое Солнце" - это титул Митры, как стати и "Спаситель".

И что интересно, Христос кроме такого же титула "Спаситель" именовался тоже Солнцем. На древнеримских изображениях Христа встречается надпись Christus-Sol, да и сам Христос нередко в солнечных лучах (как Митра)...


Верую в Бога Единого как и брат мой Иехошу !

Отредактировал/а: rabi - Среда, 25 Июля 2012, 18:03
 
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 25 Июля 2012, 19:02 | Сообщение № 20

Администратор
Сообщений: 5439
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Про златоуста у нас есть тема в соответствующем разделе.


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
Бейт-мидраш / Дом учения » ИУДАИЗМ VS ХРИСТИАНСТВО » Дискуссии с Христианами » Митраизм (из Митры в "Христа") (сходство хрис-ва с митраизмом и иными языческими религиями)
Страница 1 из 11
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz