Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Глава "Шофтим" - почему она так называется? По первому же слову главы, которая открывается фразой: “Судей и исполнителей закона (полицию) назначь в каждом месте (городе), которое Всевышний определит каждому колену..”. Судьи на иврите — шофтим. В этой главе определяется общественное и государственное устройство жизни евреев.
На первый взгляд, если читать главу, не вникая в более глубокие слои, без Устной Торы, кажется, что никаких значительных открытий в ней нет. Судебная система, как и система правопорядка, — дело вполне очевидное. Из этой главы мы узнаем и о том, что вся пирамида общественно-государственного устройства увенчана царским троном (короной). И это тоже как будто бы не требует дополнительных объяснений.
Дается в законах Торы и описание привычной для нас системы выборов на “руководящие посты”, хотя она и представлена здесь в несколько иной форме. Согласно Торе, царя назначает либо признанный пророк (т.е., по сути, царь избран Небесами) либо Сангедрин (Верховный Суд). При этом членами Сангедрина становятся наиболее уважаемые судьи низших инстанций, которые, в свою очередь, “комплектуются” из самых уважаемых людей в местных общинах, то есть, в итоге — из тех, кого выбирает народ.
Трудно убедительно обосновать мысль, что “всенародное голосование” эффективнее, чем принятие решений Сангедрином, который состоит из семидесяти человек. Ведь эти люди — не замкнутая, далекая от народа каста. Они становятся членами Верховного Суда в результате деятельности живого механизма продвижения наверх, и их избрание — следствие духовного роста учителей народа.
Однако можем ли мы безоговорочно принять, что предложенная Торой система государственного устройства имеет явные преимущества перед системой, которую сегодня называют “демократией западного типа”?..
Но почему в принципе возникает такой вопрос? Откуда эти сомнения? Дело в том, что сама Тора акцентирует не механическую сторону проблемы. То есть, допускает, что и монархия может привести страну к неудачам и катастрофам. Что же касается стран западной демократии... Новейшая история демонстрирует, к каким катастрофам, к каким человеческим трагедиям ведет неумелое воплощение демократических идей (Вторая мировая война, “Мюнхенский договор”, события в Африке, Южной Америке и т.д.). Кстати, одна из причин этого — стратегическое планирование в национальном и глобальном масштабе страны западной демократии, главная роль в котором отводится извлечению прибылей.
Тора, предлагая модель государственного устройства, на первый план выдвигает не управленческую структуру, но духовный вектор, пронизывающий все общество и, в первую очередь, — духовный уровень судей, учителей, руководителей государства. И только в том случае, если такое перемещение основного акцента произойдет, мы вслед за Торой сможем сказать, что государственная пирамида, увенчанная короной, — лучшая из управленческих систем.
О судьях в Торе сказано: “...и будут они выносить решения по справедливости” (гл. 16, ст. 18).
Но способен ли человек выносить по-настоящему справедливые решения? Что в принципе означает понятие “объективная справедливость”? И может ли быть у нас уверенность в том, что решение, которое сегодня кажется справедливым, завтра тоже будет восприниматься как справедливое?..
Или возьмем, например, такую сторону проблемы. На каких весах взвешивать последствия заключения человека в тюрьму? На одной чаше весов — судьба совершившего проступок, на другой — страдания его жены и маленьких детей, оставшихся без отца...
Очевидно: в одном случае, несмотря на то, что жена и дети пострадают, совершившего проступок следует изолировать от общества, в другом — можно применить иную меру наказания.
“Стремись к справедливой справедливости” (гл. 16, ст. 20), — дает указание Тора. Справедливость на иврите — цедек, с корнем из трех букв — цади, далет, куф.
Числовое значение буквы цади — 90, что символизирует рождение в духовном мире. Поэтому Талмуд говорит, что еврейский судья, вынося решение, должен ощущать себя “партнером” Всевышнего — участником процесса сотворения мира. Его решения принимаются на духовной основе и порождают новую духовность.
Буквы далет и куф — это нечто “тонкое”, “микроскопичное” (дак — крошечная частица; дака — маленькая часть от часа, минута).
Задача судьи — стремиться учесть все, вплоть до мелочей, и подняться к Небу. Иными словами, процесс реализации принципа справедливости (цедек) контролируется идеями, заложенными в самом этом слове.
Но есть ли у нас гарантия, что таким способом достигается “истинная справедливость”? Конечно же, нет. Человек — существо не совершенное.
Тора представляет идеал, к которому следует стремиться и обозначает пути для достижения этого идеала.
Сразу же вслед за законами о судьях в Торе читаем такие фразы: “Не сажай никакого дерева (как объект поклонения) рядом с местом приношения корбанот (в Храме). И не устанавливай никаких памятников, которые противоречат Законам Торы” (гл. 16, ст. 21-22; дополнено необходимыми пояснениями).
А далее говорится, что любая теория в системе придуманных человеком “измов”, — о смысле жизни и жизненных путях, — которая не основана на Мудрости Всевышнего, разрушительна и даже смертельна. И для того, кто ее придумал, и для последователей. Такие теории — преграда на пути достижения идеала.
При условии, что все, о чем сказано в предыдущих пунктах, будет выполняться, Всевышний обещает свою поддержку.
Сказано в Торе: “Если тебе не ясно будет, как поступить, пойдешь ты к (главным судьям), которые будут в те дни и... по слову их поступишь” (гл. 17, ст. 8-10; с сокращениями).
Талмуд, обсуждая этот фрагмент, ставит закономерные вопросы. Разве можно пойти к судье, которого в те дни не будет? Разве можно спросить что-либо у того, кто еще не родился или уже умер? И отвечает: Всевышний гарантирует, что в каждом поколении найдутся люди, ответы которых на заданные им вопросы будут заключать в себе духовные результаты.
Но нас должно волновать другое. Для нас принципиально важен вопрос: в какой степени мы в своей жизни можем полагаться на придуманные людьми теории, лежащие в основе всяческих “измов”? Если мы найдем правильный ответ, с судьями все будет в порядке. И с нами — тоже.
“И когда ты придешь в Страну, которую Всевышний дает тебе, — продолжает Тора, — и скажешь: установлю над собой царя, как у других народов вокруг меня. (Тогда) обязательно поставь над собой царя, которого выберет Всевышний...” (Гл. 17, ст. 14-15).
Как видим, Тора подходит к установлению монархии с осторожностью. При этом, главные условия ее установления — пребывание всего народа на Земле Израиля, ясно осознанное желание народа и назначение царя на уровне выше “народного голосования”.
Однако власть даже избранного Творцом царя, как следует из дальнейшего текста Торы, ограничена жесткими рамками. Он не может иметь в своем владении слишком много лошадей (больше разумного количества), не может иметь столько жен, сколько пожелает (их число не должно превышать дозволенное законом), не может скапливать слишком много “золота и серебра”, как говорится в Торе.
О чем свидетельствуют эти ограничения?
Лошадь на иврите — сус (самех, вав, самех). Буква самех обозначает “окружающую среду” — в самом широком смысле. Конь, особенно бегущий во время атаки, символизирует власть над окружением. Когда египетский фараон бросился в погоню за народом Израиля, в его распоряжении было 600 колесниц. В упряжке бежали 600 коней. Боевых — подчеркивает Тора (см. главу 14 в книге Шемот).
Теперь понятно, почему еврейский царь не должен иметь коней больше, чем это предусмотрено определенными нормами. К тому же, Тора здесь подчеркивает: “...и не вернуть народ в Египет, чтобы больше было лошадей. Ведь Всевышний сказал вам — не возвращайтесь этой дорогой” (гл. 17, ст. 16).
Теперь — о женах... В духовных мирах мужчина обозначается понятием царь, а женщина — это царство. Поэтому у земного царя есть объективная духовная необходимость “владеть” не одной женой, а несколькими.
Прежде чем продолжить разговор, скажем, что в наших обозрениях мы лишь косвенно касаемся тем о духовных мирах, поэтому наш комментарий не будет исчерпывающим.
Итак, для царя увеличение количества жен — духовная необходимость. Но, если царь не достигнет определенного духовного уровня устроить себе обычный восточный гарем. Но Тора говорит не об этом. Однако все же накладывает ограничение — “не больше разрешенного максимума”. Зачем оно?
Дело в том, что здесь проявляется духовный символизм понятия “владение царством”. Царь — властелин, но он не должен ощутить, что он действительно владеет царством. Миром владеет Творец, Только — Он Один.
По той же причине Тора накладывает запрет на накопление чрезмерного богатства. Царь должен быть богатым. В этом мире золото и серебро открывают для него определенные реальные возможности. Но запредельное богатство способно исказить самооценку царя. И это погубит его.
До сих пор мы говорили о запретах. Теперь скажем о повелениях.
Напомним, речь идет о еврейском царе. А это значит, что на него распространяются все запреты Торы. И ему, конечно же, следует выполнять все ее предписания. Но существует и отдельное повеление, именно — для царя. У него должно быть два свитка Торы. Один хранится в царских покоях. Другой носит сопровождающий царя, когда он выходит из дома. Где бы царь ни находился, Тора всегда рядом с ним.
Зачем это нужно? “Чтобы не возвысил свое сердце над братьями своими, сказано в Торе, — и чтобы не уклонился от заповедей... ни направо, ни налево” (гл. 17, ст. 20).
Далее Тора завершает описание структуры общественного устройства.
Мы уже говорили о том, что ни царь, ни судьи, ни работники правопорядка не в состояние обеспечить устойчивость и процветание общества. Все решит “духовный вектор”, который “выстроится” в народной среде. Кто же выстраивает этот вектор? Духовные учителя народа. В Торе они называются коэны и левиты. Было бы ошибкой полагать, что они — только служители Храма. Службой каждый коэн и каждый левит занимались лишь несколько недель в году.
Что же они делали в остальное время? Коэны обучали народ, помогали выполнять заповеди таѓора и тума (см. главу Насо).
Левиты были учителями Торы. Прежде всего, Тора говорит о них, что они не владели земельными участками и не имели других доходов, кроме процента с доходов народа. В неудачные годы вместе с народом испытывали трудности левиты и коэны. Учитель не должен возвышаться над учеником. Он выше только в знаниях.
Описав законы, касающиеся коэнов и левитов, Тора, возвращаясь к тому, что уже было сказано неоднократно, говорит: “Не должно быть для тебя предсказателей, магов и взывающих к духовным силам... цельность и гармония должны быть между тобой и Всевышним” (гл. 18, ст. 9-13; с необходимыми сокращениями).
Потому что никакое устройство общества не обеспечит его процветания, если народ будет руководствоваться “измами” любого толка.
Почему Тора так настойчиво это повторяет?
Рамбан (раби Моше бен Нахман, 12 век) в своем комментарии к этой главе пишет о том, что в человеке заложена естественная потребность знать “выше и дальше”, чем видят глаза. И не было бы ничего плохого в использовании его духовных возможностей в стремлении понять будущее, если бы человек умел вовремя останавливаться, не переступать определенный предел, за которым ослабевает связь с Творцом.
“Духовные игры” оборачиваются возникновением “фильтров и экранов”, отделяющих человека от Всевышнего. Вот почему они так опасны для всех, а особенно — для судей, царей и учителей.
Далее Тора говорит о будущих войнах, об их духовной составляющей и о победах.
И, как обычно, Тора дает нам возможность проникнуть в более глубокие слои. На более глубоком уровне понимания судьи, царь, учителя — грани человеческой души. Понятие “судья” олицетворяет совесть, “царь” — то, чем человек руководствуется, “учитель” — потребность в духовном росте, чтобы приблизиться к Всевышнему.
Если судьи, цари и учителя окажутся на необходимом духовном уровне, победы в войнах обеспечены. А войны — вся наша жизнь.
Автор текста Элиягу Эссас
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
