|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Истина и ложь
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Вторник, 14 Мая 2013, 23:23 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Л. Идею мишны о том, что мир стоит на эмет (истине), принять нелегко. Мы живем в обстановке, когда ложь проникает абсолютно во все. Эпоху, начало которой положило римское владычество и продолжающуюся по сей день, хахамим называют царством Эдома (Эсава). Одна из отличительных ее характеристик - ложь. Как согласуется текст мишны с тем, что происходит на самом деле?
Для начала, уясним, что такое эмет. Попробуем подобраться к этому понятию через его антипод: ложь. Суть лжи - искажение. У него две основные формы: открытый обман или искреннее заблуждение. Чем вызвано последнее? Видимо, ошибочной оценкой расстановки сил. В жизненных ситуациях всегда действуют несколько факторов. Один может вырисовываться в сознании как доминирующий, хотя это не так. Человек последует за ним и уйдет далеко в сторону. Свойство эмет - точно оценить ситуацию и найти в ней верное продолжение. Ориентироваться в выборе следует не на желания своего сердца, а на волю Всевышнего. Идущий по дороге эмет осознанно приближается к своему тикуну (исправлению).
С. Обычный среднестатистический человек, как я, например, видит вещи не так глубоко, чтобы считаться знающим эмет. А было упомянуто, что Машиах не придет, пока все нешамот (души) не достигнут тикуна (исправления). Отсюда следует, что к тикуну все равно придешь, даже если не знаешь эмет. В чем же выгода?
Л. Разница в том, что прокладывающий дорогу, опираясь на эмет, приближается к конечной точке осознанно. Его дорога прямая, по ней легче идти. Поэтому и уйдет он дальше. Это значит, что качество его тикуна будет высоким. Буквы слова אמת отражают эту идею, א, первая в алфавите, указывает на начало пути, ת, последняя в алфавите, относится к окончанию движения. А מ, средняя в алфавите, символизирует переход от начала к концу. Буквы слова эмет охватывают весь алфавит, как бы всю дорогу от начала до конечного пункта. Не так в слове шекер (ложь). Буквы этого слова расположены рядом, одна перед другой, что интерпретируется как признак недальновидности, неумения заглянуть вперед. Зоар, опираясь на написание слова שקר (шекер - ложь), открывает составляющие лжи. Буква ש (шин) в нем соотнесена с Шхиной. А буквы ק (куф) и ר (рейш) связаны с проявлением ра (зло). Не то, что в световых потоках, обозначением которых служат эти буквы, присутствует затемнение. Конечно, нет! Но из них на некоторой ступени возникает ра. Оказывается, что в слове шекер представлены два аспекта: позитивный (буква шин) и негативный (буквы куф и рейш). Если бы во лжи не обнаруживалось нечто положительное, мало кто на нее поддался бы. Нечто привлекательное в ней сбивает с толку. В этом суть заблуждения. Но за буквой шин (первой в слове) прячутся буквы куф и рейш. Сначала они в тени, но когда человек сбивается, клюет на удочку обмана, они выходят из прикрытия и принимаются за него, заводят далеко в сторону. Тот, кто стоит на эмет, разберется в истинной расстановке сил и выберет правильное продолжение.
Сделаем следующий шаг в понимании эмет. Буквы этого слова, как было отмечено, указывают на движение от начала к концу. В конце работы человека ожидает награда, которая есть проявление хесед (милость). Получается, что два качества эмет и хесед связаны между собой, как предыдущее и последующее. Интересно, что на страницах Пятикнижия в нескольких местах эти два слова соседствуют. Вот например: «И прошел Ашем перед лицом его, и возгласил он: Ашем, Ашем, Б-г милосердный, долготерпеливый и великий в хесед и эмет...» (.Шмот, 34:6). Талмуд видит в этом сочетании проблему: «Илфа спрашивает: написано «великий хесед» и «эмет». Как это возможно (одновременно)?» (Рош ашана, 17б). В самом деле, это два принципиально разных качества. Хесед - всепрощение, абсолютная доброта, а эмет - справедливость, далекая от поблажек. Илфа разрешает противоречие так: «Вначале эмет, а в конце великий хесед». Та же идея, к которой мы только что пришли: эмет ведет к хесед.
С. Не совсем ясно: в пасуке (стихе) вначале стоит хесед, а за ним эмет. Порядок слов не соответствует комментарию Илфа. Что чему предшествует?
Л. Наблюдение интересное. Коротко не ответишь. Читаем у пророка: «Я - первый и Я - последний, и кроме Меня нет Элокима (Б-га)» (Йешаягу, 44:6). Пасук открывает, что бытие Всевышнего неизменно. Вначале сотворения мира Он такой же, как в конце. И даже в промежутке, когда может показаться, что Его имя Элоким, на самом деле, это заблуждение, ибо Он неизменен: в середине такой же, как в начале и в конце. Пасук трудно понять. Имя Элоким соответствует качеству дин (суд), на котором стоит творение. Как его можно подменить другим качеством, которое есть в начале и в конце? Воспользуемся основополагающей идеей, изложенной р. Моше Хаимом Луццато в Даат твунот (49): «Два качества установил Святой, благословен Он, для управления миром. Одно - качество правосудия, другое - качество абсолютной власти Его». Качество правосудия - одно из проявлений качества дин. Суть второго качества - Его абсолютной власти - в том, что нет в мире силы, которая смогла бы Ему успешно противостоять. Р. Моше Хаим Луццато разъясняет каждое из них. «Качество правосудия - это качество, включающее тов и ра (добро и зло) (не следует полагать, что само Его качество содержит ра, р. Луццато дальше поясняет, что это значит), от которого происходит добро и зло (посредством сужения света, как говорилось раньше), и все их порождения, и источник этого качества -сокрытие Его тов (сужение света) и отстранение совершенства. Качество Его абсолютной власти - это способ влияния, когда Он исправляет (ведет к тикуну) все создания своей силой, несмотря на то, что они, со своей стороны, этого недостойны. Это качество действует скрыто, но оно постоянно во всех путях самого правосудия, чтобы привести все к полному совершенству... Качество правосудия открыто и видимо, а качество власти - отстранено и скрыто в глубине».
Два типа управления миром не независимы, они влияют друг на друга. Похоже на нешаму и гуф (душа и тело). Гуф функционирует согласно своим законам, у нешамы свои правила. В идеале, нешама главенствует, а гуф за ней следует. В то же время нешама в своем движении к тикуну ориентируется на состояние гуфа и во многом подстраивается под него. Качество правосудия (дин) - на поверхности, в этом смысле, подобно гуфу. Как гуф подчинен нешаме (в идеале), так оно на службе у качества власти, которое скрыто глубоко внутри, как нешама. Имя Элоким - атрибут правосудия. Слова пророка «...кроме Меня нет Элоким», вызвавшие недоумение, следует понимать так. Поскольку тов и ра (добро и зло) на поверхности, можно впасть в заблуждение, полагая, что качество правосудия, и только оно, правит миром. Но это не так. Не правосудие, а качество власти ведет творение к совершенству, к тикуну. В конце времен тайное станет явным. Власть Творца станет очевидной, и будет показано, что она абсолютна в начале, в конце и в середине. Об этом и поведал пророк: «Я - первый и Я -последний». Это сказано о его власти в начале (при создании мира) и в конце (после тикуна/исправления). Слова «кроме Меня нет Элоким» указывают, что и сейчас, в промежутке, качество власти главенствует, а правосудие - лишь его проявление, форма выхода скрытого качества на поверхность. В этом смысле Эло-кима нет, Он - лишь способ проявления «Я» - качества власти. В конце времен как предсказано в Торе, ра (зло) исчезнет. Сейчас это трудно представить, может показаться утопией. Действительно, куда денутся грешники? Но если вдуматься, «духовная революция» легко осуществима.
Как уже говорилось, ра (зло) - производная качества дин (суд). В конце времен, качество правосудия уйдет со сцены. А поскольку дерево без корня существовать не может, для ра в творении не останется места. Что случится с дин? Вспомним, как он возник: как сужение света - дин как бы вырос из хесед. Так было вначале. Но в конце времен мир духовно поднимется, и дин растворится в своем корне, в качестве хесед. Без ра качество правосудия полностью потеряет свое значение. Но тов (добро), праведники останутся. Качество хесед, обращенное к ним, возьмет управление творением в свои руки.
А что сейчас? Кто на деле правит миром, дин или хесед? Как будто дин, но это не так: «кроме Меня нет Элоким». Р. Моше Хаим Луццато пишет: «...в будущем Святой, благословен Он, откроет свои пути перед лицом всего Исраэля и покажет, как даже наказания и притеснения вели к добру и готовили благословение. Потому что Святой, благословен Он, хочет только исправления созданий, и не отталкивает злодеев двумя руками, напротив, очищает в корне, чтобы исправить их, и сделать чистыми от всякой скверны» (Даат твунот, 54). Отсюда следует, что любое наказание продиктовано не стремлением Творца - покарать нарушителя закона Торы, а Его желанием подвести виноватого перед Ним к тикуну (исправлению). С этой точки зрения, само наказание продиктовано качеством хесед. На поверхности дин, правосудие, а внутри скрыт хесед.
Сейчас мы подошли к ответу на вопрос: почему в пасуке хесед (милость) предшествует эмет (истина), хотя в историческом развитии последовательность иная. Раньше было установлено, что эмет ведет к тикуну (исправлению). Это означает, что эмет - одна из форм скрытого хесед. Поэтому в пасуке эти два качества соседствуют, причем хесед предшествует, ибо он корень, принявший форму эмет.
С. Нельзя ли подробнее это объяснить?
Л. Идея, действительно, не простая. Яснее понять соотношение между хесед и эмет нам поможет пророчество Ирмеягу (10:10): «Ашем Элоким - эмет. Он Элоким живой... От гнева Его содрогается земля, и не могут народы снести ярости Его». Пророку в видении было открыто, в чем суть качества эмет. И он поведал о соединении двух имен - Ашем и Элоким. Один из атрибутов имени Ашем - качество хесед. Элоким, как известно, представляет дин (суд). Смысл соединения этих имен в том, что Ашем предстает в одежде Элоким или, можно сказать, хесед - в оболочке дин. Такое сочетание, согласно пророку, приводит к качеству эмет. Имя Ашем скрыто, подобно нешаме (душе) в человеке, а имя Элоким на поверхности, как гуф (тело). Таким образом, эмет - выход вовне. Нельзя правильно понять происходящее с человеком, опираясь лишь на симптомы его гуфа. Истинная картина откроется тому, кто сумеет заглянуть внутрь. Чем глубже, тем вернее диагноз. Суть эмет в умении разрешить ситуацию, исходя не из внешних факторов, которые могут показаться доминирующими, а опираясь на внутренние процессы, увидеть, как они выходят на поверхность. Пророчество Ирмеягу обнаруживает две стороны эмет. Одна дает жизнь, как сказано: «Он Элоким живой», а вторая несет смерть: «...от гнева Его содрогается земля, и не могут народы снести ярости Его». Если всмотреться в написание слова אמת - эмет, оба аспекта в нем обозначены. Первые две буквы образуют слово אם (мать) - символ жизни. Вторые две буквы - מת (умерший).
В чем смысл жизни и смерти в аспекте эмет? Вопрос трудный. Пасук на него отвечает. Гуф живой, когда внутри обитает нешама. Качество Ашем - как нешама для качества Элоким. Если два имени соединены, это приводит к жизни. Имя Элоким, подобно гуфу, оживает. Так и говорит пасук: «Элоким живой». Но если между двумя именами разрыв, гуф остается без нешамы - верный признак смерти.
С. Возвращаясь к себе, человеку, не постигшему эмет. До сих пор я не считал себя мертвым, но, может, настало время склониться перед авторитетом пророка и по-другому оценить свое бытие: физически жив, но духовно, увы...
Л. Вижу на вас кипу и цицит. Полагаю, что и остальным мицвот (заповеди) следуете. Законы Торы - это эмет, который был отдан в наши руки на Синае. Следуя им, человек достигает тикуна, идет по пути эмет. Обратите внимание на слова пророка: «...не могут снести народы ярости Его. Для народов, оторванных от Торы, имя Элоким оторвано от имени Ашем. Эмет их губит. А как у нас? Предписания Торы приближают к эмет. Однако степени приближения различны. Чем больше человек погружен в аводу (работа), тем весомее присутствие эмет в его жизни. Постижение Торы играет свою роль: воздействуя на разум, придает движению элемент осмысленности. Приближение к внутренней части Торы открывает доступ к шефе (свет), излучаемой именем Ашем, эмет усиливается. В какой степени? Это зависит от того, насколько изученная Тора сказывается в действиях. Если ее участие в мицве подобно маслу, пропитывающему фитиль горящей свечи, в выполненном действии отразилось соединение двух имен, Ашем и Элоким. Мицва - по слову пророка «Он Элоким живой» - обрела жизнь.
Посмотрим, как мысль пророка отражена в Пятикнижии. «Познай же сегодня и положи на сердце твое, что Ашем Он Элоким» (Дварим, 4:39). Разве не об эмет говорит пасук! Прочтем, что написано вслед за ним: «И храни уставы (хуким Его) и мицвот его, которые я заповедую тебе сегодня, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты долго жил на земле, которую Ашем Элоким дает тебе на все времена». О чем говорит последовательность псуким? Соединение имен «Ашем Он Элоким» поставлено в зависимость от аводы (действие): «храни уставы (хуким) и мицвот». Тора учит: основание для эмет - авода} Придерживающийся этого пути будет живым, что подчеркнуто текстом «долго жил на земле», а также у пророка: «Он Элоким живой», читай: дающий тебе жизнь.
В Даат твунот Рамхаль указывает, что приведенный пасук «познай же сегодня и положи на сердце твое, что Ашем Он Элоким» является одной из 613 мицвот. И подчеркивает, что еврей обязан изучать те разделы Торы, в которых раскрывается концепция соединения двух имен. Слова «познай сегодня» надо воспринять буквально: изучай, причем так, чтобы дошло до сердца («положи на сердце твое»). Иначе мицву не выполнишь. Мы помним, что каждую мицву можно отыскать в начале Пятикнижия, где она представлена в форме намека. Зоар указывает на место мицвы - «Ашем Он Элоким»: «И сказал Элоким, да будут светила на небосводе, чтобы отличить день от ночи» (Берешит, 1:14). Главное назначение звезд, светил - привносить шефу (свет) в творение (Дерех Ашем). Имена Всевышнего - проводники шефы, выступающей из непостижимого Его бытия. Два светила, о которых говорит пасук, это два имени, Ашем и Элоким. Солнце символизирует имя Ашем, а луна - Элоким. Луна сама не светит, а лишь благодаря солнцу. Так и Элоким является лишь одеждой имени Ашем, как гуф для нешамы.
Зоар поясняет: в пасуке нет отдельных слов для этих светил, но оба соединены в одном слове «светила». В этом суть мицвы, имена не существуют сами по себе: Ашем - Он Элоким. Затем Зоар обращает внимание на написание слова «светила» - מאורות. Его средняя часть - слово אור (свет), а буквы по краям образуют מות - «смерть». Середина слова отвечает имени Ашем, а оставшаяся часть - имени Элоким. Если оба имени соединены, мицва «Ашем Он Элоким» выполнена, в творение идет свет, шефа, по смыслу слова «светило». А когда Ашем скрывает Свое лицо, אור (свет) - середина слова - покидает свое место, и остается מות (смерть) - самое «жесткое» из проявлений имени Элоким. Вспомним, написание слова אמת (эмет) также указывает на жизнь и смерть. Немудрено, ведь соединение двух имен, отраженное словом «светила», служит корнем для эмет. Заложенное в корне обязательно скажется на ветви. Суть нашего мира - подготовка к олам аба. Подготовка - вещь временная, поэтому жизнь и смерть - неотъемлемые черты нашего существования. Причем не только в физическом смысле. От соединения или разъединения имен Ашем и Элоким зависит, каким лицом эмет повернется к творению: несущим духовное начало (жизнь) или бездуховность (смерть).
Так создано, так мы живем. Мишна учит: наш временный мир стоит на эмет (истина). Будущий? - Царство хесед (милость), мир жизни.
ПИРКЕЙ АВОТ. Изучение Мишны
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| swet2110 | Отправлено в: Понедельник, 24 Сентября 2018, 18:46 | Сообщение № 2 |
Постоянный участник
Сообщений: 217  C нами с 05 Сентября 2018
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
| Ложь, даже безвредная, ненавистна пред Всевышним.
Ложь (ивр. шекер)!… Знай же, что подобно тому, кто, взвешивая серебро и золото на весах, различает между легким и тяжелым, мудрый человек взвешивает на весах разума, чтобы различить ложь и правду. Но есть разница между ложью и ложью. Как так может быть? Кто, указывая на дерево, говорит, что это золото, — лжет, и это всем понятная ложь. А вот некто говорит о красной меди, что это золото, — это ложь, но изобличение этой лжи требует размышления, потому что медь и золото внешне похожи. И есть мастера подделывать медь под золото так ловко, что даже знатоки замечают подделку с большим трудом. Так же бывает и с людьми: иной хитрец так лжет, что кажется, будто истинную правду говорит. Но мудрец понимает каждого и отличает ложь от правды. Известно всем, что ложь и правда тесно соседствуют в сердце человеческом. Иной настолько фальшив, что, даже заведомо подозревая ложь, тянется к ней, — тем более, если находит доказательства, делающие ложь похожей на правду. И правдивый человек, не поступающий по лжи, обнаружив такие доказательства, обманется и потянется за ложью. Но мудрец своей мудростью опровергнет ложные доказательства. Следует тебе знать, что всякий размышляет согласно своим свойствам. Все доводы лентяя соответствуют его лени, гневливый рассуждает согласно со своим гневом, а гордец — согласно со своей гордыней. И другие так же — в соответствии со своими качествами, о которых мы говорили. Человек приводит доводы согласно качеству, преобладающему в нем: расточительный по своему расточительству, скупой по своей скупости, любящий по своей любви, ненавидящий по своей ненависти. Поэтому желающий быть истинным человеком Всевышнего должен прежде всего излечиться от всех дурных качеств, чтобы преобладающее качество не потянуло за собой согласно своей сути, — тогда сможет он добиться правды.
Ложь бывает девяти видов.
Вот первый вид: некто отрицает, что получил заклад или заем, или лжесвидетельствует и тому подобное. За эту ложь полагаются два наказания. Одно — за ложь, потому что ложь, даже безвредная, ненавистна пред Всевышним, как сказано: «Вот шесть, что ненавидит Всевышний, и семь, что отвратительны Ему: глаза гордые, язык лживый <…> лжесвидетель, дышащий ложью» (Мишлей 6; 16—19), и сказано: «И лживые уста Я ненавижу» (там же 8; 13). Второе же наказание — за вред, причиненный ближнему.
Ко второму виду относится ложь, от которой никому нет вреда. Но такая ложь произносится человеком, который намерен склонить другого верить ему, доверять и не таиться перед ним. И тогда он сможет причинить зло, как сказано: «Устами своими мирно говорят с ближним своим, а в сердце своем готовят ему засаду» (Ирмия 9; 7). И даже царю из плоти и крови ненавистна ложь, как сказано: «Мерзость для царей — творение зла <…> Благоволение царей — уста правдивые» (Мишлей 16; 12—13).
Третий вид лжи — это когда обманывают не для того, чтобы отнять имущество. Но лжец видит, что ближнего ожидает благо, и он старается забрать это благо себе ложью и обманом. Или обманывает ближнего, чтобы получить подарок, например, принеся ложную весть. И сказали мудрецы: «Тот, кто обманывает, как бы поклоняется идолам, как сказано: “Вдруг ощупает меня отец мой, и я буду в его глазах обманщиком” (Берешит 27; 12), и сказано об идолопоклонстве (Ирмия 10; 15): “Ничто они, порождение обмана” (Санэдрин 92а). Это не совсем идолопоклонство, но похоже на него, ибо прячется за обман и прибегает к помощи лжи».
Четвертый вид лжи — это когда лгут, пересказывая услышанное и кое-что в этом услышанном изменяя. Лжецу нет никакой выгоды, и его ложь не принесет вреда. И иногда лжец рассказывает то, что полностью сам выдумал. Ему следует наказание за то, что любит бесполезную ложь, и об этом сказал Царь Шломо «Ложью дышащий лжесвидетель» (Мишлей 6; 19). Это значит: видишь человека, изрекающего ложь, — знай, что это свойство приведет его к лжесвидетельству, потому что он любит ложь. Но есть люди, которые неверно излагают услышанное ненамеренно, — потому что не стараются разузнать, правда ли то, что услышали; это тоже дурное качество. И об этом сказал царь Шломо: «Человек слушающий будет говорить вечно» (там же 21; 28). Это значит: кто внимательно слушает, стараясь понять суть дела, чтобы пересказать все по правде, избегая лжи, — тот будет говорить вечно, потому что люди жаждут слушать его и не укорят за сказанное.
Пятый вид лжи — когда обещают оказать добро или подарить подарок или сделать нечто, что поможет другому. Но не обещают так, чтобы другой надеялся, а говоря это, в душе думают не исполнить. И об этом сказали мудрецы: «Нельзя говорить одно, а думать другое» (Бава Мециа 49а).
К шестому виду относится неисполненное обещание оказать добро. Когда обещают так, что другой понадеялся, не следует нарушать обещание. Такой обман влечет за собой большее наказание, чем за предыдущую ложь (а тот — не более, чем сказал!), — ибо такой обман подобен нарушению клятвы. И о том, кто говорит, что даст небольшой подарок, даже не употребляя слова «обещание», и не дает, написано: «Нарушение слова нечестно» (Бава Мециа 49а). Потому что человек понадеялся на него и верит ему, поскольку подарок-то небольшой. А если он беден, хотя подарок и большой, — велико зло нарушающего слово, ибо он дал обет и преступил сказанное: «Не нарушит своего слова» (Бамидбар 30; 3). И вот, некто похвастался на людях дать кому-нибудь подарок, — это как обещание, поскольку он славит себя за щедрость, — да исполнит же обещанное, получив почет и уважение за это.
К седьмому виду относится такая ложь, когда сообщают кому-нибудь о якобы сделанном для него добром деле и не делают или сообщают, что замолвили доброе слово, а на самом деле ничего не делают. И об этом сказали мудрецы: «Нельзя обманывать людей даже на словах» (Хулин 94а). Это грех, потому что мы обязаны говорить правду, ибо говорить правду — одна из основ души.
Восьмой вид лжи — хвалиться достоинствами, которых нет. Хвалиться достоинствами — само по себе великий грех. Когда человек хвалится, получается, что добрые дела его и щедрость его не во Имя Всевышнего, а во имя самого себя и собственной славы. И сказали мудрецы: «Если кому оказывают почет за знание двух трактатов, а он знает только один, — обязан сказать: “Я знаю только один” (Иер. Швиит 10; 3). И уж тем более нельзя лгать и хвалиться достоинствами, которых нет».
А тот, кто обманывает, рассказывая, что слышал, но изменяя смысл по своему желанию, — относится к девятому виду лжецов. Никому нет от этого вреда, а ему есть небольшая выгода, хотя и не денежная. Например, (Евамот 63а) когда Рав говорил своей жене: «приготовь мне чечевицу», а она готовила ему бобы, а когда он говорил «приготовь бобы!», она готовила чечевицу[1]. Хия, его сын, когда Рав хотел бобов, сказал матери: «Приготовь чечевицу», и она приготовила бобы. Сын поступил так из уважения к отцу, желая, чтобы было приготовлено то, что отец хочет. Тем не менее Рав запретил ему поступать так, потому что написано: «Научили свой язык лгать» (Ирмия 9; 4). Но за этот обман не полагается такое же наказание, как тем, кто любит бесполезную ложь и относится к четвертому виду лжецов. Итак, девять видов лжи.
А если придут к тебе и попросят что-либо, что есть у тебя, — не говори «Нет у меня!» Откажи иным способом, без лжи. В «Сефер хасидим» написано, что даже если нееврей приходит в дом к еврею и просит одолжить денег, и деньги у еврея есть, но он не хочет одалживать этому нееврею, — не следует говорить «у меня нет денег», пусть откажет иначе, без лжи. Но если нееврей знает, что деньги есть, то еврею по-другому никак не вывернуться, может быть, лучше сказать «у меня нет», — ради мира, чтобы избежать ненависти. Все дано на твое усмотрение и зависит от обстоятельств. Если сможешь сказать: «У меня есть деньги, но они нужны мне для другого дела», — скажи, если знаешь, что можно отказать, не вызывая ненависть. Велико наказание лгуну, — ему не верят, даже если он говорит правду. Ибо ложь безнога.
И человеку не следует поступать так, чтобы другие лгали из-за него. Это значит, что если видишь, что двое говорят по секрету, не подходи к одному из них и не проси открыть этот секрет. Он не захочет рассказать, но постесняется сказать, что не хочет тебе рассказывать, и потому постарается отделаться от тебя как-нибудь, и, таким образом, солжет. И следует быть осторожным в своих делах: не обманывать в торговле и не вынуждать других обманывать. И нужно остерегаться быть в компании с лжецом, и не вести дел с лжецом, и как можно меньше разговаривать с ним. Необходима великая мудрость, чтобы избежать лжи, потому что злое начало постоянно старается поймать человека в западню и приводит ему ложные доводы, чтобы поймать его в свои сети.
Но иногда позволяется обманывать. Например, чтобы помирить людей. И можно хвалить невесту жениху, говоря, что она красива и благочестива, даже если это не так. А также, если гостеприимный хозяин оказал тебе добро, не говори на людях: «Какой хороший человек! Какой великий почет он оказал мне, когда я был у него в гостях!» — дабы недостойные люди не кинулись к гостеприимному хозяину в гости. И об этом сказано (Мишлей 27; 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — как проклятье зачтется ему» (Эрхин 16а). И кроме того, если тебя спрашивают: «выучил ли?», — то актом скромности будет сказать «нет». Если поздно пришел в синагогу, потому что был с женой, и спросили, почему задержался, нужно назвать другую причину (Бава Меция 23б). Во всех этих случаях, когда мудрецы позволяют обманывать, лучше все же не обманывать, если можно справиться без лжи. Например, спрашивают: «Ты знаешь такой-то трактат?» Ответь: «Разве ты считаешь, что я знаю?» И если таким образом можно отделаться от того, кто спрашивает, и не солгать, — это лучше, чем солгать. И поступай так во всех своих делах. И если будешь так поступать, — счастлив ты, и счастлива родившая тебя.
[1] То есть делала все наоборот.
источник.
Отредактировал/а: swet2110 - Понедельник, 24 Сентября 2018, 18:49 |
| |
| |
| |
