Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Рабби Александр рассказывал историю о двух погонщиках ослов, которые настолько ненавидели друг друга, что даже не разговаривали между собой. Однажды один из них навьючил осла тяжелой поклажей и отправился в дорогу. Однако под тяжестью груза осел лег на землю и не смог подняться.
Погонщик пытался заставить его встать, но безрезультатно. В растерянности он огляделся вокруг, надеясь найти кого-нибудь, кто бы мог помочь ему. И тут он заметил приближающегося к нему недруга. Тот издали определил, что его соперник попал в сложное положение, но это не тронуло его сердце — ведь они были врагами! Но вдруг он вспомнил стих из Торы, в точности описывающий ситуацию, в которой он оказался: «Если увидишь осла твоего ненавистника лежащим под ношей своей, то откажешь ли помочь ему? Помоги развьючить с ним» (Шмойс, 23: 5). Несколько минут он колебался, стоит ли остановиться и помочь недругу, поступив тем самым согласно словам Торы. Наконец доброе начало возобладало в нем, и без лишних слов он подошел к сопернику, беспомощно стоявшему рядом со своим лежащим ослом, и стал помогать ему распускать крепления и снимать поклажу, чтобы дать животному возможность подняться. Во время работы он заговорил с ним…
После долгих и напряженных усилий им удалось поднять осла на ноги и навьючить его заново, прочно закрепив груз, чтобы он не мог упасть. При этом, сами того не заметив, они помирились!
Успешно завершив работу, погонщики посмотрели друг на друга, и улыбка удовлетворения озарила их лица. Один из них сказал другому: «Я думал, что ты ненавидишь меня, а теперь я вижу, что ты проявил милосердие ко мне, когда увидел моего осла в беде!» И они отправились в корчму, ели и пили вместе и остались на всю жизнь добрыми друзьями…
Упомянутый выше стих из нашей недельной главы «Мишпотим» — это повелевающая заповедь, которая обязывает человека вызволить животное из состояния, причиняющего ему страдания. Отсюда проистекает также запрет жестокого обращения с животными. А еще еврейские мудрецы считают, что исполнение этой заповеди приводит человека к переосмыслению его отношения к ближнему.
Баал-Шем-Тов интерпретирует смысл этого стиха в духовном отражении, как объясняет Любавичский Ребе в книге «Ѓайом — йом» (запись за 28 швата; см. также «Кесер Шем-Тов», 16). Слово хамор («осел») можно прочитать, как хомер — материал, физическое тело. Тогда слова Ки тирэ хамор… («Когда увидишь осла…») можно прочитать так: когда внимательно посмотришь на свой хомер — свое тело, то увидишь «ненавистника своего» — того, кто ненавидит душу твою, тоскующую по Б‑жественности и духовности. И еще увидишь, что он «упал под ношею своей» — грузом повелений и заповедей, который взвалил на тело Всевышний. И может прийти тебе в голову «воздержаться от того, чтобы помочь ему» осуществить свою задачу, и начнешь ты изнурять свою плоть постами и лишениями. Тора говорит: «помоги ему» — необходимо поддерживать свое здоровье и очищать тело, а не изнурять его аскетизмом.
Баал-Шем-Тов утверждает, что посты и всяческие воздержания, умерщвляющие плоть, — не тот путь, по которому поселяется в душах Б‑жественный свет. Наоборот, человек должен заботиться о здоровье и целостности своего организма, ибо служить Всевышнему наши души могут именно посредством тела, а не разрушая его.
Ученик Баал-Шем-Това, Магид из Межирича, придерживается того же мнения. Он дал наказ своему сыну, рабби Авраѓаму «Малаху» («Ангелу»), следить за своим здоровьем, объяснив, что даже небольшая царапина на теле может стать причиной большой душевной раны.
Конечно, эти положения были известны и до эры хасидизма. В книге «Шулхан орух» («Хошен мишпот», «Законы о возмещении ущерба здоровью», 4) говорится: «Человек не является хозяином своего тела». Следовательно, умерщвление тела отказом от питья и пищи запрещено. Рамбам тоже пишет: «Забота о здоровье и целостности нашего тела — неотъемлемая часть нашего служения Б‑гу, так как здоровый и цельный организм — это один из путей Всевышнего. Невозможно понять или узнать какую-нибудь Б‑жественную мудрость в больном состоянии. Человек должен отдаляться от того, что причиняет вред его организму, и приучить себя к тем вещам, которые обеспечивают ему здоровье и выздоровление» («Мишне-Тора», «Законы поведения», 4). Так в чем же новизна интерпретации Баал-Шем-Това?
В «Шулхан орухе» допускается, что существуют в жизни ситуации, когда человек может ограничить потребности своего тела. Когда еврей совершает тшуву, искупает свои грехи, Ѓалоха позволяет страдать и умерщвлять свою плоть, тем самым он делает добро своему телу. Новизна же утверждения Баал-Шем-Това заключается в том, что тшуву и искупление грехов можно и должно совершать, не нанося ущерба телу. Учение хасидизма открывает новое направление на пути к раскаянию: тшува сама по себе может совершаться в единстве души с телом, а не посредством причинения телу страданий.
Более того, Любавичский Ребе, разъясняя это положение, пишет, что евреи «должны молиться и изучать Тору как души, облаченные телами и проявляющие заботу о нуждах тела, чтобы требования тела не превратились в препятствие для духовного служения из-за того, что тело испытывает голод или иные лишения». Эту же мысль высказывает Алтер Ребе: «Из-за слабости нашего поколения люди не в состоянии истязать свою душу постами… Пусть все эти грехи искупят цдакой (благотворительностью)» («Игерес ѓатшуво», 3).
Слабость поколений не зависит от выбора отдельного человека, и, следовательно, это доказательство того, что Всевышний желает, чтобы сегодня все люди служили Ему в радости и добросердечии, здоровым и сильным телом, а не постом и телесными лишениями.
Б‑г дает нам силы, чтобы исправить все то, что требует исправления, — даже грехи и преступления! — не только через горе и страдания, но через отдохновение, радость и полноценное здоровье. Ибо физически совершенное тело порождает духовное совершенство.
Хасидизм открывает нам особую силу свершения тшувы и духовного раскаяния в радости и добросердечии. Это открытие является подготовкой к эре всеобщего Искупления, когда мир достигнет исправления и совершенства, и тогда откроется нам высокая духовность физической реальности. Таким образом, хасидизм дает нам силу понять, что для служения Всевышнему, совершения тшувы и духовного совершенствования не требуется изнурять свое тело постами и иными лишениями. Надо служить Создателю — в том числе и совершать тшуву — в радости и здравии, как сказано в псалме: «Служите Г‑споду в радости» (Теѓилим, 100: 2).
chabad.odessa.ua
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
