1. Введение. Источник заповеди и предварительное обсуждение.
(Ва-икра 19)

(17)Не ненавидь брата своего в сердце своём; упрекать упрекай своего собрата и не понесёшь за него грех.

(18)Не мсти и не злопамятствуй сынам народа твоего и люби ближнего своего как самого себя. Я Господь!

В приведенных двух стихах содержатся 5 заповедей, формулирующих принципиальные требования в области отношения к ближнему. Мы начнём с изучения последней из них,занимающей центральное место в нашем курсе и трудной для понимания:люби ближнего своего как самого себя.

К формулировке этой заповеди сразу возникают следующие вопросы: кто такой ближний? Что значит «любить» - относится ли это к области эмоций, разума или действий? И, в любом случае, как можно другого "любить как самого себя"? Наконец, следует понять, для чего в конце стиха сказано: «Я Господь!».

Понятие «ближний», по всем мнениям,включает каждого человека из народа Израиля,а не только моих родственников и друзей.

Но некоторые авторитеты настаивают, что это вообще каждый человек, не только из Израиля. И, по-видимому, нет спора, что тот, кто дошел до уровня большого цадика, действительно способен любить каждого человека как самого себя. Но вот чего от нас требует Галаха - на уровне черты закона - это вопрос: обязан ли я любить так каждого человека, или это желательно, а обязанность ограничивается народом Израиля?

Знатоки и мудрецы, знающие тонкости языка Торы, объясняют, что слово "реаха" - от корня "реш-аин-аин" ("ха" - это, как вы понимаете,суффикс, а "реш-аин" - это 2 коренные буквы, а третья выпала).От этого же корня происходит слово "труа", трубление. На шофаре издают разные звуки: "ткиа" - это плавный звук, а "труа" - это прерывистый звук. Основное содержание корня "реш-аин-аин" - разбивать. И таким образом, выясняется,что слово "рэаха","твой ближний" обозначает того,кто является осколком того целого, которому принадлежишь ты сам. Он мой ближний в том же смысле, в каком одна рука является ближним другой руке; этот пример мудрецы приводят, объясняя, как можно представить себе, что я не буду мстить, да еще и не буду злопамятствовать. Если ты представляешь, как одна рука не мстит другой за то, что она ее порезала, то ты можешь понять,каким образом ты можешь не мстить и не злопамятствовать другому человеку из народа Израиля, поскольку он принадлежит тому целому, живому организму, частью которого являешься и ты.

2. Рамбам о заповеди любви к ближнему. Дополнительная заповедь - любить гера
Трудность понимания обсуждаемой заповеди связана, прежде всего,с тем, что повеление, касающееся нашего эмоционального настроя или нашего желания (как например, обязанность веселиться в праздники, любить кого-то, запрет ненавидеть, желать того, что принадлежит другому), вызывает протест как вторжение в неуправляемую область.

По поводу этой общей проблемы, заметим здесь лишь то, что человек оказывается гораздо более управляемым созданием, чем кажется на первый взгляд. Что же касается нашей конкретной заповеди, попытаемся понять, что подразумевает Тора под любовью, кторую она прписывает нам по отношению к ближнему. Познакомившись с мнением наших основных комментаторов, мы увидим, что Галаха предписывает мне здесь не эмоции, а определенные действия и намерения.

Т.е. я обязан относиться к другому каким-то определенным образом. Каким образом? Посмотрим, что на эту тему пишет Рамбам.

"Гилхот деот",глава 6. ("Гилхот деот" - раздел первой книги «Мишне Тора» - "Сефер hа-мада", "Книга знания". Слово "деот" обозначает привычки, человеческие качества,стиль жизни).

Галаха 3. Заповедь каждому человеку - любить каждого из Израиля как собственное тело. Как саказано: "Люби ближнего как самого себя". Поэтому должен говорить в похвалу ему (т.е. если я говорю о ком-то из народа Израиля, я должен отзываться о нем с похвалой) и щадить его достоинство и жалеть его имущество так же, как он жалеет собственное имущество, и стремится поддержать собственное достоинство. А тот, кто возвышается за счет позора другого, тот не имеет удела в грядущем мире.

Итак, Рамбам отмечает две стороны заповеди любить ближнего как самого себя. Её практическое содержание состоит в том, чтобы 1)жалеть имущество другого как свое собственное и 2)заботиться о достоинстве другого как о своем собственном.

В приведенном толковании нашей заповеди нет никакого намека на эмоции, не нужно прикладывать руку к сердцу или ко лбу и говорить: "Как я его люблю!" Требуется относиться к имуществу другого и достоинству другого с такой же заботой, как к своим собственным.

Следующая Галаха посвящена обязанности любить гера. Кто такой гер? Слово "гер" в Торе - это вообще "пришелец". Слово "гер" в Галахе имеет, по крайней мере, два разных значения. Бывает "гер-цедек", который родился неевреем, сделал гиюр и вошел в народ Израиля. Второе понятие - это то, что в наше время неосуществимо, но существует в законе, это "гер-тошав", т.е. человек, который остался неевреем, живет в Израиле, приняв на себя обязательство не поклоняться идолам и соблюдать все семь законов бней-Ноах. Т.е. если он на себя принял то, что обязательно для человечества, то он остался неевреем, но обязанность - поддерживать его и заботиться о нем. Это два разных понятия. Кроме того,Тора употребляет слово "гер" и в общем смысле - пришелец, как например, нам велено помнить, что мы были пришельцами в чужой земле, в Египте, и относиться с сочувствием к тому, кто живет не в своей родной местности. Но здесь речь идет о первом смысле - "гер цедек".

Галаха 4. Любовь к геру, который пришел и вошел под крылья Божественного присутствия, предписана двумя заповедями «делай». Одна – в силу того, что он входит в число ближних, и ещё одна – поскольку он пришелец, а Тора сказала: "Люби пришельца" (Дварим 10:19).

Всевышний заповедал нам любить гера, так же как он заповедал любить Его самого. Точно так же сказано: "Люби Всевышнего, Бога твоего". Сам Всевышний любит геров,как сказано: и Он любит пришельцев.

3. Анализ заповеди Рамбаном
Мы видели, как ясно, четко и без проблем объяснил нам Рамбам, в чем состоит содержание этой заповеди, а теперь посмотрим комментарий Рамбана к этому 18-му стиху из книги "Ва-икра". (Рамбан, рабби Моше бен-Нахман, жил в следующем после Рамбама столетии. Рамбам жил в 12 столетии, а Рамбан в 13-м).

Рамбан говорит так. Насчет того, что, что Тора сказала: "Люби ближнего, как самого себя" (а заботит здесь Рамбана та же трудность, которую мы отметили во Вступлении: как это может быть, что я буду кого-то любить так же, как самого себя? Это очень трудно себе представить), - это преувеличение.

Совершенно революционный комментарий! Рамбан говорит: hафлага.

Потому что не примет человеческое сердце, чтобы любить другого так же, как он любит самого себя. Как же Тора может мне приказывать делать нечто, противное моей природе? Это я, а это не я, как же я могу любить его так, как самого себя?!

Продолжает Рамбан:

"Вэ од..." ("вэ од" в комментариях и в Талмуде это всегда приведение еще одного независимого довода). Во-первых, есть возражение психологическое: как Тора может дать заповедь, которая противоречит всем моим возможностям? А существует важный принцип, что Тора никогда не даст человеку такой заповеди, которая выходит за пределы его возможностей. А тут похоже, что выходит.

И еще один довод. Ведь уже сказал рабби Акива, и преподал нам следующий фундаментальный закон: "Хаеха кодмин ле-хаей хаверха". - Твоя жизнь предшествует жизни другого.

Этот принцип сформулирован (Бава Мециа 62а) в связи с проблемой, когда двое идут по пустыне и только у одного есть вода. Известно по условию задачи, что если один будет пить, то он дойдет до населенной местности и выживет, а если он поделится с другим, то оба умрут в пустыне. Что делать? До рабби Акивы решали этот вопрос однозначно - так,что он должен делиться и жить, пока есть вода, а потом умереть. А рабби Акива сказал: "Нет, никто вам не позволил вот так бросаться человеческой жизнью". Там, где один может остаться жить, он не должен делиться, потому что если встает проблема: твоя жизнь или жизнь другого, - твоя жизнь предшествует жизни другого.

Не поймите в том смысле, что я могу свою жизнь спасти, отнимая чужую жизнь. Это противоречит запрету убивать – даже для спасения жизни. Но, если у меня есть фляга с водой и я могу выжить, то я не обязан делиться.Рабби Акива сказал: "Твоя жизнь и жизнь другого - твоя жизнь предшествует". А что же ты говоришь - люби другого, как самого себя? Он же тоже хочет жить?

Вот такие два серьезных возражения.

Но,- говорит Рамбан, - Заповедует нам Тора любить другого во всяком отношении так же, как любишь самого себя, желая для себя всякого блага. И объясняет, что это значит. До того, как он объясняет, он дает еще такое соображение.

Представляется, что такое объяснение соответствует замыслу Торы, потому что не говорится: "Вэаhавта эт-реэха камоха". Не использован предлог винительного падежа.

Не говорится: "Люби (кого?)ближнего", а сказано: "Аhавта ле-реэха",люби (для) ближнего, как для самого себя.

И точно так же он говорит: "И люби его" - имеется в виду гера - тоже "ло", люби для него, как для самого себя. Т.е. толкование этого требования таково: требуется сравнять любовь к своим пожеланиям и к его пожеланиям, и желать для него такого же полного блага, как для самого себя.

И дальше Рамбан разъясняет эту мысль. Потому что иногда,- говорит он,- бывает так, что человек любит другого в каких-то определенных отношениях. Он, например, хочет, чтобы тот был богат, но не хочет, чтобы он был мудр, и т.п. А если он любит его во всех отношениях, то он хочет, чтобы этот ближний, которого он любит, был наделен и богатством, и имуществом, и почетом, и знаниями, и мудростью. Но чтобы не дошел до его уровня. Он непеременно захочет, чтобы он сам был выше, больше во всем хорошем. И Писание заповедало нам, чтобы не было этой низости - ревности и зависти в сердце у человека, но чтобы он любил, чтобы он желал всякого добра другому так же, как хочет самому себе, и чтобы он не вводил градаций в любви. И про Йонатана сказано (1-ая кн. Шмуэля 20:17), что «любил он его любовью души», - потому, что он устранил из своего сердца ревность.

Йонатан - сын царя Шауля. Между ним и Давидом была поразительная дружба. Йонатан был наследным принцем, будучи старшим сыном Шауля, и Давид является объективно его конкурентом. Шауль,разгневанный привязанностью сына к Давиду, говорит: «Пока жив Давид, твое царство не будет прочным». Но любовь Ионатана к Давиду настолько чиста, что он говорит ему: "Я знаю, что ты будешь царствовать, и я буду вторым после тебя".

4. О важности заповеди любить ближнего как самого себя. Спор между Бен-Азаем и рабби Акивой
Известный мидраш говорит нам, что рабби Акива сказал, что эта заповедь, люби ближнего, как самого себя - клальгадоль бэ-Тора, большое правило в Торе.

Выражение "клаль гадоль" на языке Мишны означает такое правило, которое включает в себя много других, более частых правил.

Здесь рабби Акива хочет сказать нечто очень важное: что в этом правиле содержится множество более конкретных заповедей. Оно включает в себя, как мы увидим, огромное количество заповедей, фактически все заповеди между человеком и человеком. А если всмотреться глубже, то и вообще всю Тору.

Рабби Акива сказал, что это большое правило, на что ему говорит Бен-Азай. Бен-Азай - очень яркий современник рабби Акивы, молодой гений, тана, Шимон Бен-Азай - говорит: Зэ сефер толдот адам - зэ клаль гадоль ми-зэ. - «Вот книга порождений Адама...» (Берешит 5:1) – еще большее правило.

В книге Берешит, после истории в Ган-Эдене и инцидента между Каином и Эвелем приводится краткая родословная потомков Адама вплоть до Потопа. И предисловием к этому списку служит тот стих (Берешит,5:1), начало которого приводит Бен Азай: "Вот книга порождений Адама в день когда он был сотворен по образу Божьему".

Слова Бен Азая удивляют тем, что фраза «Вот книга порождений Адама...» - это вовсе не правило, а рассказ: "Адам породил того, этот породил того". Многие комментаторы считают, что вся суть именно в продолжении. "Вот книга порождений Адама в день, когда Бог сотворил его по образу и подобию Своему".

Тогда спор выглядит так. Рабби Акива говорит, что важнейшая основа, на которой держится вся Тора, - это необходимость любить ближнего как самого себя. А Бен-Азай говорит: Этого мало. Потому что, например, я могу сказать: Ну хорошо, меня унизили и ничего, так пускай его тоже унижают. Получается,что требование любить ближнего, как самого себя еще не исключает такой возможности, в то время как сознание, что человек сотворен по образу Бога исключает и это, потому что если ты унижаешь человека, то мало того, что это тебе ровня. Каждый человек является неповторимым образом Бога. И если ты унизил какого бы то ни было человека, то тем самым ты унизил в его лице Божественный образ, и это очень серьезно.

Один из ришоним дает довольно неожиданное объяснение их спора. Я привожу его скорее ввиду его неожиданности, а не потому, что я понимаю глубину его мысли. Он говорит так. Рабби Акива считал, что человеку свойственно больше всего любить самого себя, больше, чем своих детей. И поэтому потребовал, чтобы я любил другого прямо как самого себя, до такой степени. В то время как Бен-Азай считал, что человек >любит своих детей больше, чем самого себя, и поэтому он говорил: "Вот книга порождений», даже как свои порождения - тоже должны любить. Все это довольно не очевидно из непосредственных слов их спора. Я думаю, что первое объяснение ближе к простому смыслу, чем второе, но об этом вы можете судить сами.

5. История про Шамая и Гилеля.
История про одного нееврея, который пришел к Шамаю, сказал ему: Сделай мне гиюр при условии, что ты научишь меня всей Торе, пока я стою на одной ноге (т.е. очень быстро). Шамай вытолкал его строительным уровнем, который был у него в руке. Предание говорит, что Шамай был строителем. Строительный уровень – прибор (по тем временам – массивный), которым проверяли горизонтальность кладки.

Пришел к Гилелю, тот сделал ему гиюр. А как он выполнил его требование? Выполнил. Сказал ему: То, что ненавистно тебе, не делай другому. В этом - вся Тора, а все остальное - комментарий, иди и выучи!

Вся Тора - это "не делай другому то, что ненавистно тебе". Откуда Гилель это взял? Вопрос, который не решен однозначно и поныне. Многие считают, что Гилель по-другому сформулировал то же, что сказал рабби Акива, что его высказывание эквивалентно требованию любить другого как самого себя. А некоторые считают, что не совсем эквивалентно. Дело в том, что человек, который пришел к Гилелю с такой не очень скромной просьбой преподать ему всю Тору,пока он стоит на одной ноге, - вопиющий пример, мягко говоря, нескромности. И почему Шамай его прогнал взашей, понять нетрудно. Человек всю жизнь занимается некой мудростью, даже если это не Тора. Приходит какой-то мальчишка и говорит: Вы там занимаетесь какой-то наукой, математикой, ну быстренько, мне некогда, скажите мне, про что там ваша математика. А тут Тора, над которой самые большие мудрецы всю жизнь работают и мечтают хоть немного войти в нее, а этот говорит: На одной ноге давай мне, по-быстрому. Шамай не может перенести такого издевательства над Торой, над ее мудростью.

То, что он не буквально вытолкал его строительным уровнем, довольно очевидно. Трудно понять это буквально вот почему. Этот самый Шамай в мишне "Авот" говорит: "И встречай каждого с приветливым лицом". Конечно, я могу представить себе сцену, похожую на д'Артаньяна, который всех расталкивал эфесом шпаги и обворожително улыбался. Очень может быть, что Шамай его выталкивал с приветливым лицом. Но есть объяснение, которое кажется более основательным. Человек этот пришел к Шамаю с просьбой: Ты знаешь, я немножко познакомился с некоторыми законами вашего народа, и они мне нравятся. Я хочу перейти к вам исполнять эти законы, но я бы не хотел иметь дело с вашим трудным народом, я хочу быть сам по себе, взаимодействовать с этим законом. Шамай показал ему строительный уровень (он не дубиной его прогнал), давая понять, что здание, которое стоит на одной ноге, не может устоять, оно завалится. Человек должен стоять на двух ногах. Он принимает 1)этот народ как свой народ, и 2)законы Торы как обязательные для исполнения. Если ты хочешь стоять на одной ноге - где-то там в башне из слоновой кости соблюдать справедливые Божественные законы и плевать на этот грубый, трудный народ (который сам Всевышний называет "народом жестоковыйным"),ты, тем самым не можешь присоединиться к этому народу,а потому и Тору получить не в состоянии. И Шамай его вытолкал вон, потому что не может человек делать гиюр, принимая законы и не принимая этот народ в качестве своего родного народа.

Он приходит к Гилелю, и Гилель знает не хуже, чем Шамай, что невозможно стоять на одной ноге. И Гилель дает совершенно другой ответ. Он говорит: "Если ты такая уродина, ты не можешь понять, как можно другого принять с его своеобразием, начнем с простого: ты понимаешь, что ненавистно тебе? Вот попробуй научиться не делать другому этого. Потом, когда ты примешь как внутренний факт, что кроме тебя кто-то еще есть на свете, у тебя дело пойдет. Если ты готов уступить сколько-то места другому, то дальше найдется место для многих других, и для Бога найдется место. Самое главное - перестать воспринимать мир как место, в котором есть я и что-то, что мне выгодно или невыгодно. А ведь таково обычное человеческое восприятие, против которого, собственно, и направлена заповедь "люби ближнего, как самого себя".

6. Три разных уровня в понимании заповеди
Есть три разных уровня в понимании смысла заповеди "люби ближнего, как самого себя".

Первый уровень - это, в общем-то, то, что нам говорит Рамбан. Эта заповедь требует истребить из своей души заразу зависти и ревности (Рамбан ясно нам говорит, что это низость) и научиться желать другому всей полноты блага, которого ты пожелал бы себе.

А что зависть и ревность сидят в душе человека очень глубоко, нам долго рассказывать не надо. Есть знаменитый анекдот про то, как человеку голос с неба пообещал: Ты получишь все, что попросишь, только твой сосед получит вдвое. Хорошо подумав, он сказал: Выколи мне глаз!

На этом первом уровне понимания нашей заповеди она представляется совершенно неприступной. Ведь и сам Рамбан считает такое идеальное состояние недостижимым!

Второй уровень понимания учит тому, как реальный, неидеальный человек может выполнять эту заповедь. Мудрецы, знающие природу человека, говорят, что любовь всегда является порождением того, что ты что-то даешь. Т.е. человек любит того, кому он сделал что-то хорошее. (Я в скобках замечу, что и наоборот: если я кому-то сделал пакость, я его начинаю все сильнее нелюбить. Мне неприятно с ним встречаться, он мозолит мне очи и напоминает о чем-то нехорошем; противный человек!).

Может быть, он мне изначально понравился, а может быть, он вызвал у меня жалость. А может быть, я сказал: "Хоть ты такой противный, я сегодня в хорошем настроении - на!" Как только я сделал человеку что-то хорошее, я начинаю к нему относиться - может быть, не сразу с горячей любовью - но уже с какой-то симпатией. Это основа нравственности. В душе у человека есть два первичных побуждения - брать и давать. И никто снаружи не может сказать, чем руководствуется человек в данных конкретных действиях. Потому что - как бывает в нормальной жизни? Представьте себе, что я хочу любить все человечество, как Авраам-авину и хочу всем все раздавать, но очень скоро моя коробочка опустеет, я не буду знать, что им давать. Для того чтобы давать, я должен и брать тоже, и обратно. Я, честно говоря между нами, хотел бы только получать. Но, поскольку вам это может не понравиться, то я делаю вид, что я вдохновляюсь великими идеями, чтобы вы мне хоть что-то давали. А чтобы вы мне поверили, я должен хоть немного давать тоже. И поэтому, наблюдая снаружи, я никогда не могу казать, чего он на самом деле хочет.

Закон, который нам открывают мудрецы "Мусара", гласит: в глубине души никогда не бывает смешанного состояния. Я-то, может быть, и сам не знаю, я могу и сам себя обманывать, но в глубине души скрыто какое-то одно побуждение. Либо я хочу только давать всем, но практически для этого я должен и брать. Либо я хочу только получать, но на практике я должен и давать что-то тоже.

В зависимости от того, что у меня делается в глубине души, я движусь в одном из двух противоположных направлений. Если я движим побуждением давать, то я подражаю Творцу, Который никогда ничего не получает. Он только дает. И раз я Ему уподобляюсь, то тем самым я прикрепляюсь к корню жизни. И наоборот. Если я на самом деле хочу только получать (а между прочим, человеческая конкуренция очень содействует развитию такого качества – «а почему он первый пролез вперед, мне полагалось!»), то я похож на человека, который купил билет и назло кондуктору идет пешком. Меня в этот мир вытряхнули для того, чтобы я тут упражнялся, набрал какие-то очки, построил себе что-то приличное в грядущем мире, но эта игра забавная, я строю вслепую, и мне сейчас не видно, что' я строю. А я хочу получать и незаметно беру и разваливаю те крохи, которые я успел построить вчера.

Тора не только обращается ко мне с требованием: "Давай люби другого!" Тора мне дает очень важный совет: если ты хочешь быть живым, то ты первым делом научись истребить из себя нехорошие побуждения. На первом уровне это были зависть >и ревность, а на втором уровне - работай над собой, чтобы тебе на самом деле хотелось что-то давать другим, а не только хотеть получать. Потому что хотеть получать - это страстное стремление быть неживой материей. А человеческое состояние - это хотеть давать. Но вопрос, чего я на самом деле хочу, - совсем не простой. Поэтому мудрецы "Мусара" говорят нам,что нужно учиться немножко подсматривать за собой, за всеми своими мыслями, действиями и решениями. Я живой человек, я действую, но какое-то внутренне око подсматирвает и ловит меня в неожиданных ситуациях. Я сел заниматься.Вдруг - короткое замыкание, погас свет, и я не могу выполнить домашнее задание на завтра. Моя первая реакция? Вторая уже не интересна, интересна именно первая. Я страшно расстроен, мне так хотелось позаниматься. Или есть еще какие-то чувства? Так, при неожиданных поворотах событий, если человек честно фиксирует, как он на это реагирует, он может что-то узнать о самом себе. Вообще-то я всю жизнь себя обманываю, рисую очень симпатичные портреты и удивляюсь: почему люди бывают разные, а я почему-то только хороший?

Все это потому, что мне нравится смотреть на себя с одного какого-то боку или с фасада. А на самом деле инвалидов у нас нет, каждый снабжен двумя противоположными естествами,

"ецер hа-тов" и "ецер hа-ра". И я имею инструкцию служить Богу обоими началами, и утверждать, что во мне есть только хорошее начало, - это просто поклеп на Творца. Он меня сделал полноценным существом, у меня есть дурные наклонности, и я должен их развивать, в том смысле, что я должен их направлять на то, чтобы и дурными наклонностями служить исполнению воли Бога, который из меня хочет сделать человека. Это трудная, по-настоящему трудная работа.

Возвращаемся к нашей второй ступени. Есть стремление давать и есть стремление брать. И если я - неважно, что у меня в глубине души, я не могу сразу себя воспитать, - но если я упражняюсь в том, что я какому-то человеку делаю хорошо раз, и два, и три, я неизбежно начинаю его любить. И мало того, любить его я начинаю потому, что на самом деле я себя вложил в него. Я люблю его, как самого себя, потому что он и есть я.

Это потрясающий, совершенно новый поворот событий. Как же ты можешь его не любить? Если ты порядочный человек, то ты каждому будешь стараться сделать хорошо. Ты в каждого вложишь частицу себя и поэтому ты каждого будешь любить. Почему ты не любишь его? Потому, что тебе наплевать на него. Очень просто. Это второй уровень.

Третий уровень связан с тем, что говорит Бен-Азай. Если я проникнусь сознанием того, что каждый человек - это неповторимый образ Бога, то как можно его не любить? Если ты на минуточку всерьез принял то, что есть по-настоящему живой Бог, который каждого человека отчеканивает совершенно по индивидуальному чекану, и каждый является образом этого живого Бога, то как можно его не любить? Надо быть просто бесчувственным чурбаном. Любить Бога и не любить людей - это все равно, что говорить: "Ты знаешь, как хорошо я к тебе отношусь? Я ненавижу всех твоих детей, но тебя я очень уважаю". Спасибо большое.

Поэтому сказали мудрецы, что перед тем, как человек начинает утреннюю молитву, он должен произнести: "Вот я принимаю на себя исполнить заповедь "люби ближнего, как самого себя". Почему они это сказали? Я собираюсь разговаривать с Богом, ближних я не хочу видеть, не хочу слышать. Правильно, но так же, как отцу важнее всего, чтобы любили его детей, так Богу, для того чтобы слушать твою молитву, надо знать, что ты любишь его детей.

7. Рамбан о преувеличении в содержании заповеди
Есть очень заметная трудность к комментарию Рамбана. (К Рамбаму нет никаких трудностей. Он говорит о совершенно конкретных требованиях, и нет ни одного человека, который бы сказал, что эти требования не содержатся в заповеди "люби как самого себя". Жалей его имущество и береги его достоинство - это бесспорно правильный комментарий).

Как это можно понять? Ведь это не рассказы, где есть место гиперболе, - это заповедь. Мне говорят: "Люби, как самого себя". А Рамбан говорит: Ну, не будем превеличивать! Чего же трбует заповедь? Как самого себя или не как самого себя?

Вот это очень острая проблема. Как про заповедь Торы можно сказать, что это преувеличение? Есть аналогичная проблема. У Пророков сказано: "В тот день будет Всевышний один и Имя Его одно". «Тот день» - это светлое будущее, когда, наконец, все станет хорошо, и Земля наполнится знанием Всевышнего. И на это Талмуд спрашивает: "А сегодня? А разве сегодня Он не один? Я каждый день утром и вечером говорю: "Шма, Исраэль, hа-Шем эхад", «Слушай Израиль...Господь Один». Произносить эти слова – тоже заповедь Торы. Как же я могу сегодня утверждать то, что будет правдой только в конце времён?!

На это Талмуд отвечает: Он-то Один, но я-то этого по-настоящему не знаю. Я слышал про это из надёжного источника, но настоящего внутреннего знания этого у меня нет. И когда человеку сообщают или с ним происходит что-то хорошее, он говорит одну браху, а на плохое известие он говорит другую браху.Такова Галаха: на любое существенное событие или известие человек обязан говорить благословение. За, не дай Бог, плохое известие человек должен благославлять Творца, как и за хорошее. Это понять не очень легко, но это закон. Однако эти благословения разные. На хорошее известие он говорит: "Барух hа-Тов вэ hа-Мейтив" - благословен Хороший и Делаюший хорошее". А на плохое известие он говорит: "Барух Даян Эмет" - благословен Истинный Судья. Сегодня человеку невозможно воспринимать всё происходящее с ним как хорошее. Мы одни события воспринимаем как хорошие, а другие - как плохие. И никуда не денешься. И мало того,если сегодня найдется такой отчаянный храбрец, который на плохое известие произнесет браху "hа-Тов вэ-hа-Метив", он нарушит Галаху. Он поступает неправильно и нехорошо. Нельзя на плохое известие произносить благословение как на хорошее.Талмуд описывает некоторых великих мудрецов, которые позволяли себе на поминках, радоваться тому, что человек перешел в лучший мир.

Хорошо быть на таком уровне, но мы на нем не находимся, мы этого не видим, мы горюем по поводу того, что человек умер. И кстати сказать, причиной такой двойственности является наличие смерти. То, что человек подвержен смерти, ударяет по самому главному тезису: "Ради меня сотворен мир". Ведь как говорит мидраш? Если человек ведет себя прилично, как полагается человеку, то ему нужно сказать: "Смотри, к твоему приходу, как к царскому, все готово". Человек создан после того, как создано все, что необходимо. Если же он ведет себя не по-человечески, ему говорят: "Последняя букашка появилась раньше, чем ты, веди себя скромнее".

Поэтому положение человека в мире двойственно, но все же мудрецы говорят, что быть скромнее скромного - это тоже опасная вещь. Есть очень своеобраный взгляд на мотивы, по которым Каин убил Эвеля. Обычно считают, что он убил его из ревности: его приношение было отвергнуто, приношение Эвеля было принято. Есть другие объяснения в мидраше. Но есть одно совершенно поразительное объяснение - что Каин страдал избыточной скромностью, как представитель рода человеческого. Собственно, он был половиной своего поколения. И он считал, что у человека нет никаких качественных преимуществ над животными, чтобы он позволял себе распоряжаться их судьбой. И как ты, наглец Эвель, позволяешь себе взять этих ягнят и принести их в жертву?! Тебя убить за это мало. Всякой скромности должен быть предел. Человек должен понимать, что «мир создан для меня». И тут ему говорят: "Пришел черед умирать". И это драматическим образом противоречит: если мир создан для меня, то как получается, что я ухожу, а мир остается? Это просто отрицание этого тезиса, и на этой драме построена вся наша неспособность, в конце концов, почему я не могу любить другого так же, как себя? Потому что это я, а это не я, как можно любить? Мы не можем себе по-настоящему представить, что значит - Бог один. Потому что в наших глазах что-то хорошо мне, а что-то нехорошо мне. И этот самый узкий эгоизм и мешает посмотреть на то, что, по сути дела, моя личность вовсе не заинтересована в эгоизме, ведь на самом деле я хочу быть прикрепленным к жизни.

Я его должен любить так же, как и себя, потому что я хочу, чтобы и он был прикреплен к этой жизни. Сравнительно нетрудно дойти до такого уровня, что если я купил себе машину, а он купил машину не хуже, я скрепил сердце и решил: "Ладно, черт с ним, пускай пользуется!" Этот уровень тоже требует работы, но это преодолеть можно. Но так, чтобы сдать все позиции и согласиться с тем, что я ни на одной Доске Почета не буду висеть выше, чем он? А для чего тогда вся эта жизнь? Я же чем-то должен отличаться от всех! Я отличаюсь, только это не выражается координатами на Доске Почета. Я не похож ни на кого другого, потому что во мне и в другом, и в третьем заключён неповторимый Божественный образ. Поэтому я должен каждого любить с этой стороны.

Таким образом, когда я произношу утром и вечером: "Бог один", это является в некотором смысле преувеличением. Как - преувеличением? А сколько же их на самом деле? На самом деле Он один, но я должен не просто декларировать программу партии, которую мне нужно произность наизусть. Это мы уже проходили. Я должен стараться произносить мою внутреннюю правду, а в сегодняшнем мире это не является моей внутренней правдой, это преувеличение. Я знаю, что это правда, я верю, что это правда, но настоящего владения этим знанием у меня нет и быть не может, пока мир находится в современном состоянии. И точно так же - любить ближнего, как самого себя. Я знаю, что это полная правда. Но в сегодняшнем мире - это преувеличение.

www.machanaim.org