[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!
Книга Мириам Исраэли Страна Аслана. Еврейский секрет Нарнии. "Хроники Нарнии" сквозь призму иудейского мировоззрения


  • Страница 1 из 1
  • 1
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Недельные Чтения Торы » Ки Тисса (Исчисление): Исход 30:11-34:35 (нед. чтение)
Ки Тисса (Исчисление): Исход 30:11-34:35
ГалилеянкаОтправлено в: Среда, 10 Марта 2010, 20:59 | Сообщение № 1

Администратор
Сообщений: 5582
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Tиса (когда будешь вести счёт, когда начнёшь считать) В оригинале написано: «когда понесешь (ки тиса) головы сыновей Израиля для их подсчета».
    1.Подготовка к службе в Храме (продолжение) 30:11-31:17
    2.Золотой телец 31:18-32:35
    3.Возобновление Завета 33:1-34:35

    30:11 Начиная со ст.1 главы 25 и до данного стиха, Тора передает одно непрерывное Б-жественное речение, приказывающее воздвигнуть и освятить Храм, избрать и освятить коэнов.
30:13 Численность евреев — около 600.000 сохранялась во всех переписях в пустыне.
Одно из возможных объяснений этого факта заключается в том, что еврейский народ раскрывает Имя, Присутствие Творца на земле.
Некоторые комментаторы Торы произвели сложное вычисление, представив число “600 тысяч” как “раскрытие” буквы алеф, гематрия (числовое значение) которой — один (эта цифра — символ Единого Творца).
Буква алеф в графическом начертании (в свитке Торы) как будто бы состоит из двух букв йуд, сверху и снизу, разделенных наклонной палочкой — буквой вав. Числовое значение буквы йуд — 10, буквы вав — 6. Если 10 умножить на 10, затем — на 6, получится 600. Так как в иврите нет гласных, букву алеф можно прочитать как элеф, что в переводе означает — “тысяча”. Множим тысячу на шестьсот, и получается — 600 000, та самая цифра, которой исчислялось количество евреев. Спинадель

Нет большего отличия и большего блаженства, чем быть среди тех, кто сосчитан Б-гом и для Б-га, занять место в Б-жественном реестре, чтобы даже в самых жалких обстоятельствах, даже в самый преходящий момент жизни на земле, считаться членом Б-жественного воинства. Только осознав в полной мере свой долг и решившись полностью исполнить его, можно перейти из никак не обозначенной эгоистичной толпы в благородный круг тех, кто сосчитан Б-гом, и достичь блаженного осознания своего пребывания среди тех, кого Б-г сосчитал как Своих.
Усилия любого человека могут быть лишь частью (половина шекеля) целого. Гирш

Первое пожертвование половины шекеля состоялось после греха золотого тельца и преследовало несколько целей: явилось обязательным приношением, которое должно было искупить грех золотого тельца; из монет достоинством в полшекеля были сделаны серебряные подставки для досок, из которых собирали стены Мишкана; монеты, принесенные на строительство переносного Храма, были пересчитаны, и таким образом было определено количество сынов Израиля, достигших двадцатилетнего возраста.

В первый раз заповедь о половине шекеля была исполнена только теми, кто достиг двадцатилетнего возраста: человек, не достигший двадцатилетнего возраста, не несет ответственности перед Небесным Судом. В дальнейшем ежегодное пожертвование в Храм собиралось со всех мужчин, достигших совершеннолетия, т. е. тринадцати лет. Для пересчета людей были использованы собранные монеты достоинством в полшекеля потому, что особый закон Торы запрещает пересчитывать евреев, указывая на каждого пальцем или составляя список и давая каждому порядковый номер. “Прямой” подсчет (по “головам”), как бы выделяя человека из общности, привлекает к нему внимание Небес, и он становится объектом Высшего Суда. Так же и индивидуальная молитва.

30:15 для искупления душ ваших Иврит: лехапер аль нафшотейхем. Закон запрещает принимать выкуп у того, кто совершил преступление, наказуемое смертной казнью. Идолопоклонство входит в число преступлений, за которые суд приговаривает к смерти. Тот, кто принимал непосредственное участие в поклонении золотому тельцу на глазах у свидетелей, несмотря на предупреждение о том, что он совершает тяжелое преступление, был осужден судом, собранным Моше из сынов колена Леви (не принимавших участие в грехе золотого тельца), и казнен. Те, кто поклонялись идолу, но не было тому свидетелей, умерли от мора, посланного Всевышним (по Раши – от водяной болезни, аналогично соте; от мора умерли грешившие при свидетелях, но без предупреждения). Тот, кто остался в живых, вне всякого сомнения, не совершил греха идолопоклонства по злому умыслу, а лишь по ошибке оказался причастен к тем или иным действиям, недопустимым, с точки зрения закона, запрещающего поклонение идолам. Таким образом, жертвование этими людьми половины шекеля было похоже не на выкуп человека, совершившего наказуемое смертной казнью преступление, а скорее являлось подобием грехоочистительной жертвы, которую приносят за грех, совершенный по ошибке. Сончино

Чтобы вам не пострадать от счисления. Другое объяснение: (под) "искупить ваши души" (в виду имеется действительно искупление грехов), ибо здесь косвенным образом указано на три возношения, так как три раза написано здесь "возношение Господу" (в стихах 13, 14 и 15). Одно — возношение для подножий, ибо (Моше) исчислял их, когда они начали давать добровольные приношения для скинии и каждый дал половину шекеля, что вместе составило сто талантов, как сказано: "и серебра от исчисления общины — сто талантов" [38, 25]. И из этого были сделаны подножия, как сказано: "и было сто талантов серебра, (чтобы отлить подножия) " [38, 27]. Второе (возношение собрано) также посредством счисления, так как он исчислил их после возведения скинии; это есть исчисление, о котором говорится в начале книги Счислений: "в первый день второго месяца во втором году..." [В пустыне 1, 1]. (Тогда) каждый дал половину шекеля, и это (предназначалось) для приобретения общественных жертвоприношений того года. В этом (возношении половины шекеля) были уравнены бедные и богатые, и именно о том возношении сказано "чтобы искупить ваши души", ибо жертвоприношения служат для искупления. А третье - это возношение для скинии, как сказано: "всякий, кто давал возношение из серебра и меди" [35, 24]. Однако здесь участие не было одинаковым, но каждый (дал) по мере того, как побудило его сердце.
30:16 Было два (исчисления): первое — в начале их доброхотного приношения после Дня Искупления в первом году, а второе — во втором году в ияре, после возведения скинии. А если спросишь: Возможно ли, чтобы в обоих (случаях) численность сынов Исраэля была той же, шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят, ибо это (число) указано относительно серебра от счисления [38, 26], и также в книге Счислений сказано так: "И было всех сочтенных шестьсот три тысячи и пятьсот пятьдесят" [В пустыне 1,46]? Но ведь (счисления произведены) в двух разных годах, и невозможно, чтобы во время первого счисления не было девятнадцатилетних (юношей), счислению не подлежавших, а во втором году им исполнилось двадцать лет (и они подлежали счислению)! Ответ таков: что до возраста людей, оба счисления произведены в одном году; однако, если считать от исхода из Мицраима, то было два года, так как в связи с исходом из Мицраима счет ведут от нисана, как мы учим в трактате Рош hа-Шана [26]. (Таким образом) скинию сооружали в первом году, а возвели во втором, ибо новый год начался первого нисана (за начало отсчета берется исход). Однако годам людей счет ведут по счислению лет мира, начиная с тишре; таким образом (с этой точки зрения) оба счисления (общины были произведены) в одном году: первое в месяце тишре после Дня Искуплений, когда Вездесущий соблаговолил простить Исраэлю и им было дано повеление относительно скинии, а второе — первого нисана (и тем, кому было девятнадцать лет после Дня Искуплений, не исполнилось двадцать лет к первому нисана). Раши

30:23 пятьсот (шекелей) В данном случае - мера веса. Немногим меньше 8 кг.

30:24 hин Мера емкости для измерения жидкостей: ок. 6 л. Сончино

31:17 В ст. 13 соблюдение Шабата, прекращение “творческой работы” в этот день было определено как “знак”. Здесь это определение переносится на сам день. День Шабата как таковой - это памятник сотворению мира Б-гом в соответствии с Его свободным желанием, а то что мы прекращаем в этот день “творческую работу”, в свою очередь, является мемориальным знаком, напоминающим нам о том, что следует признать Создателя нашим Хозяином, и поддерживающим в нас сознание того, что Он призвал нас к Себе на службу... Гирш

31:18 В Торе нет "раннего" и "позднего" (т. е. хронологический порядок не является определяющим): происшедшее с (золотым) тельцом на много дней опередило повеление относительно скинии, так как в семнадцатый день месяца тамуз были разбиты (первые) скрижали, а в День Искупления Святой, благословен Он, простил Исраэлю, и на следующий день (в одиннадцатый день месяца тишре) начали давать добровольные приношения для скинии, которая была возведена первого нисана (от семнадцатого тамуза до одиннадцатого тишре прошло почти три месяца) [Танхума]. Сончино

32:1 Йеhуда hалеви пишет: "Никто не собирался нарушать союз, заключенный со Всевышним. Люди хотели лишь получить зримый образ, который станет выражением того факта, что Божественное Присутствие постоянно находится среди них". Люди хотели, чтобы Аарон изготовил объект, который заменил бы не Б-га, а Моше. Они еще не вполне усвоили еврейскую концепцию, согласно которой человек имеет непосредственный доступ к Б-гу и не нуждается в посредничестве, если ведет себя в соответствии с Б-жественной волей. Гирш

Мидраш (о табличке с надписью «Встань, бык») объясняет, что поклонение быку  - это обожествление определенных качеств еврейского народа, связанных с образом Иосифа. При этом сам Иосиф подчеркивал, что достижение власти над материальным миром - не цель жизни, а лишь подготовительный этап для последующей духовной работы. Мы, его потомки, склонны иногда забывать об этом и "обожествлять" способность евреев преобразовать материальный мир. В древности жажда того, чтобы жизнь определялась понятными, материальными основами, реализовалась в поклонении Тельцу. Сегодня она выражается в "прагматических теориях", но суть ее неизменна. Когда евреи настолько увлекаются материальным переустройством мира, что оно становится для них основной, "конечной" задачей, то это и есть классическая форма еврейского национального идолопоклонства, прошедшая с нами через все века. Полонский

Евреи сделали золотого тельца, чтобы открыть путь к раскаянию, - говорит рав Иегошуа бен Леси (Талмуд, трактат Авода Зара, лист 4; см. на сайте обзор листа 4 трактата Авода Зара, хотя конкретно эта мысль в нем и не упомянута). Почему же Творец позволил народу Израиля совершить трагическую ошибку? - Нарушение одного из основных законов Торы открыло перед народом Израиля иное измерение - мир раскаяния. Вайс
Никакие чудеса не способны мгновенно изменить привычный уклад и образ жизни, укорененный несколькими поколениями. Для того, чтобы еврейский народ смог направить свою жизнь по иному руслу, чтобы в нем прочно прижилась новая концепция мироздания, потребовались многовековые усилия. Штейнзальц

Чудеса могут потрясти человека и на время изменить его поведение, но их недостаточно для того, чтобы навсегда сделать его другим. Каким бы ни было глубоким впечатление от Синайского Откровения, одноразовое событие не может полностью перевернуть характер человека. Он не превратится разом из идолопоклонника в раба Божьего. Это может сделать только длительное приучение к жизни по Торе и ее заповедям, охватывающим все сферы человеческого бытия, определяющим распорядок его дня и ночи, будней и праздников, семейную жизнь и его взаимоотношения с обществом. Человек не свободен, пока он не примет на себя ярмо Торы – только тогда он может освободиться от своего окружения и прочих обстоятельств. Лейбович

32:4 Аhарон не только не был наказан, но и получил вознаграждение от Всевышнего за свое поведение: он был назначен первосвященником переносного Храма и на протяжении всех лет странствий в пустыне бессменно исполнял эту должность. Это свидетельствует о том, что намерения Аhарона были чистыми и его поступки - достаточно мудрыми, а удержать народ от преступления он не смог по не зависящим от него обстоятельствам. Сончино

твои божества И не сказано "это наши божества"; отсюда (видно), что великое смешение, вышедшие из Мицраима (вместе с сынами Исраэля) собрались против Аарона, и это они сделали (золотого тельца), а затем ввели Исраэль в заблуждение, (чтобы следовать) за ним.
32:5 Во-первых, почему Аарон не отказался выполнить требование народа? — Он знал, что в этом случае его ожидает участь Хура. Во-вторых, почему Аарон сам сделал идола? — Он предпочел принять вину на себя. В-третьих, почему он сам построил жертвенник? — Чтобы тем самым выиграть время и дождаться возвращения Моше.)

32:7 "твой народ" — великое смешение (иноверцев), которых ты принял по собственному разумению и приобщил их в качестве прозелитов, не спрашивая Меня. Раши

Трактат "Брахот" (32б): "Спустись со своего величия. Ведь Я возвысил тебя только ради Израиля! Теперь, когда Израиль согрешил, что Мне в тебе?"

32:8 Луцатто находит в этих словах подкрепление мнения, которое он разделяет с р. Йеhудой hалеви, что Израиль не был виновен в настоящем идолопоклонстве: Бог не сказал: "отвратились от Меня" – значит, они все-таки не оставили Его, чтобы служить чужим богам. Но другие комментаторы видят именно в этом описании, в четырехступенчатой схеме их действий, указание на идолопоклонство: "сделали себе – и поклонились – и принесли ему жертвы – и сказали".

Это в точности те действия, которые нам запрещают Десять заповедей в качестве идолопоклонства: "Не делай себе... не поклоняйся... не служи (=не приноси жертвы) и к этому они еще добавили: "и сказали: вот божество твое..." Лейбович

32:10 Мы еще не слышали, что Моше молился за них, а Он говорит: "оставь Меня". Однако (этими словами) Он открыл ему дверь (указал на возможность) и дал ему знать, что это зависит от него: если (Моше) будет молиться за них, Он их не истребит [Шемот раба 42]. Раши

32:19 Он хотел им показать, что в них нет никакой святости, существующей помимо Господа. А если бы он принес им скрижали – что ж, они сменили бы тельца на скрижали. Лейбович

Разбив скрижали, Моше тем самым сохранил написанное на них. Штейнзальц
Направивший свой гнев против идолопоклонников или против предметов идолопоклонства, не нарушает законов Торы. Сончино
Нельзя исключить понимания слова "ваишлех" как то, что ему стало тяжело. Мидраш говорит, что при приближении к тельцу буквы текста стали улетучиваться, и интересно высказывание мудрецов, что мертвое тело всегда сильнее тянет вниз, чем живое. Вместе с буквами скрижали потеряли ценность, и их можно стало разбить, не нарушая заповедь.
С людьми, которые пляшут, невозможно разговаривать, они не смогут слушать; никакого контакта нет, и поэтому прежде всего Моше надо сбросить их с этого уровня.

32:20 Моше сжег тельца огнем, измолол до состояния тончайшего порошка и распылил его над водой и напоил им сыновей Исраэля. Простая идея, которая здесь содержится, состоит в том, что Моше показал, что даже если этот телец символизирует нечто очень высокое, евреи должны понимать, что в нем самом по себе нет ни силы, ни святости. Именно эту идею Моше хочет преподать евреям. И для этого, как говорит комментатор, он превращает это изделие в четыре основных элемента: он его сжигает - огонь; он его растирает - превращает в прах; он его развеивает - ветер; и развеивает над водой - вода. То есть он показывает, что кроме этих четырех элементов, в нем ничего нет. Поэтому, ему поклоняться нелепо - это всего лишь комбинация четырех элементов. Мешех Хохма говорит, что во всей этой истории Моше хочет передать евреям очень важную истину, чтобы они не думали, что даже то, что освящено, (не говоря уже о тельце), может обладать святостью само по себе. Например, евреи получат инструкцию строить Храм. Но они ни в коем случае не должны думать, что Храм обладает Святостью сам по себе. Никакой из сотворенных объектов - в пространстве, во времени, в материи или в духе не обладает самостоятельной Святостью. Самостоятельной Святостью обладает только Всевышний и Его Тора, которые существовали до Сотворения мира. Все остальное обладает Святостью только потому, что Всевышний наделил его Святостью, что Он внес свое Присутствие туда. И Храм построен по инструкции для того, чтобы там обитало Божественное Присутствие. Всевышний говорит: "И построят Мне Храм и Я буду обитать внутри ...них!" То есть - вы построите Мне Храм, а Я буду обитать внутри вас. Всевышний поселяет в меня Свое Присутствие, Он - меня наделяет Святостью. И, если я оттуда изгоняю Его тем, что начинаю поклоняться идолам, то я сам лишаюсь этой святости.

Израиль, заключив на Синае союз со Всевышним, находится как бы на положении замужней женщины (закон «соты»). Дашевский

Как (поступают с) неверными женами (см. В пустыне 5, 12-31) [Авода зара 44а]. К трем смертным карам они были приговорены там: если есть свидетели и предупреждение - (смерть) от меча (см. 32, 27—28), по установлению относительно жителей отступнического города [Речи 13, 13—18], когда их много (как в этом случае; в то же время отдельный идолопоклонник подлежит побиению камнями, см. Речи 17, 2—5). (Если имеются) свидетели без предупреждения — мор, как сказано: "и поразил Господь народ" [32, 35]. Если не было ни свидетелей, ни предупреждения — водяная болезнь, ибо они были испытаны водою (которую Моше дал им выпить) и (виновные были поражены) водяной болезнью [Йома 66 б; Танхума]. Раши

32:22 Аhарон объясняет Моше, что у него не было выбора. Он видел, как убили Хура, когда тот попытался воспрепятствовать идолопоклонству. Если бы был убит Аhарон, пророк и человек, достойный быть первосвященником, это было бы еще большим злом, чем поклонение золотому тельцу. Таким образом Аhарон объясняет Моше, что он удержал народ от еще большего преступления, которое уже никогда не было бы прощено Всевышним.

32:25 И увидел Моше народ, что он развращен, что развратил его Аарон… Указывает как на положительные, так и на отрицательные стороны последствий недостаточно решительного поведения Аhарона: раскрытие дурных качеств за счет того, что никто не воспрепятствовал их проявлению, всегда вызывает чувство стыда, но если скрытые недостатки (такие, как недостаточная вера или неверные представления о Всевышнем) не выявляются, их невозможно исправить. Сончино

32:27 "...Так сказал Господь, Бог Израиля... " Моше начинал свои слова с такого же торжественного вступления только один раз: когда он предстал перед фараоном, чтобы начать свою борьбу за освобождение Израиля (5:1) Лейбович
брата своего От одной матери, (но не от одного отца), и он - Исраэли (не принадлежит к колену Леви).

32:29 Сын дочери, муж которой не принадлежит к колену Леви, и, следовательно, ее сын также не принадлежит к этому колену. Раши

32:32 Это "а теперь" ведет к парадоксальному выводу. Поскольку народ этот согрешил, Ты теперь должен его простить. Так же и в конце своей молитвы Моше, казалось бы нелогично, говорит (34:9): "Поскольку народ наш жестковыен, ты прости вину нашу..." Иными словами, вывод такой: раз народ такой строптивый, у нас нет другого выхода, кроме как уповать на Твое милосердие. Эта же мысль содержится и в книге "Теhилим" (65:4): "Злодеяния эти слишком тяжелы для меня; [только] Ты можешь их простить".
Рамбан, а вслед за ним и многие другие комментаторы, понимает слова "Твоя Книга" как "Книга жизни", основываясь на сказанном у Йешаяhу (4:3): "...все, кто записан для жизни..."
"Зоhар" (Ваера, лист 106): Сказал р. Элиэзер: ‘‘Авраам беспокоился только, чтобы не погиб невинный, простить грешников он не просил‘‘.Никто никогда не был готов защищать свое поколение так, как Моше. Поэтому только он называется "верным пастырем". Лейбович

32:34 Во всяком бедствии, обрушившемся на народ Исраэля, есть доля расплаты за грех (поклонения) золотому тельцу [Санhедрин 102 а].

33:11 Так поступал Моше со Дня Искупления и до того, как была возведена скиния, и не более. Ведь семнадцатого тамуза были разбиты скрижали, а восемнадцатого он предал огню тельца и держал суд над согрешившими, а девятнадцатого взошел (на гору), как сказано: "и было, на следующий день сказал Моше народу..." [32, 30]. Там он оставался сорок дней и просил милосердия (для народа), как сказано: "и пал пред Господом..." [Речи 9, 18]. (Эти сорок дней завершились двадцать девятого ава, затем он возвратился к народу.) А в новомесячие элула ему было сказано: "и взойди утром на гору Синай" [34, 2], чтобы получить последние (вторые) скрижали. И он оставался там сорок дней, как сказано: "и я оставался на горе, как во дни прежние (сорок дней и сорок ночей)" [Речи 10,10]. Десятого тишре Святой, благословен Он, простил Исраэлю с радостью и от всего сердца и сказал Моше: "Я простил", и вручил ему вторые скрижали. И (Моше) спустился, и стал давать им повеления относительно сооружения скинии [Танхума]. И были заняты ее сооружением до первого нисана, а после того, как она была возведена, (Превечный) говорил с ним только из шатра собрания. Раши

"Как в чистом зеркале отражалась воля Всевышнего в сознании Моше", - говорят мудрецы.

33:19 Мудрецы говорят, что Всевышний обращается к человеку со следующими требованиями: "Поскольку Я милостив, будьте милостивы и вы", "Поскольку Я щедр, будьте щедры и вы". Но милость, проявляемая Всевышним по отношению к сынам Израиля, совершившим преступление, заключавшееся в расторжении союза, не требует подражания, так как не может быть осознана человеком. Тринадцать имен раскрыты не для поиска путей подражания, а для обращения ко Всевышнему с молитвой в те моменты, когда необходимо проявление Его высшей милости. Человеку не дано понять, кто и по каким причинам удостаивается высшей милости, поскольку саму эту высшую милость нельзя постигнуть разумом. Сончино

33:23 Ты не увидишь Меня за работой; Ты можешь и увидишь лишь следы Меня и Моего Провидения.

34:1 Условие восстановления первоначальных близких отношений Б-га с Израилем состоит в том, что мы должны вновь принять в свою среду Его Закон в качестве единственного посредника в этих отношениях. Б-г не будет изменять Закон для того, чтобы приспосабливать его к нашим слабостям. Гирш

34:6 Мудрецы расходятся во мнениях, каким образом следует правильно разбить этот стих на группы слов, чтобы получить тринадцать имен Всевышнего. Рабейну Там и Ибн Эзра считают, что разбивка должна быть сделана так, как она приводится ниже.

Ад-най - Ад-най. Первое и второе из тринадцати имен. Это имя указывает на меру милости Всевышнего. То, что оно повторяется дважды, Талмуд объясняет следующим образом: "Всевышний хотел сказать: "Я - Бог милостивый до того, как человек согрешил, и Я проявляю точно такую же милость и готовность простить и после того, как человек согрешил". Это указывает на то, что совершенный грех не изменяет качества Всевышнего и Его желание давать благо. Все изменения происходят в сердце согрешившего, который бывает наказан уже одним тем, что частично теряет связь со Всевышним.

   Всесильный Иврит: Э-ль. Третье из тринадцати имен. Бог, распоряжающийся всеми силами Вселенной. Царь, властвующий над природой и человеком.

   Милостивый Иврит: Рахум. Четвертое из тринадцати имен. Не безразличный, а сострадающий. Всевышний не остается безразличным к страданиям и бедам человека.

   Милосердный Иврит: Ханун. Пятое из тринадцати имен. Помогающий праведникам, спасающий их из беды.

   Долготерпеливый Иврит: Эрех апаим. Шестое из тринадцати имен. Всевышний не торопится наказывать за преступление даже злодея, предоставляя ему возможность раскаяться.

   Тот, чьи любовь и справедливость безмерны Иврит: Рав хесед веэмет. Седьмое и восьмое из тринадцати имен. Рав хесед - букв. "Великий милостью". Всевышний проявляет милость в гораздо большей степени, чем того заслуживает человек. Эмет - букв. "Истинный". Истинность зависит от Всевышнего в том смысле, что истинная сущность всего сотворенного проявляется в момент раскрытия Божественного Присутствия. Ни одно качество человека и ни один его поступок не могут быть названы истинными, если они не связаны со стремлением ко Всевышнему.

34:7 Помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков Иврит: Ноцер хесед лаалафим. Девятое из тринадцати имен. Всевышний неподвластен времени и вечно помнит заслуги и добрые дела. Он устанавливает связь между поколениями, распространяя действие добрых дел предыдущего поколения на последующее, усиливая Свою милость для потомков, продолжающих добрые дела отцов.

   Прощающий грех Иврит: Носэ авон. Десятое из тринадцати имен. Тому, кто раскаивается, Всевышний возвращает изначальную чистоту и силу его души. Слово авон означает "грех, совершенный преднамеренно".

   непокорность Иврит: пеша. Одиннадцатое из тринадцати имен. Слово пеша означает "открытый бунт против Всевышнего".

   заблуждение Иврит: хатаа. Двенадцатое из тринадцати имен. Слово хатаа означает "нарушение закона по ошибке или незнанию".

   очищающий раскаявшегося, но не очищающий нераскаявшегося Иврит: венакэ ло йенакэ. Тринадцатое имя. Букв. "Очищающий не очищающий".
   Припоминающий вину отцов их детям и внукам См. Шмот, 20:5. Эту меру Всевышний применяет только в том случае, если люди из поколения в поколение совершают одно и то же преступление. Сончино

Милосердие Творца заключается, среди прочего, в том, что Он не обрушивает наказание на еврейский народ сразу, а распределяет его на несколько поколений, чтобы провинившееся поколение не погибло под тяжестью собственной вины, хотя и заслужило такую кару. (Нахаль кадмоним)

Если бы эта идея не была подчеркнута в Торе, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - мы не имели бы права так рассуждать. Всевышний, подобно кантору, укрылся покрывалом молитвы и показал Моше, как молиться. И сказал: если народ Израиля допустит ошибку, пусть вознесет Мне молитву, и Я прощу им (Талмуд, трактат Рош а-Шана, лист 17). Вайс

34:9 Моше не отделяет себя от народа. Свойство праведника - не снимать с себя ответственности за грех, совершенный теми, кого он призван учить и воспитывать. Сончино

34:26 Природа - не посредник между Б-гом и вами; это вы осуществляете посредничество между природой и Б-гом... Гирш

34:29 Получается, что с дарованием  и принятием Торы связаны три совершенно разных праздника: Шавуот – это дарование Торы  сверху, но получаем мы в неком очень условном  смысле; Йом-Кипур – это тоже дарование Торы и принятие Торы в состоянии страха; и Пурим – это принятие Торы в состоянии любви.



Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 03 Декабря 2011, 15:30 | Сообщение № 2

Администратор
Сообщений: 5582
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Темы главы:

Повеление о переписи населения: и даст каждый выкуп за свою душу ради Единого, когда их будут переписывать: и не будет им вреда от того, что их будут переписывать. Вот что даст каждый человек переписчику: полшекеля.
Уникальные элементы переносного Храма: масло, благовония, утварь; архитектор Храма - Бецальэль бен Ури, помощник - Оhолиав бен Ахисамах. Новое напоминание о святости Шаббата.
В отсутствие Моше народ воздвигает золотого тельца; Моше противостоит гневу Единого на народ, но сам ломает скрижали Закона. Наказание виновных в сооружении тельца. Может, Ты простишь их грех? А если нет - сотри меня, прошу Тебя, из Книги, которую Ты написал!
Шатёр Времени (охэль моэд) и видение Моше: "Спереди Меня увидеть ты не сможешь - ведь не увидит Меня человек и останется в живых... ты увидишь Меня сзади, но спереди Меня видно не будет".
Моше создаёт новые скрижали. И увидели сыны Израиля лицо Моше, и кожа его лица лучилась светом.
Наша недельная глава Торы называется "Ки тисА", что переводится примерно "Когда ты возьмешь тяжесть груза". "Ты" - Моше, "груз" - еврейский народ.

Моше уединяется на горе Синай, где он ведет диалог с Творцом о том, что и как надо делать.
Начинается глава с правил проведения переписи населения (впоследствии Моше провел ее; военнообязанных мужчин 20 лет и старше в стане вышедших из Египта оказалось 603,550). Затем Творец дает Моше указания о том, как надо изготовлять инструменты для священной работы, и рассказывает о правилах техники безопасности при обращении с ними; Он учит Моше, как посвящают в Коэны, и предписывает сделать это с Аароном и его сыновьями. Всевышний указывает Моше на архитекторов, достойных создать первый, переносной Храм Единого (это - Бецальэль бен Ури бен Хур из колена Йеhуда, и его главный помощник Оhолиав бен Ахисамах из колена Дан), и вдохновляет его на слова, которые он (Моше) должен произнести, вернувшись к народу. Все это происходит во время уединения Моше на Синайской горе. Казалось бы, все великолепно: подготовка идет полным ходом, в голове Моше уже построена схема, по которой его народ станет инструментом высшей священной работы, остается только сойти с горы и...

...И действительность, как это иногда бывает, бьет по голове. Потому что в отсутствие Моше народ решает построить наглядное изображение Бога. Потому что воспитанные на египетском примере евреи понимают, конечно, что статуи быков в Египте - не сам бог Хапи, да и бог Хапи как таковой может вообще не существовать; но статуи эти помогают египтянам наглядно представлять себе божественную силу. Символ - великая вещь, и в отсутствие живого лидера (Моше уединился на горе на целых сорок дней) именно флаг, герб или лозунг могут объединить народ как символическое представление Бога (конечно, невидимого; конечно, вездесущего; но потрогать так хочется!).

Флаги, гербы и лозунги в Египте тех дней заменяли изображения животных. Единого Бога решили представить в виде молодого быка - наглядно, знакомо, да и первая буква ивритского алфавита "алеф" означала быка, а в те дни и выглядела как изображение его.

Аарон - тот самый, которого Моше так готовился посвятить в коэны! - руководил процессом, хотя он и не был инициатором. В конце концов, Аарон не видел в этом ничего постыдного; объявляя праздник в честь новоявленного изваяния, он назвал его "праздник во имя Всевышнего", именуя Бога тем самым именем, которым Его именовал Моше. На статую указывали и говорили: вот Бог, который вывел нас из Египта. И имели в виду - Бога. Единого. Необъятного. А бычок - наглядный образ. Он не помешает.

Помешал. Единственный человек, который понимал, что наглядный образ не годится для приближения понятия о Боге к человеческому разуму, что народ, избранный для Работы, не может проводить ее, не понимая точно разницу между символом и тем, что он изображает - этот человек спускался с горы Синай со скрижалями, на которых начертаны Десять Заповедей, и увидел "праздник во имя Всевышнего" и пляски вокруг золотого тельца. Он ударил скрижалями о скалу и разбил их.

Другой, может быть, примирился бы с таким "приближением" Творца. Другой бы, может быть, отказался от этого народа, раз он нуждается в приближении. Другой мог бы принять заманчивое предложение: "Я уничтожу их Моим гневом, а из твоего потомства выведу великий народ".

Моше возвращается на Синайскую гору и говорит: Господи! Может, Ты простишь их грех? А если нет - сотри меня, прошу Тебя, из Книги, которую Ты написал! (32,32)

Ощущение вины за тех, кого вел, заставило его произнести эти страшные слова; но будем благодарны ему за них - мы видим, что Моше воспринимал Бога как автора Книги, в которой мы - персонажи. Автора, который волен стирать и добавлять героев.

Бог ответил: "кто согрешил против Меня, того Я и сотру из книги; а ты - иди".

Только Автор знает, кто грешен; только Он решает, кого стереть. Зря Он ничего не делает, и Книга, которую Он пишет - добрая книга. Доверимся Ему.

* * *

Сказал Аарон инициаторам идеи тельца так: выньте золотые серьги из ушей ваших жен, сыновей и дочерей (32, 2). Думается мне, что из этого можно заключить, что женщины и всё молодое поколение (сыновья и дочери) были непричастны к идее тельца: даже не сказано "попросите вытащить", а "выньте".

Значит, все инициаторы были мужчинами старшего поколения. Именно их повелел Моше убить. РаШИ, ссылаясь на Талмуд (Йома 66), комментирует фразу и встал Моше у врат становища, и сказал: кто на стороне Всевышнего - ко мне!; и собрались вокруг него все сыны [колена] Леви (32,26) так: "значит, всё колено [Леви] - чисто" - т.е. все левиты оказались свободными от этого греха. Невиновные убивали виновных (к слову, согласно комментаторам, Аарон тоже невиновен, поскольку старался замедлить работу над тельцом - для того он и брал на себя руководство работой). Судя по тому, что сказано и убейте, каждый: брата, друга, родича (именно в мужском роде), убиты были только мужчины, что согласуется с тем, что мы знаем об инициаторах. Более того, мы знаем, что обвинение было предъявлено именно тем, кто активно сооружал тельца, а не поклонялся ему: за то, что сделали тельца, которого сделал Аарон (32,35) - то-есть помогали Аарону в строительстве.

Примечание 1: древние арамейские переводы Онкелоса и Йонатана бен Узиэля не согласны с такой трактовкой - они переводят "за то, что служили тельцу, которого сделал Аарон"; но я предпочитаю верить ивритскому оригиналу...

Примечание 2: очень многие комментаторы говорят, что в грехе виноваты в первую очередь не евреи, а эрев рав (неевреи, т.е. люди языческих народов, которые вышли с евреями из Египта). Тем не менее, как мы видим, это не так; пророк Йехезкель (Иезекииль) тоже прямо обвиняет в этом грехе самих евреев (Иехезкель 20, 6-8). (Этот факт я заметил благодаря комментарию р. Нафтали Крауса ["Маарив", 16.3.2001])

Примечание 3: РАШИ - рав Шломо Ицхаки (1040-1105), великий комментатор Торы - говорит, что идею тельца женщины и молодое поколение евреев приняли с энтузиазмом: "думал Аарон, что женщины и дети дорожат своими украшениями, и таким образом хотел задержать процесс, [надеясь,] что [за это время] вернется Моше; а они [женщины] не ждали и сняли украшения с себя [сразу]". Но мнение о непричастности женщин и молодёжи к этой истории (чему мы видим свидетельство в тексте Торы)встречается у других комментаторов.

Призыв к такой расправе над идолопоклонниками (тем более, что они поклонялись единому Богу, просто изобразили его наглядно) странен в наши гуманные времена. Однако представьте себе идущий по пустыне народ евреев как десантный отряд (или ядерную подводную лодку во враждебных водах, как в остросюжетном американском фильме Crimson Tide с Дензелем Вашингтоном) со сверхважным заданием, и приказ убить мятежников, саботировавших его выполнение (пусть из лучших соображений!) окажется вдруг вполне приемлемым на рубеже 20-го и 21-го веков...

От поступков евреев - даже того, как они здороваются друг с другом, где и ЧЕМ моются, как справляются с критическими днями месяца - зависела (энергетически/кармически/...) судьба всего человечества. Это не менее важно, чем дисциплина на ядерной подлодке.

* * *

По той же причине в нашей главе - и в Торе вообще - демонстрируется странное отношение к переписи населения. С одной стороны, евреев считать нельзя - многие лидеры еврейского народа поплатились бедствиями за попытки это сделать (до сих пор, когда надо проверить, правильное ли число столовых приборов приготовлено для гостей, многие еврейские хозяйки считают приборы "один, два, три...", а гостей - "не один, не два, не три..."). С другой стороны, свыше даётся явное повеление провести перепись - и "техника безопасности": вместо людей считают пожертвованные ими половинки шекеля. Отчего? Простое ли суеверие?

Нет, конечно. По всей Торе проходит лейтмотив отношения к еврейской общине как к единому целому, от которого нельзя отделять части. Когда мы называем еврея по имени, мы относимся к нему как к полноценному человеку. Когда же мы называем число, мы как бы делим общину на (безликие) части, исчисляем неисчислимое. Можно ли исчислить водоём? Каббала связывает такое действие с отделением одной буквы от Имени Творца.

Мои родители - Хаим-Зеэв бен Амалия и Юдит бат Хана-Анна, доброго им здоровья - в детстве слышали такое объяснение: фраза "сто евреев" или "тысяча евреев" как бы обозначает границу вокруг понятия "евреи": пусть слабая, но преграда для дальнейшего роста. Как появится на свет миллион первый по счёту еврей, если сказано "миллион евреев"? Такое объяснение выглядит простым суеверием, но стоит помнить, что во многих суевериях есть отголоски древних прикладных знаний об окружающей нас реальности на всех её уровнях.

Тора понимает необходимость считать население для практических целей. Но Тора предостерегает нас от нежданных и нежелательных метафизических последствий наших поступков. А они есть всегда, потому что во всём, что мы делаем, есть и физическое, и метафизическое: граница между ними (как сказал Ишай Саможон) - это всего лишь граница между нашим пониманием и непониманием природы явления.

* * *

Наша йешива родилась в неделю, когда читалась глава "Ки тиса". Каждый год мы возвращаемся к ней с ощущением замыкания круга. Узнали ли мы Тору? Познакомились ли мы с Торой? Прочли ли мы Тору?

Нет, нет и нет. Мы даже не дотронулись до Торы. Но мы посмотрели на неё издалека.

А возможно ли это - познать Тору? Познать Бога? Познать - себя?

Моше, вымоливший у Единого прощение за грех золотого тельца, просит Его о знаке, "чтобы было ясно, что мы угодны Тебе - я и мой народ" (33, 16 ): раньше таким знаком служило овеществленное присутствие внимания Единого - огненный столп ночью и столп дыма днем - но после истории с золотым тельцом этот знак исчез.

Единый согласен выполнить просьбу Моше - и Моше ее формулирует. С нашей точки зрения трудно найти просьбу страннее этой: "покажи мне Твою значимость" (33, 18 ). Слово, которое Моше использует - кавОд, и понимать его можно как "честь", "почет", "слава" и даже "весомость". В некотором роде Моше хочет, насколько это можно, увидеть Бога.

Как может зайти об этом речь? Только что уничтожен Телец - попытка овеществить Единого (ведь Телец - не Ваал, не Хапи, не Зевс: он - не что иное, как попытка изобразить Того, Кто вывел евреев из Египта). В сознание евреев медленно проникает идея безграничности, абсолютности Творца. И тут Моше сам просит: дай, мол, хоть одним глазком взглянуть, каков Ты на самом деле.

Но Моше пережил то, что не может быть полностью выражено словами. Он совершил восхождение в высшие сферы, он пребывал в более духовном слое нашего мира, там, где обитают буквы алфавита ("поднялся Моше на гору Синай и видит: Творец награждает буквы коронами" - Талмуд) и законы природы. Он видел неописуемое. Для него естественен вопрос: можно ли таким же образом физически "увидеть" Самого Творца?

РаШаР Гирш отмечает, что, когда весь народ ощутил присутствие Единого у подножия Синайской горы, Тора употребляет тот же термин - "кавод". Итак, Моше хочет повторить на своем, духовном уровне то откровение, которое вместе со всем народом пережил на материальном. А поскольку язык человеческий - даже иврит - ограничен, Моше употребляет то же понятие, рассчитывая на то, что Единый поймет его полностью.

Что отвечает Единый? "Я проведу всё Моё благо мимо тебя, и назову Имя 'Единый' перед тобой, и сообщу о милости тем, к кому Я милостив, и о жалости к тем, кого Я жалею" (19). Иными словами, Единый согласен повторить перед Моше всё Синайское откровение от начала до конца. НО! "Спереди Меня увидеть ты не сможешь - ведь не увидит меня человек и останется в живых" (20). На материальном уровне все евреи видели ясно прямое присутствие Единого. На высшем уровне это присутствие столь всепоглощающе, что существование наблюдателя в физическом теле невозможно - как немыслима высадка космонавта на Солнце. Слово "спереди" на иврите звучит "паним" - слово, означающее также "лицо" (сравни с русским лице-зреть). Этот термин, конечно, не означает, что у Единого есть физический "перёд", а тем более - лицо: нос, рот и уши. Как же назвать тот компромисс, который Он предлагает Моше? "И ты увидишь Меня сзади, но спереди Меня видно не будет" (23).

Так Бог сообщает Моше о том уровне, на котором он стоит. И этот уровень, при всей его ограниченности - больше того, чего достигли все пророки Израиля.

Можно ли познать себя? Познать Бога? Познать Тору?

Мы не знали её совсем. Сейчас мы "посмотрели на нее сзади". Мы многое выучили, но мы не знаем еще почти ничего. Нам предстоит сделать еще и еще шаги в познании Торы - и шаги в работе: над собой и перед Единым. Каждый шаг - длиною в год.

Многих нам шагов, друзья! Шаббат шалом!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Пятница, 03 Февраля 2012, 20:58 | Сообщение № 3

Администратор
Сообщений: 5582
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
В тексте недельной главы Ки Тиса мы читаем: «И народ, увидев, что Моше долго не спускается с горы (задерживается с прибытием; в оригинале на иврите — башеш), подступил к Аарону (его брату) и потребовал: встань, сделай нам кумира, который шел бы перед нами, ибо Моше, что вывел нас из Египта, пропал, и неизвестно что с ним» (Шемот, гл. 32, ст. 1).

Перед тем, как подняться на гору Синай, чтобы получить всю Тору, — комментирует этот отрывок на страницах Талмуда (трактат Шаббат, лист 89) раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века), — Моше Рабейну объявил соплеменникам, что вернется на сороковой день (не считая того дня, когда он отправился в путь). И даже указал время — в начале шестого часа сорокового дня. И не было бы проблем, — продолжает раби Иегошуа, — если бы расчеты еврейской общины не спутал Сатан. До наступления момента, обозначенного Моше для своего возвращения, он, Сатан, появился в еврейском стане и сказал, что назначенный срок возвращения уже истек. Вначале никто не обратил на его слова никакого внимания. Тогда Сатан «показал» евреям сфабрикованную им картину гибели Моше. И это сбило сынов Израиля с толку. Перепугавшись, что остались они без лидера, люди толпой направились к Аарону и, сказав ему, что шесть часов сорокового дня прошли, потребовали, чтобы он сделал для них идола.

Тут возникает вопрос: откуда у раби Иегошуа столь точные данные о «шести часах»? Слово башеш (в переводе с иврита — «задерживается с прибытием») в данной фразе (из нашей цитаты), — разъясняет он, — можно прочесть как ба шеш («пришел шестой час»).

На самом же деле Моше, как нам известно, вернулся с горы Синай вовремя. Евреи просто ошиблись, запутались в вычислениях.

Следует отметить здесь, что Сатану, чтобы заставить народ Израиля свернуть с правильного пути, пришлось приложить немалые усилия — создать иллюзорный «видеоряд». Иначе никто к нему не прислушался бы.

В сущности, это — модель воздействия на человека негативных устремлений, которые живут в нем самом (на иврите эти устремления обозначаются термином йецер а-ра, что в переводе на русский язык означает — «дурное начало»). Йецер а-ра, как правило, пытается заглушить в человеке доводы здравого смысла. Ибо именно здравомыслие способно привести человека к Истине. А перед Истиной дурное начало всегда отступает.

Сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо; в некоторых русских переводах — Соломона): «Глупость — женщина безрассудная, шумливая и ничего не знающая». Сатан затуманил людям разум. И только тогда, когда ему удалось сделать это, они, в своем «безрассудстве», сбитые с толку, двинулись дорогой ошибок вопреки Воле Всевышнего. И мы не перестаем удивляться: как получилось, что люди, которым еще недавно довелось слышать Голос Творца, которые пообещали у горы Синай подчиняться Его Воле, допустили столь грубую ошибку, создав золотого тельца?..

Сыны Израиля допустили такое нарушение, — разъясняют Учителя, — потому что не понимали «механизм» функционирования Системы Управления Миром. У них не было стремления игнорировать повеления Всевышнего. Наоборот, они боялись, что без Моше не сумеют «удержать в своей среде» Шехину (Присутствие Творца). Вот они и попытались заменить Моше — золотым изваянием, которое, как они надеялись, станет «связующим звеном» между ними и Творцом. Но, если бы Сатану не удалось запутать их, они не совершили бы ошибки.

Так почему же сыны Израиля все же поддались уловкам Сатана?

Чтобы это понять, вспомним, что представляет собой Сатан. Это, как мы уже знаем — некая духовная субстанция, передающая в Центр Управления миром информацию о неправильном использовании человеком свободы выбора. По этой «линии связи» из Центра Управления в наш мир поступает «энергия», пробуждающая в людях «дремлющие» негативные устремления. Поэтому у Сатана есть еще одно название — йецер а-ра. Иными словами, Сатан еще и — «энергетический источник», провоцирующий активность дурного начала. Если человек тверд в своих убеждениях и намерениях, он в состоянии победить йецер а-ра, а победа помогает его душе подняться на более высокий духовный уровень. И, наоборот, тот, кого одолевают сомнения, может проиграть битву с йецер а-ра — поражение же причиняет ущерб человеческой духовности. Чтобы нанести удар духовному состоянию людей, Сатан использует разные средства. Немалое подспорье ему на этом пути — опрометчивые человеческие поступки.

Старший сын Яакова Реувен, — отмечают Учителя, — лишился многих духовных преимуществ (права на первенство, права на то, чтобы стать коэном (служителем в Храме), права на царство) только потому, что во многих ситуациях действовал безоглядно. И в Торе о нем сказано: «Стремительный, как вода, не будешь иметь преимуществ…» (Берешит, гл. 49, ст. 4). «Стремительность» здесь это — опрометчивость в поступках, — уточняет Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) в своем комментарии к приведенному фрагменту.

Человека, — говорится в Талмуде (трактат Эрувин, лист 65), — прежде всего, характеризуют его «карман», его «стакан» и его «гнев». Иначе говоря, впечатление о человеке можно составить, обратив внимание на то, как он тратит деньги (карман), как он пьет алкогольные напитки (стакан) и как проявляет свой гнев. А критерий тут такой: умение владеть собой и контролировать свое поведение в этих ситуациях показывает, что человек находится на довольно высоком духовном уровне. Чем лучше индивидуум контролирует себя в своих действиях, тем больше вероятность того, что он не совершит опрометчивый поступок, которым может воспользоваться Сатан, чтобы понизить духовный уровень человека. То есть постоянный самоконтроль — спасение от опрометчивости и надежное средство сохранения уровня духовности…

Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), анализируя содержание недельной главы Ки Теце, отмечает, что Тора требует особо внимательного отношения к поддержанию порядка в еврейском войске. И речь идет, — подчеркивает он, — не только о воинской дисциплине, но в гораздо большей степени — о духовном состоянии солдат. Дело в том, что, скажем, призванные на воинскую службу солдаты меняют привычный для них жизненный уклад. А в этих обстоятельствах, когда человек должен жить не так, как жил прежде, появляется серьезная опасность духовного падения. Немалый урон духовности бойца способны нанести и жаркие сражения. В пылу битвы шансы на победу йецер а-ра в человеке заметно возрастают.

Теперь рассмотрим, что может произойти с людьми, если они не умеют сдерживать гнев. Человек, который, разгневавшись, способен разбрасывать вещи или, скажем, бить посуду, — говорит Талмуд (см. заключительную часть обзора листа 105 трактата Шаббат), — может стать идолопоклонником. Позволяя своему дурному началу победить себя в мелочах, он, шаг за шагом, попадает под его влияние. И это в результате может иметь очень плохие последствия — включая идолопоклонство.

Чтобы противостоять духовному разрушению личности, — наставляют Учителя, — необходимо постоянно держать свои действия и эмоции под определенным контролем и не терять самообладания.

В Танахе (книга пророка Даниэля, гл. 3) рассказывается история, которая произошла с потомками Иегуды — Хананией, Мишаэлем и Азарией. За то, что они отказались поклониться идолу (что считалось в те времена своего рода «присягой на верность» идее идолопоклонства), вавилонский царь Невухаднецар (в русских переводах нередко — Навуходоносор) приказал бросить их в горящую печь. Но они выдержали испытание и выжили.

Обсуждая этот исторический факт, Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 92) подчеркивает, что им удалось остаться в живых, в частности, и потому, что они даже перед лицом смертельной опасности не потеряли самообладание. В тот день, когда слуги Невухаднецара должны были привести в исполнение царский приговор, они вели себя, как обычно — проснувшись, привели себя в порядок, тщательно оделись, не упустив ни малейшей детали и, не теряя присутствие духа, предстали перед дышащей огнем печью. Они знали, что любое их опрометчивое, импульсивное действие способно повлечь за собой духовное падение, заставить их склонить головы перед «идеологическим противником» и привести к идолопоклонству, борьбе с которым они посвятили свои жизни.

Сохранять духовную цельность, — говорили наши Учителя, — помогает осознание необходимости соблюдать законы Торы. Известно, что раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) был человеком очень высокого духовного уровня. И вся его жизнь была примером служения Небу.

Однажды в тюрьме, незадолго перед казнью, — рассказывает Талмуд (трактат Эрувин, лист 21), — тюремщик, который приносил ему по утрам воду для питья в определенном количестве, пролил на пол большую часть воды из сосуда. Оставшуюся воду раби Акива использовал на то, чтобы сделать нетилат ядаим (омовение рук).

— Тут и для питья не хватило бы, — удивился надзиратель, — а ты руки моешь…
— Хочу умереть, не нарушив наших законов, — ответил ему раби Акива. — А нам по утрам полагается омывать руки...

Умение держать себя в руках в любых ситуациях, — говорят наши Учителя, — вырабатывается годами. И тот, кто овладел этим искусством, не утратит его вплоть до последних мгновений своей жизни. Но если человек не приучил себя к самоконтролю, в минуты опасности он может поддаться йецер а-ра. Тем более — не сохранить ему самообладание перед смертью. Может оказаться, что такой человек перед кончиной будет не в состоянии прочесть видуй (молитва, в которой человек раскаивается в совершенных им ошибках и просит у Всевышнего прощения). А это очень важно сделать, переходя в мир иной.

Рассказывают, что врач сообщил раву Нахуму-Зеэву Зиву (сын «Сабы ми Кельм», конец 19-го – начало 20-го вв.), что состояние его настолько ухудшилось, что он может умереть даже сегодня. Рав Нахум принял это известие спокойно, пошел в бейт мидраш (Дом учения) и дал там урок, посвященный тому, как следует себя вести в день кончины. Потом он отдал все необходимые распоряжения, не забыв нанять извозчика для своей жены (которая была нездорова), чтобы она имела возможность проводить его в последний путь.

Так ведет себя человек, — подчеркивают Учителя, — который привык обдумывать каждое свое действие, чтобы не совершать опрометчивых поступков и не поддаться воздействию йецер а-ра.

Глава йешивы города Кельм (Литва) Саба ми Кельм («дедушка из Кельма», как ласково называли его ученики этой йешивы — раби Симха Зисель Зив, вторая половина 19-го века) много усилий тратил на то, чтобы приучить молодых людей к порядку и самодисциплине. Однажды в общежитии он увидел небрежно брошенные галоши. Собрав всех учеников йешивы, он прочел наставление о том, как важно поддерживать порядок во всем, не упуская из виду даже самые, казалось бы, незначительные мелочи.

Не все учащиеся понимали тогда, почему Саба ми Кельм настаивает на «чрезмерной» педантичности. И только потом, осознав, насколько велика опасность, пусть и минутной уступки йецер а-ра, были благодарны ему столь важные жизненные уроки.

В Торе читаем: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9). И ниже: «Берегите же со всей тщательностью души ваши…» (Дварим, гл. 4, ст. 15). Этот повтор в коротком отрывке, — разъясняют Учителя, — свидетельствует о том, какое огромное значение придает Тора данному повелению. О чем же в нем идет речь?

Мы узнаем об этом, если прочтем цитату дальше: «…дабы не развратились вы и не сделали себе изваяний, изображений кумиров в образе мужчины или женщины, изображений какого-либо животного, что на земле, изображений какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами…» (Дварим, гл. 4, ст. 16-17). Этим фрагментом Тора учит нас остерегаться деструктивных сил, негативно воздействующих на душу и подстерегающих человека на каждом шагу. Всевышний наделил человека свободой выбора. И только от него, человека, зависит, какой жизненный путь он изберет — пойдет ли он дорогой зла, уступив дурному началу, или укрепит душу свою в служении Творцу мира…

В Танахе написано: «Если над насмешниками Он (Всевышний) насмехается, то смиренным — дарует Милость» (книга Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 34).

Если человек делает выбор в пользу своего дурного начала, — разъясняет эти слова Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — Небо ему не препятствует. Если выбирает служение Творцу — Небо помогает ему. Иными словами, Небо не возводит преград перед тем, кто искренне заблуждается, не зная правильной дороги. Но тому, кто стремится к Истине, хоть и оказывает ему Небо помощь, надо постоянно быть начеку — дурное начало не жалеет усилий на то, чтобы сбить человека с толку.

В своей книге Ховот а-Левавот раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) приводит такую притчу. Однажды некий мудрец, встретив по дороге группу солдат, возвращавшихся с войны, сказал им:

— Вы были на малой войне. Теперь готовьтесь к большой!..
— О какой еще войне ты говоришь? — удивились солдаты. — Война кончилась.
— Теперь вам предстоит воевать с йецер а-ра. И это — бесконечная война…

В той же книге раби Бахье пишет, что каждый человек должен знать и помнить, что самый злейший его враг — йецер а-ра. Это важно ясно осознавать, — подчеркивает он, — чтобы неустанно воевать с дурным началом. Оно может лишать человека душевных сил, оно старается завладеть ощущениями и эмоциями человека, оно проникает в самые сокровенные тайны души.

Йецер а-ра никогда, ни на один миг, не оставляет человека в покое и каждую секунду предпринимает попытки одержать над ним верх. И так — до того момента, когда душа отделяется от тела и переходит в иной мир.

В трактате Пиркей Авот («Поручения отцов») об этом сказано: «До самой смерти не верь тому, что ты одержал победу над йецер а-ра» (гл. 2, ст. 4).

Дурное начало настолько сильно и агрессивно, — пишет Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) в своей книге Месилат йешарим, — что даже в тех случаях, когда человек полностью контролирует себя, справиться с ним он может только с помощью Всевышнего. Эта мысль передается в Теилим (Псалмы царя Давида) такими словами: «Выслеживает злодей (йецер а-ра) праведника и ищет, чтобы умертвить его. Но Всевышний не оставит праведника в реке его (злодея — дурного начала) и не даст обвинить его (праведника) на Суде» (Теилим, гл. 37, ст. 32-33).

Всевышний спасает человека от йецер а-ра, — отмечает Рамхаль, — только если человек этот старается контролировать себя и не совершает опрометчивых поступков. Но, если некто не заботится о собственной душе, то и Творец не помогает ему защититься от губительного воздействия на его душу дурного начала.

Чем выше духовный уровень человека, — сообщает Талмуд (трактат Сукка, лист 53), — тем сильнее его йецер а-ра. Поэтому ошибка человека, достигшего духовных высот, может обойтись ему очень дорого. Ведь эту ошибку дурное начало с невероятной силой воздействия попытается использовать, чтобы заставить человека свернуть с правильного пути. Чтобы выстоять в таких обстоятельствах, требуется особое внимание. Тем более, что йецер а-ра имеет обыкновение маскировать «зло» под «добро».

Все сказанное выше помогает понять, почему евреи совершили ошибку, изготовив золотого тельца. Дело в том, что после Исхода из Египта, получив Тору у горы Синай, сыны Израиля совершили громадный скачок в своем духовном развитии. Но, вместе с тем, невероятную силу обрел и йецер а-ра. Оставшись, как люди подумали, без Моше, который от их лица поддерживал постоянную связь с Творцом, они растерялись, ощутили неуверенность, чем тут же и воспользовался Сатан. Он запутал их, и им показалось, что золотой телец способен стать «каналом связи» с Всевышним.

Но против йецер а-ра есть надежное средство. Это — тешува (раскаяние в содеянном и возвращение на пути Всевышнего). Моше удалось остановить духовное падение еврейского народа, сплотив его идеями Торы. А искреннее раскаяние евреев в совершенном проступке помогло им подняться на новый духовный уровень…

Автор текста Мордехай Вейц


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Недельные Чтения Торы » Ки Тисса (Исчисление): Исход 30:11-34:35 (нед. чтение)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz