|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Тецаве (И вели): Исход 27:20-30:10
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 27 Февраля 2010, 20:02 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| 1.Подготовка к службе в Храме 27:20-30:10
С момента своего рождения в разделе “Шмот” (Исход) и до самой смерти в последнем разделе Пятикнижия “Ве-зот ха-браха” Моше (Моисей) упоминается в общей сложности более шестисот раз. Его имя отсутствует только в двух разделах - “Тецаве” и “Ницавим” (в конце последней книги “Дварим” (Второзаконие)). Пурер
Все комментаторы связывают это со словами Моше, когда он молил Всевышнего простить евреям грех золотого тельца. И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги Твоей, которую Ты писал (Исход, 32:32). Одни расценивают отсутствие имени как наказание, другие – как поощрение. Обращение «ты» - более сущностное. И то, что Моше не стал первосвященником, некоторые расценивают как свидетельство его необычайной высоты.
27:20 "И будет на нем дух Б-га, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знаний и страха перед Б-гом" (Ишайя, 11:2). Здесь мы видим дух, который определяется во всей его целостности, но раскрывается через шесть составляющих. Эти шесть компонентов сгруппированы попарно, каждая пара имеет одну общую опору, как в меноре. Гирш (к 25:32)
27:21 снаружи от разделяющей завесы Это предписание повторяется в Ваикра (Левит) 24:3: “Извне разделяющей завесы, которая находится перед Свидетельством”. Даже когда человеческий разум обращается к Торе и ищет у Торы просвещения, ему следует постоянно осознавать, что человек стоит “вне Торы”: Закон был дан человеку, он не является продуктом человеческого духа. Гирш
28:1 Сыновьям Аhарона было разрешено служить в Храме лишь благодаря заслугам их отца.
28:2 Эти одежды не только позволяли отличить в Храме коhенов (священников), приносящих жертвы, от прочих сынов Израиля, пришедших в Храм, - их ношение само по себе было формой служения Всевышнему. Оно было обязательным и отсутствие одного из элементов одежды или замена его обычным одеянием делало непригодными все жертвы, принесенные коhеном.
28:3 которых наполнил Я Какими бы способностями ни обладал человек, они - дар Всевышнего. Тот, кто обладает способностями, должен уметь осознать это и направить свои усилия на служение Всевышнему. Сончино
Тот факт, что священническое облачение изготавливается на средста народа и принадлежит ему, делает ясным для нас, почему только коэн (священник), одетый в эти одежды, может вообще считаться коэном. Лишь в этом облачении он входит в Святилище Закона как слуга нации. Лишь в этом случае исполняемый им ритуал действительно становится службой, которую нации приказано исполнять в Святилище Б-жественного Закона. Без этих одежд (изготовленных в соответствии с Законом) коэн ничем не отличается от обычного человека, и совершенный им ритуальный акт приобретает личностные черты, создавая отношение, обратно противоположное тому, которое должно прежде всего вызывать Святилище. Гирш
В Талмуде приводится исследование раби Эйнини бар Сасона, разработавшего целостную систему, разъясняющую предназначение каждого элемента одежды коэна:
Кутонет (рубаха первосвященника), - говорит раби Эйнини, - искупает кровопролитие. Это прочитывается в Торе, в том фрагменте, где рассказывается, что сделали братья с одеждой Йосефа: «И зарезали козла, и погрузили кетонет (Йосефа) в кровь…» (Берешит, гл. 37, ст. 32).
Михнасаим (штаны) искупают нарушение законов интимной жизни. Этот вывод, с точки зрения раби Эйнини бар Сасона, следует из фразы: «И сделают михнасаим из ткани, чтобы прикрыть наготу плоти» (Шемот (Исход), гл. 28, ст. 42).
Мигбаат (шапка главного коэна) искупает проявления гордыни, высокомерия. Как говорил раби Ханина (амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) - «Придет то, что вверху и искупит того, кто стремится возвыситься».
Авнет (пояс) искупает неподобающие, непристойные желания. Длина – 32 локтя. Наматывался выше талии, близко к сердцу.
Хошен (квадратная пластина на груди Первосвященника) искупает тех, кто судил ошибочно. Как сказано: «…И сделают хошен суда» (Шемот, гл. 28, ст. 15).
Эфод (элемент одежды главного коэна, наподобие фартука) искупает поклонение идолам. В Танахе об этом написано: «Нет эфода и терафим (идолов)…» (книга Невиим, - Пророки, книга пророка Ошеа, гл. 3, ст. 4). Стих дает здесь намек: если нет эфода, проявляется тяга к поклонению идолам, - объясняет Раши. - Следовательно, эфод искупает идолопоклонство.
Мэиль (специальный плащ, по нижнему краю которого подвешивались колокольчики) искупает лашон а-ра (злословие). Как говорил раби Ханина - «Да искупит звук (колокольчиков) звучание дурных (слов)».
Циц (специальное украшение на лбу коэна) искупает наглость…
Наши Учителя сообщают, что одежда коэнов приносит прощение на уровне капары (покрытие) - когда стирается даже само воспоминание об ошибке. Вайс
28:10 В том порядке, в каком они родились: Pеyвен, Шимон, Леви, Йеhуда, Дан, Нафтали - на одном (камне), а на другом - Гад, Ашер, Иссахар, Зевулун, Йосеф, Биньямин полным (написанием, т. е. с "юд" в конце слова между "мем" и "нун" конечным), ибо так (это имя) написано в том месте, (где говорится) о его рождении [В начале 35, 18]. Двадцать пять букв на каждом (из двух камней) [Сота З6а].
28:15 наперсник судный (Он назван так), потому что он искупает за ошибку в судопроизводстве [Зевахим 88 б; Йома 7]. Другое объяснение: "судный", так как он с ясностью изъявляет речи свои и обещанное им верно. Слово «суд» имеет три значения: разбирательство спорного дела противных сторон, и вынесение приговора, и наказание во исполнение судебного приговора, будь то смертная кара, или телесное наказание, или денежное взыскание. Здесь же слово означает "выяснение", так как (наперсник) выясняет, уточняет. Раши
Снаружи в хошен вставили 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцев: Авраhама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).
В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился рубин (камень красного цвета). На нем было выгравировано имя Реувен (отсюда и название камня — рубин). Во второй лунке — зеленый топаз с именем Шимона, в третьей — изумруд с именем Леви. Во втором ряду располагались карбункул, сапфир и алмаз с именами Йеhуды, Иссахара и Звулуна. В третьем ряду помещались яхонт, агат и аметист с именами Дана, Нафтали и Гада. В четвертом ряду на хризолите, ониксе и яшме были выгравированы соответственно имена Ашера, Йосефа и Биньямина.
Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраhама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова “шивтей Йешурун”. Зильбер
Нагрудник называли также хошен hамишпат ("нагрудник суда"). Между двумя квадратами материи клали пергамент с написанным на нем 72-буквенным именем Всевышнего. Нагрудник вместе с этим пергаментом обладал чудесными свойствами: если кто-либо обращался к первосвященнику с вопросом, некоторые из букв, выгравированные на камнях нагрудника, начинали светиться - и первосвященник составлял из них ответ. Это свойство отразилось еще в одном названии нагрудника - урим ветумим ("огни, дающие полный ответ"). Изъявлял свои речи ясными ("урим" от "ор", свет) и совершенными, завершенными ("тумим" от "там") [Йома 73 б]. После смерти царя Давида не встречается ни одного упоминания об особых свойствах нагрудника.
28:30 Букв. "свечение и завершенность". Сончино
Характер и форма урим и тумим остаются загадкой. Однако этимология этих терминов предполагает “просвещение” и “совершенство” соответственно. Тора, которая хранится в ковчеге Завета, становится урим и тумим в груди каждого еврея и в сердце еврейского народа. Израиль не может иметь никаких других желаний помимо тех, которые согласуются со стандартом “истины и добра”, как они определяются Б-жественным Словом. Гирш
28:34 Всего было 36 (72?) колокольчиков и 36 гранатов.
28:36 начелок Это золотая пластина шириной в два пальца, которая охватывала лоб от одного уха до другого.
28:38 будет искупать Аhарон То, что приносится в жертву Всевышнему, должно быть совершенным и не должно иметь даже незначительных недостатков. Однако при принесении жертв что-то могло остаться незамеченным или могло быть неумышленно нарушено одно из многочисленных требований закона. Сончино
28:40 Эти четыре облачения и не более: (три названы в этом стихе) платье, и пояс, и наглавная повязка, то есть повой, и нательное платье, о чем написано ниже [28,42].
28:43 Везде, где сказано "вечный закон, устав", это является предопределением для немедленного (исполнения), а также для (грядущих) поколений, чтобы признать недействительным (все противоречащее этому предписанию) [Менахот 19а].
29:2 И пресных хлебов, и пресных пирогов, смешанных с елеем, и пресных лепешек, помазанных елеем Это есть три вида: заварное (изделие), пироги и лепешки. "Пресные хлебы" (о которых говорится здесь) названы ниже "пирог елейного хлеба" [29, 23], так как в заварное (тесто) идет столько же елея, сколько в пироги и лепешки вместе [Менахот 78a]. От каждого из этих видов приносили десять изделий [там же 76а]. Раши
29:10 Возложение рук означало, что животное становится выражением той силы человека, которая привела к совершению греха (см. комм. к Ваикра, 1:4). В тот момент, когда приносивший жертву с силой надавливал руками на лоб животного, между рогами, он произносил слова раскаяния и просил Всевышнего о прощении. Сончино
29:18 приятное благоухание Удовлетворение от того, что Я повелел, и воля Моя исполняется. Раши
29:19 и возьми второго барана Жертва посвящения. Все предыдущие жертвы были лишь подготовкой к посвящению. Бык – грехоочистительная жертва (ст. 14), первый баран – жертва всесожжения (ст. 18).
29:20 Ухо выделено в процессе посвящения для того, чтобы подчеркнуть, что основным является не само принесение жертвы, а повиновение приказу Всевышнего. Большой палец правой руки символизирует готовность выполнять все действия, предписанные законом, а большой палец правой ноги символизирует расторопность.
29:21 То, что при посвящении коhенов использовались как кровь, так и масло, должно было символизировать, что принесение жертв не только позволяет человеку исправить свои плохие дела, но и раскрывает для него новый свет, который не был доступен ему до этого момента.
29:37 Всякая жертва, поднятая на жертвенник, должна быть сожжена на нем и нельзя было спускать ее вниз. Сончино
29:38 Возведение и освящение Храма и освящение коэнов сами по себе не приводят Б-жественное Присутствие в среду народа, как это обещано в ст. 8 главы 25: “Они сделают Мне святилище, и Я пребуду в их среде”. Цель достигается лишь тогда, когда Святилище получает жизнь и силу посредством постоянных самоотверженных поступков, совершаемых народом, посредством жизненного ритма нации, так сказать. Эту мысль символизируют ежедневные жертвоприношения (тамид) и поэтому обсуждение ежедневных жертвоприношений следует непосредственно за обсуждением освящения Святилища и коэнов.
29:42 Я назначу встречи с вами, чтобы говорить там с тобой. Именно к народу приходит Б-г, когда Он говорит с Моше.
29:43 и освятится (скиния) славой Моей. Все освящения и посвящения, которые описаны выше, являются лишь символическими актами. Святилище приобретает святость лишь через присутствие Б-жественной славы, появление знаменует одобрение Б-гом дел и поступков человека. Гирш
Тем, что Шехина Моя пребудет в ней. А аллегорическое толкование (гласит): Читай не "бекеводи", Моей славой, а "бикибудай", через Моих славных, почтенных. Здесь косвенно указал ему на гибель сынов Аарона в день возведения (скинии). И таково значение сказанного Моше: "Это есть, что говорил Господь так: Через близких ко Мне освящусь" [И воззвал 10,3].
30:3 Этот (жертвенник) имел верх, а жертвенник для всесожжения верха не имел, но полое пространство в нем заполняли землей на всех стоянках [Мехильта].
30:7 направляя Означает очищение сосудов светильника от пепла фитилей, нагоревшего за ночь; и он направлял (лампады) по утрам. Раши
Мудрецы рассматривают отдельно каждую букву в слове кторет ("воскурения"): "коф" - кдуша ("святость"), "тет" - таhара ("чистота"), "рейш" - рахамим ("милость"), "тав" - тиква ("надежда"). Сончино
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 27 Февраля 2010, 20:17 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Темы главы:
Продолжение слов Единого к Моше: постановление о "вечной свече"; приказ посвятить Аарона и сыновей его в коэны; священная одежда и инструменты коэнов - эфод, хошен, циц (диадема).
Как посвящать коэнов.
Об алтаре для воскурений.
Слово тецаве означает "вели, прикажи". От этого же корня (ЦВЙ) происходит слово мицва - заповедь Единого, данная человеку для выполнения. Мидраш отмечает (мидраш hа-гадоль Вайикра 6,2), что корень ЦВЙ применяется в Торе специально для заповедей, выполнение которых должно быть: 1) немедленно, срочно и 2) навеки. Что за "срочная, немедленная, вечная" заповедь начинает главу "Тецаве"? Заповедь о "вечной свече". Впрочем, "вечной" она является не в очевидном смысле: будут зажигать её Аарон и сыновья его с вечера до утра - вечным законом на все поколения (27,21). Этот "вечный огонь" вовсе не обязан гореть постоянно: достаточно, чтобы его зажигали с вечера до утра - но чтобы продолжали зажигать всегда. Даже после разрушения Храма, до наших дней и далее, все свечи, которые зажигаются евреями - части той "вечной свечи", которая была заповедана Моше.
Эта вечная свеча - символ и напоминание о функции, которую взял на себя народ Израиля: ор ла-гойим, энергоноситель человечества. Если бы не наши ошибки, мы могли бы выполнять эту функцию, оставаясь на своей земле: не-левиты отвечали бы за обмен энергией между всем миром и еврейским народом, левиты - между евреями и Храмом, коэны - между Храмом и небом. Изгнание и века рассеяния сократили расстояние между евреями и остальными народами, чтобы даже в своём несовершенном состоянии мы выполняли ту работу, которую обязаны выполнять по контракту.
В главе "Мишпатим" мы уже говорили о том, что такое "раб Единого", и цитировали стихотворение р. Шломо Ибн-Габироля: "все рабы обстоятельств - рабы у рабов, лишь Единого раб - без цепей и оков". Заповеди Единого даны не ради порабощения человека, а ради его освобождения и духовного роста. Глава "Тецаве" читается после 7 адара – годовщины смерти, а, по традиции, и дня рождения Моше, первого законоучителя еврейского народа; человека, который вывел наш народ из инертности рабства. На следующей неделе после шаббата "Тецаве" в невисокосные годы – 14 адара, Пурим, праздник другой великой освободительницы – царицы Эстер (в високосные годы, когда месяц адар удваивается, праздник Пурим соседствует с главой "Цав", чьё название происходит от того же корня ЦВЙ, что и тецаве и мицва).
Для чего нам дана свобода? Чтобы делать всё, что хочется? Так принято считать в современном «глобальном» обществе. Беда в том, что свободой такое состояние не является.
Вспомним традиционный идеал старой Европы – королевство Артура и рыцарей Круглого Стола. Кто наиболее свободен? Король. Может ли он делать все, что хочет? Нет! Он ограничен жесткими законами чести. Он не может поступить вопреки правилам, которые диктует ему вера и звание. Чуть меньше ограничений у его рыцарей: они могут выбирать сторону в конфликте, они способны пренебречь одной опасностью ради другой; наконец, они могут выбрать, куда повернуть своего коня. Король же даже и этого не может: где бы он ни был, сердце Англии – у него в груди.
Простолюдина же не ограничивает почти ничто. Он может быть подл, лжив, вороват – пока не столкнется с рыцарем.
Позволь, скажете вы, но ведь это моральные ограничения! А в материальном-то смысле – читай Марка Твена – рыцари делали всё, что захотели, а бедные крестьяне...
В том-то и дело. Для многих наших современников материальное ограничение реально, а моральное – призрачно. Его как бы не существует. Для жителя же легендарного Артуровского королевства моральное превалирует над материальным, и свободный рыцарь связан бóльшим числом запретов, чем его вассал или раб.
Вернемся из Британии в Синай. Мы уже говорили, что еврейский народ – скорее не народ в современном смысле, а рыцарский орден. Сравнение оказывается справедливым и здесь. Свобода, данная нам после египетского плена, как и свобода, заново обретенная нами после преследований Амана и его своры (и всех наследников Амана в наши дни!) дана нам, чтобы обременить нас ограничениями и повелениями. Мы свободны, над нами – Единый. Мы выбрали быть Его рабами; Его повеления освещают и освящают нашу жизнь. Исполняя заповедь, мы произносим благословение: «Благословен Ты, Единый, Бог наш, Царь Вечности, освятивший нас своими заповедями».
Глава «Тецаве» посвящена подготовке первых коэнов – регуляторов энергообмена материального мира с неплотным миром через процесс жертвоприношения. Механизму жертвоприношения посвящены главы книги Вайикра, и, обсуждая их, мы ещё попробуем понять смысл этого действия. Но одно уже ясно: жертвы кормят не Бога («если Я проголодаюсь, тебе Я не скажу об этом, ведь Мне принадлежит весь мир и всё, что в нем!» - псалом 50). Они обеспечивают жизнедеятельность того самого слоя бытия, где честь заметней железа, а совесть – камня. При чем же здесь Бог? При том, что если процесс жертвоприношения, коэнства ведется во Имя Бога, то он – верен. Иначе его не стоит проводить. Как, впрочем, и любой процесс: кому нужна дорога, не ведущая к храму?
Материальные предметы – одежда, диадема, нагрудный хошен – все они для того, чтобы метафизический процесс обмена энергией происходил верно. Но когда его перестали делать во Имя Бога, Храм разрушился, и не помогли ни хошен, ни диадема. Причины этого будут ясны, если мы попробуем понять, как использовались эти предметы - на примере хошена.
* * *
И сделай хошен правосудия искусной работы, соответственно нагрудному одеянию сделай его: золотой, голубой и багряной тканью, и шелком алым и льном пронизанным сделаешь ты его... (28,15)
Что такое хошен? Я не имею в виду значение слова, хотя и оно заслуживает внимания: русский синодальный перевод называет его "наперсник" (т.е. нагрудник), а этимология ивритского слова неясна: этимолог р. Э. Клейн сближает его с арабским корнем ХСН "быть красивым, здоровым" (как в именах Хасан и Хусейн - соотв. "красавец" и "красавчик"), а р. Шимшон Гирш (РаШаР) - с ивритским ХСН "хранить, содержать". В дебри семитской этимологии, связанной с этими корнями, мы залезать не будем (к ним косвенно примыкает и русское слово "магазин"), а вернёмся к вопросу: что же такое - хошен? Для чего он нужен?
Из текста Торы ясно, что хошен использовался как вспомогательное средство для общения Великого Коэна с Единым. То-есть, собственно, для... гадания.
Позвольте! Но ведь гадание, столоверчение, колдовство - противны духу Торы!
Всё верно. Противны. Но это здесь ни при чём. Потому что одна из самых важных истин, которые Тора передаёт нам постоянно, звучит так: бесконечный Единый Творец близок и досягаем, потому что он прямо общается с любым живым существом.
Слушайте Бога, учит нас Тора разными способами; а царь Давид ясно говорит: близок Единый всем зовущим Его - всем, кто по-настоящему Его зовёт! (псалом 145, ст. 18).
Заниматься гаданием, призывая духов, призраков и демонов и спрашивая их совета, действительно нельзя: в первую очередь потому, что гадающий воспринимает "духа" как нечто более авторитетное, чем он сам, и переносит на него собственную ответственность. Гадание - это ещё одна разновидность сотворения кумира, ещё один способ уйти от выбора (мы обсуждали это в главе "Мишпатим", когда говорили о заповеди "ведьму не оставляй в живых").
А общение с Единым настолько важно, что, если человек не слышит Его голос напрямую, дозволено даже использовать язык знаков/примет (например, открыть книгу наугад) - лишь бы человек сознавал, что этим самым он получает знак от Того, Кто сотворил Вселенную и его самого.
Общение с Единым тоже ни в коем случае нельзя использовать как способ уйти от ответственности: на то и Третья Заповедь: "не нагружай Единого попусту". Бог может помочь нам, если мы Его спросим, и Он поможет нам услышать Его, если мы Его попросим: но Он не сделает за нас выбора.
Внутри каждого из нас звучит голос Единого. Мы так и говорим: "внутренний голос". Часто бывает полезно рассматривать проявления Творца как отдельные сущности (ведь и мы сами - проявления Творца). Тогда внутренний голос оказывается сущностью, "приставленной" к нам Единым: нашим ангелом-хранителем, призванным помочь нам в нашей жизненной задаче, которая (как мы уже знаем) заключается в том, чтобы правильно выбирать.
Если мы научимся слышать наших ангелов-хранителей, мы сможем получше разобраться в нас самих, в нашей задаче; найти наше место в системе мироздания, развивающейся бесконечно по Воле Единого; и - развиваться самим в том направлении, которое наиболее соответствует Божественному началу в нас.
Еврейская вера не запрещает назначать признаки и приметы для общения с Богом (или, если угодно, с Его проявлениями - иерархией добротворных сущностей). А для столь важного дела, как справедливое функционирование общности Израиля, изготовление такого "средства общения" является необходимым по закону и заповеди.
Многие труды посвящены строению и метафизическому смыслу двенадцатикаменного хошена Великого Коэна. С восстановлением и обновлением Служения Единому должен явиться миру и новый хошен.
Но каждый из нас не должен ждать этого времени бездеятельно: И сделай хошен правосудия - говорит каждому из нас Тора; и это означает настройку самого себя на общение с Единым: на умение слышать в себе Его истинный голос и не бояться.
Шаббат шалом!
Эта беседа посвящается светлой памяти Беллы Рамм, одной из истинных учителей нового времени, создательницы курсов психокоррекции. Она ушла из жизни в 2003 году, в неделю "Тецаве", в день 7 адара - день смерти Моше, и похоронена в земле Шомрона - Самарии. Да будет благословенна память о праведнице!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| |
