[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!
Книга Мириам Исраэли Страна Аслана. Еврейский секрет Нарнии. "Хроники Нарнии" сквозь призму иудейского мировоззрения


  • Страница 1 из 1
  • 1
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Недельные Чтения Торы » Цав (И сказал): Левит 6:1-8:36 (нед. чтение)
Цав (И сказал): Левит 6:1-8:36
ДвораОтправлено в: Пятница, 21 Декабря 2007, 10:21 | Сообщение № 1

Участник
Группа: христиане
Сообщений: 341
C нами с 07 Ноября 2007
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
ГЛАВА «ЦАВ»

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

Обсуждение главы Цав

20.03.05

Наша глава, как мы знаем из обзоров прошлых лет, посвящена законам, регламентирующим порядок приношений в Храме (см. на сайте обзоры недельной главы Цав, первый, второй, третий и четвертый годовые циклы обсуждения). Ежегодно мы рассматриваем различные ее аспекты. Так же поступим и на этот раз. Речь пойдет об особом случае, связанном с празднованием Песаха. И хотя до этого дня в текущем (2005-м) году остается почти месяц, мы, анализируя текст нашей недельной главы, уже сейчас начнем подготовку к этому празднику.

Традиция свидетельствует, что шаббат, предшествующий Песаху, имеет свое название— Шаббат а-гадоль, то есть — «Великий Шаббат».

В Торе читаем: «В десятый день сего месяца (нисана) пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство....» (Шемот, гл. 12, ст. 3).

Раби Яаков бен Ашер (автор монументального труда, кодекса еврейских законов — Арбаа Турим, а также — одного из наиболее популярных сборников комментариев к Торе под названием Бааль а-Турим; Германия – Испания, 14-й век) в своем монументальном труде Арбаа Турим (раздел Орах Хаим, гл. 430) объясняет, что в год Исхода из Египта, 10-е число еврейского месяца нисан совпало с шаббатом. Таким образом, ягненка, предназначенного для пасхального приношения, следовало приобрести за четыре дня до праздника, то есть — в шаббат.

Овца в Египте в те времена считалась священным животным. Мы знаем это со слов Моше, обращенных к Всевышнему: «...не по нраву египтянам то, что мы приносим Всевышнему нашему. Если же мы станем осуществлять (процедуру) приношения на их глазах, не побьют ли они нас камнями?» (Шемот, гл. 8, ст. 22).

Тем не менее, египтяне, прекрасно понимая, что евреи собираются делать с ягнятами, не выразили никакого протеста, когда евреи приобретали ягнят. И это было чудом. Поэтому шаббат, когда евреи приобретали ягнят для пасхального приношения, называется «Великим Шаббатом».

Но ведь в процессе Исхода произошло, как известно, немало чудес. Настолько масштабных и грандиозных, что по сравнению с ними чудо «удачного, без помех, приобретения ягнят» просто меркнет. Так почему же именно оно, это, казалось бы, «незаметное» чудо увековечено и выделено среди остальных особым названием дня, которое дано на все времена — «Великий Шаббат»?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны предпринять некое духовное путешествие. И первым «пунктом назначения» будет — Агада (в буквальном переводе — «рассказ»; см. на сайте «Краткий словарь Песаха» в разделе «Библиотека»).

Агада, по всей видимости — один из самых древних еврейских «философских» текстов, выражающих еврейское мировоззрение. Согласно традиции, центральной частью Агады, которую читают в первую ночь праздника Песах, во время седера, считается фрагмент, где задаются вопросы четырем «сыновьям» и даются ответы на них («ма ништана»). Это — своего рода «инструкция», разъясняющая заповедь Торы: «…и расскажи сыну своему». В этой части Агады даются указания, как доносить информацию об Исходе разным людям (см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах в разделе «Библиотека»).

Прочтем в Торе фразу, выражающую эту заповедь Всевышнего: «И скажи сыну своему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Всевышний при выходе моем из Египта» (Шемот, гл. 13, ст. 8).

Этими словами Тора, как сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 116), велит нам рассказывать нашим детям историю Исхода из Египта в первую ночь праздника Песах. Более того, реализация этой мицвы (заповеди) и привела к возникновению традиции ежегодно устраивать праздничный седер, на котором глава семьи читает Агаду…

21.03.05

Существует несколько заповедей, связанных с событием Исхода. Среди них — заповедь о мезузе, заповедь накладывания тефиллин и другие. Мы вспоминаем Исход из Египта ежедневно, трижды в день — читая молитву Шма, Исраэль.

Но заповедь, предписывающая рассказывать историю Исхода, принципиально отличается от остальных — только эта мицва требует, чтобы человек поведал о событиях Исхода слушателям. И никто не освобождается от выполнения этой заповеди. Прочесть Агаду за пасхальным седером должен каждый.

Пасхальная Агада, — подчеркивают наши Учителя, — содержит в себе не только изложение исторических фактов. Есть в ней и «скрытая информация».

В книге Зоѓар (раздел Лех Леха, гл. 86) говорится, что на это указывает само название текста — агада. Это слово образовано от того же корня, что и ивритское слово hигид, что в переводе означает — «рассказал». И в его значении есть некий смысловой нюанс: подразумевается не простой рассказ, но — «раскрытие секрета». И тогда получается, что в самой истории Исхода заключена какая-то «тайна», которую мы должны раскрыть нашим детям в ночь пасхального седера.

Что это за секрет?

Наши Учителя выясняют это, анализируя слово, взятое для обозначения названия праздника — песах. Оно образовано от ивритского корня пасах — «обойти». То есть — в этот день наказание Всевышнего «обошло» нас, и еврейский народ получил свое особое предназначение (см. на сайте «Краткий словарь Песаха» в разделе «Библиотека»).

Однако в книге Зоѓар это слово получает иную интерпретацию. Оно разделяется на два — пе (рот) и сах. В результате такого разделения прочитывается выражение —«открыть рот и рассказать». На более глубоком уровне это означает, что раскрытие секрета Исхода и передачи его нашим детям заключается в том, что в Песах человек впервые обрел способность передать потомкам собственное сообщение. Впервые за всю историю человечества он мог рассказать нечто, что зародилось в нем самом.

Что здесь имеется в виду? Разве в другие дни нам не о чем рассказать? Разве лишь во время пасхального седера у нас появляется возможность поделиться «эксклюзивной» информацией?

Эта идея и в самом деле может поразить нас. Но вдумаемся: обычно человек не совершает никаких «принципиальных» открытий. Он только находит объяснения тому, что существует в окружающей его вселенной. Иными словами, объективно вселенная как бы не имеет тайн. Тайной для человека становится то, до чего он еще не додумался. Человек (и в этом его уникальность) наделен интеллектом, который позволяет ему слушать, воспринимать, интерпретировать и передавать другим информацию, посланную нам вселенной. Сам человек информацию не продуцирует.

Если бы человечество утратило всю накопившуюся за столетия научную информацию, и ему предстояло бы по крохам ее восстановить, нет сомнений, что люди, вскрывая законы, обуславливающие существование и развитие нашего мира, заново совершили бы те же открытия, которые были совершены ранее, до них. И это — простое свидетельство очевидного факта: законы вселенной были всегда, словно ожидая, когда они станут достоянием человеческого разума.

Мы, люди, не обладаем способностью создавать, мы можем лишь открывать то, что дано нам в окружающей действительности. Вот и получается, что сказать нам, по сути, нечего…

22.03.05

Чтобы обрести возможность говорить что-либо «от себя», мы должны получить доступ к миру, находящемуся за пределами науки, к информации, которую невозможно получить лишь усердным изучением явлений нашего материального мира. То есть к информации, источник которой — в человеческом интеллекте.

В этом и состоит смысл и значение идеи, высказанной в Зоѓаре. Рассказывая историю Исхода, мы становимся творцами, открывая секрет, лежащий в основе мироздания.

Но как эта идея выражена в Агаде?

Анализируя текст Агады, в частности, той ее части, которая посвящена «четырем вопросам», Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) обнаруживает в этом фрагменте текста некие «странности», что дает ему повод провести глубокое исследование.

Прочтем знаменитые слова, которые звучат на пасхальном седере: «ма ништана а-лайла а-зэ ми коль а-лейлот». Человек, хорошо ориентирующийся в правилах ивритской грамматики, тотчас заметит «несоответствие». Слово лайла («ночь») на иврите — женского рода, а относящееся к нему местоимение а-зэ («этот») — мужского рода. Построенное в соответствии с грамматическими правилами, это выражение должно выглядеть так: а-лайла а-зот. Так почему же оно представлено здесь «в обход» грамматических закономерностей?

Ночь — существительное женского рода, — объясняет Виленский Гаон, — потому что ночной источник света — луна. Луна не излучает собственный свет, но лишь отражает свет, исходящий от солнца. Согласно еврейской традиции, способность получать и отражать свет — женская черта. Женщина обладает способностью принять семя мужчины, отразить его свет, усиливая и преобразовывая его потенциал в процессе зарождения и формирования плода.

В этом — концептуальное сходство женщины с луной: обе отражают полученный ими свет. Но существует между ними и огромная разница. Женщина — не просто хороший «отражатель» того, что она получает. Она наделена свойством трансформировать полученное ею микроскопическое семя в живое существо. Луна же лишь отражает свет, да и то — «не идеально». В самом деле, если бы ночное светило отражало весь получаемый им свет, не было бы четко различимой разницы между днем и ночью.

Рожденный женщиной ребенок выражает потенциал, заложенный в мужском семени. Если бы луна могла также выразить потенциал солнца, она светила бы с той же яркостью, что и солнце.

В Торе о создании двух великих светил при описании четвертого дня творения сказано: «И создал Всевышний два светила великие: светило большее — для владения днем, и светило меньшее — для владения ночью...» (Берешит, гл. 1, ст. 16).

Здесь мы видим, что Тора называет оба светила — «великими», но при этом указывает, что одно — «большее», а другое — «меньшее». Откуда это «неравноправие»?

Светила были устроены так, — объясняют Учителя (см. на сайте обзор листа 60 трактата Хуллин), — потому что луна высказала Всевышниему свои соображения по поводу размеров солнца и луны.

— Невозможно, чтобы два царя пользовались одной короной, — сказала луна.

— Вот и станешь ты светилом поменьше, — ответил ей Творец…

Таким образом, существование ночной темноты — проявление несовершенства. Более того, уменьшение размера луны, из-за которого возникла темнота, вызвано наличием у луны духовного порока. Луна не хотела принять роль «простого отражателя» солнечного света, не сумела смириться с тем, что, как бы она прекрасно ни выполняла бы она свое предназначение, на корону солнца претендовать она не могла.

Этой метафорой подчеркивается роль человека в нашем мире. Поскольку человеческая душа всего лишь отражает Свет Всевышнего, человеческий интеллект еще не дает нам права претендовать во вселенной на «королевскую мантию»...

23.03.05

В этой концепции не заложена разница между полами, потому что человеческая душа, отражающая Свет Творца, не имеет пола. Душа любого человека может стать совершенным отражателем «интеллекта» Всевышнего. Но «царская корона» при этом всегда принадлежит Творцу.

Грамматическое «несоответствие» в отрывке «ма ништана…», — объясняет Виленский Гаон, — основано именно на этой идее.

Праздник Песах дает человеку возможность увидеть, хотя бы мельком, совершенный мир, где свет ночи не отличим от света дня.

В ночь пасхального седера мы рассказываем историю Исхода. Чудеса Исхода принесли с собой доказательства того, что энергия и интеллект Всевышнего заполняют этот мир и управляют им. Свет Творца, нисходящий в наш мир, Его Шехина (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух христиан?») не ограничены рамками естественных законов. Если бы наш мир «научился» идеально отражать Свет Творения, ночь превратилась бы в день. Ощущая Шехину (Присутствие Всевышнего), человек осознает, что и явления нашего мира тоже не ограничены естественными законами природы.

Рассказывая историю Исхода, мы тем самым как бы превращаем ночь в день. Эта история свидетельствует, что несовершенства нашего мира не имеет ни малейшего отношения к величию Творца. Это несовершенство заключено в отражающем зеркале, но — не в Источнике Света. Природа не в состоянии представить нам такую информацию. Единственный источник, из которого мы можем ее получить — человеческая душа.

Человеческая душа — единственное место в мире, обладающее такой информацией. И существует единственный путь ее передачи — от одной души к другой. Она передается от отца — к сыну, так же, как и сама жизнь. Рассказывая историю Исхода, человек становится созданием, которому есть что сказать другим людям. Он может говорить и создавать, а не просто интерпретировать.

Первое заявление, которое мы делаем «от себя», отвечая на четыре вопроса, несет в себе такую информацию: если бы Всевышний не вывел нас из Египта, мы и наши дети были бы слугами фараона до конца времен.

Конечно, эту мысль нельзя понимать буквально. В конце концов, как мы уже говорили, история Исхода, описанная в Агаде, должна открыть нам секреты, скрытые за гранью обычного существования.

Исторические закономерности демонстрируют, что империи поднимаются и разрушаются. Исчезают цивилизации. Так пала и египетская цивилизация тех времен, а от фараонов остались лишь гробницы и письменные воспоминания. И это произошло независимо от того, что евреи вышли из Египта на свободу. Если бы евреи остались, случилось бы то же самое.

Секрет заключается в том, что фараон и Египет — символы рабства человечества в несовершенном, земном мире. Наш мир, известный нам, это — тюрьма, «побег» из которой невозможен. Любые научные открытия и впечатляющие технические достижения служат лишь для того, чтобы сделать эту тюрьму более комфортной. И не имеет значения, как много усилий мы вкладываем в изучение этого мира. Мир, в котором мы живем, движется по предопределенной, заранее установленной «орбите». Поколения рождаются, дают жизнь другим поколениям и умирают. Подобно заключенным, проводящим всю свою жизнь за решеткой, мы ничего не достигаем. Живем, дышим, подчиняясь заведенному распорядку.

Но неужели действительно нет никакого способа выйти за пределы этой тюрьмы?..

24.03.05

Способ есть. Чтобы выйти из тюрьмы материального мира, нам необходимо понять, в чем заключается наше предназначение, и, раскрыв цель земного существования — научиться контактировать с вечностью…

Вот теперь мы готовы вернуться к идее, с обозначения которой мы начинали наш обзор — к идее «Великого Шаббата».

Во время вечерней молитвы в шаббат (маарив), произнося Шемоне Эсрэ (восемнадцать благословений), мы говорим: «Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего. В нем — цель создания Неба и земли. И благословением Своим выделил Ты его среди всех дней (недели) и духовно возвысил его — среди праздников...».

Но шаббат — не просто день отдыха. Шаббат — напоминание о мире Грядущем.

Эта идея заложена в описании сотворения человека. В Торе об этом сказано: «И создал Всевышний человека из праха земного...» (Берешит, гл. 2, ст. 7). И в этом тексте мы снова, как в тексте Агады (см. выше), встречаемся с неким отклонением от правила. В оригинале на иврите слово вэйяацер («создал») пишется с двумя буквами йуд, хотя обычно оно пишется с одной буквой йуд.

И в этом, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — содержится глубокий намек. Все творения могут существовать только в одном, земном мире. Но Адам был создан так, что мог жить в двух мирах — в этом мире и в мире техият а-метим, в мире воскрешенных из мертвых, то есть — в Будущем мире.

Создание человека, предназначенного для существования в двух мирах, имеет двойной аспект. Всевышнему было недостаточно просто поместить в человека потенциал и обеспечить возможность его реализации. Чтобы этот потенциал мог проявиться в нашей реальности, человеческая душа должна научиться как можно полнее отражать Свет Творца. И довести это умение до совершенства.

Духовно возвышенную атмосферу в шаббат обеспечивает Всевышний, проливая на землю особый Свет. Задача человека — отразить этот Свет, наполняя земное пространство энергией Добра.

Комментаторы всех времен отмечают в Торе сложную для понимания фразу, содержание которой раскрывает одну из заповедей праздника Песах — приношение омера (см. на сайте «Краткий словарь Песаха» в разделе «Библиотека») на второй день праздника. Она спровоцировала множество дискуссий и звучит так: «И вознесет он омер пред Всевышним для приобретения вам благословения; во второй день шаббата вознесет его коэн — служитель в Храме» (Ваикра, гл. 23, ст. 11).

Главный вопрос — почему здесь написано о шаббате? Ведь известно, что Песах в разные годы выпадает на разные дни недели. Быть может, имеется в виду, что еврейский календарь следует перестроить так, чтобы второй день Песаха всегда выпадал на шаббат (седьмой день недели)? — спрашивали некоторые раввины.

Однако, тщательнейшим образом проанализировав тексты Торы, наши Учителя, в конце концов, пришли к выводу, что словом шаббат назван не седьмой день недели, а то духовное состояние, которое возникает в этот день. Оно как бы приравнивается — к субботнему. И нам теперь это нетрудно понять.

Итак, почему Тора выделила первый день Песаха, назвав его Шаббатом?

Именно в субботу душа человека приобретает способность отразить свет Шаббата Всевышнего. Ту же способность человеческая душа получает и на второй день праздника Песах — после чтения Агады в первую ночь Песаха. Выразив себя, раскрывая секрет Агады, человек вырывается за пределы земного мира, вступая в контакт с высшей духовностью, с Будущим миром — миром вечности.

Существование связи между двумя шаббатами — в буквальном смысле и в смысле метафорическом — и есть та тайна, которая спрятана под поверхностным слоем естественной реальности.

Тот, кто раскрывает этот секрет, получает ключ к открытию истинного величия Всевышнего и огромного потенциала, которым обладает человеческая душа…

Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим

 
ДвораОтправлено в: Воскресенье, 23 Декабря 2007, 20:52 | Сообщение № 2

Участник
Группа: христиане
Сообщений: 341
C нами с 07 Ноября 2007
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Quote (Adela)
Тайной для человека становится то, до чего он еще не додумался. Человек (и в этом его уникальность) наделен интеллектом, который позволяет ему слушать, воспринимать, интерпретировать и передавать другим информацию, посланную нам вселенной. Сам человек информацию не продуцирует.

Quote (Adela)
Если бы человечество утратило всю накопившуюся за столетия научную информацию, и ему предстояло бы по крохам ее восстановить, нет сомнений, что люди, вскрывая законы, обуславливающие существование и развитие нашего мира, заново совершили бы те же открытия, которые были совершены ранее, до них. И это — простое свидетельство очевидного факта: законы вселенной были всегда, словно ожидая, когда они станут достоянием человеческого разума.

Quote (Adela)
Мы, люди, не обладаем способностью создавать, мы можем лишь открывать то, что дано нам в окружающей действительности. Вот и получается, что сказать нам, по сути, нечего…

Quote (Adela)
В этой концепции не заложена разница между полами, потому что человеческая душа, отражающая Свет Творца, не имеет пола. Душа любого человека может стать совершенным отражателем «интеллекта» Всевышнего. Но «царская корона» при этом всегда принадлежит Творцу.

Quote (Adela)
Способ есть. Чтобы выйти из тюрьмы материального мира, нам необходимо понять, в чем заключается наше предназначение, и, раскрыв цель земного существования — научиться контактировать с вечностью…

Quote (Adela)
Существование связи между двумя шаббатами — в буквальном смысле и в смысле метафорическом — и есть та тайна, которая спрятана под поверхностным слоем естественной реальности.
Тот, кто раскрывает этот секрет, получает ключ к открытию истинного величия Всевышнего и огромного потенциала, которым обладает человеческая душа…
 
ДвораОтправлено в: Понедельник, 21 Апреля 2008, 16:37 | Сообщение № 3

Участник
Группа: христиане
Сообщений: 341
C нами с 07 Ноября 2007
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует

--------------------------------------------------------------------------------



Раздел ведет рав Элиягу Эссас

О чем говорит название Испании на иврите?

Уважаемый рав Элиягу Эссас!

Огромная благодарность Вам за Вашу такую необходимую и полезную работу. Восхищён я и уровнем Вашей этичности.

Мой вопрос: не связано ли еврейское название Испании по смыслу со словом «книга», и если да, не потому ли, что в Испании жили мудрецы, написавшие выдающиеся труды по иудаизму?

Заранее благодарю Вас за ответ. Хаг пэсах самеах!

Геннадий
Холон, Израиль

На иврите Испания — Сефарад. Слово это встречается в Танахе, в книге пророка Овадии. В этой книге предсказывается, что на последних этапах возвращения народа Израиля в Эрец Исраэль «Сыны Израиля, изгнанники многочисленные, что живут среди кенаанцев (вплоть) до Царфата, и изгнанники из Иерусалима, что (живут) в Сефараде, унаследуют города Негева (на юге Эрец Исраэль) перед наступлением «времен Машиаха...» (книга пророка Овадии, гл.1, ст. 20).

В переводе книг пророков на арамейский язык, который сделал великий Учитель Мишны — Йонатан бен Узиэль (1-й век), слово Сефарад переведено как — «Испамья». Поэтому и стали называть страну Испанию — Сефарад.

Трудно, конечно, однозначно утверждать, что «Испамья» раби Йонатана бен Узиэля и есть Испания. Но некоторые соображения указывают, что это именно так. Потому что раби Йонатан бен Узиэль, по сути, предсказал возвращение и сефардских и ашкеназских евреев.

В Талмуде (трактат Сукка, лист 28) говорится, что в Высших Мирах запретили раби Йонатану бен Узиэлю продолжать работу над переводом Танаха, так как он в своем переводе слишком, более чем следовало, раскрыл завесу перед будущим. Поэтому он и не осуществил перевод третьей части Танаха (книги Кетувим, что в переводе означает — «Писания»), ограничившись в своей работе первой (Пятикнижие) и второй (Невиим — «Пророки») частями.

Здесь уместно добавить, что, хотя раби Йонатан бен Узиэль и оставил без изменения слово Царфат, упомянутое у пророка Овадии, существовала весьма древняя еврейская традиция (ей более тысячи лет), согласно которой Царфат — это Франция, а упомянутые там же кенаанцы — это потомки древних (времен заселения Эрец Исраэль евреями после Исхода из Египта) народов Кенаана, которые бежали в Европу и обосновались в древней Германии. Об этом написано в комментариях Раши и раби Давида Кимхи (Радака) к книге пророка Овадии.

С учетом этих комментариев пророчество Овадии и читается как предсказание о возвращении сефардских и ашкеназских (потомки евреев Франции и Германии, позднее — восточно-европейских) евреев в Эрец Исраэль, Землю Израиля.

А теперь — к Вашему вопросу о самом слове Сефарад.

Корень этого слова сущностно (!) все же не совпадает с корнем слова сефер (книга). И поэтому, несмотря на то, что Вы сделали интересное предположение, обосновать его нет возможности.

Автор текста Элиягу Эссас

21.04.08


 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 27 Марта 2010, 16:04 | Сообщение № 4

Администратор
Сообщений: 5558
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Темы главы:

Как приносить мясную и мучную жертву. Особые жертвы: на вступление коэна в должность, "жертва очищения от вины" (хатат), "жертва компенсации вины" (ашам), "жертва гармонизации" (шламим)
Посвящение Аарона и его сыновей в коэны. И взял Моше немного масла для помазания, и немного крови с алтаря, и окропил Аарона - его одежду, и его сыновей, и одежды его сыновей с ним. И сказал Моше Аарону и его сыновьям: ...из дверей Шатра Времени не будете выходить в течении семи дней - пока не истекут дни вашего наполнения - ибо семь дней вы будете наполняться полномочием.

Слово "цав" значит «прикажи», «повели». Глава "Цав" начинается так: И сказал Единый Моше: повели Аарону и его сыновьям следующими словами: «вот – учение о жертве всесожжения...» (6,1-2). За "учением о жертве всесожжения" (торат ха-ола) следуют "учение о мучной жертве" (торат ха-минха), "учение о жертве очищения" (торат ха-хатат), "учение о жертве гармонизации" (торат ха-шламим) и другие "учения о жертвах". Каждый из описываемых типов жертв называется на иврите одним словом - общее слово "жертва" нужно только в русском переводе. Но тем не менее мы можем дать главе «Цав» - своду точных и четких указаний, обязательных к исполнению, - общее название «учение о жертве».

Обсуждая главу "Вайикра", мы говорили о сути жертвоприношения. Настало время поговорить о жертве. В нашем понимании это слово затемнено смысловым оттенком «невинно погибший». Жертва фашизма. Жертва автокатастрофы. Жертвы арабского террора. Жертвы ли миллионы евреев, убитых западноевропейскими нацистами и их восточноевропейскими пособниками? Жертвы ли израильтяне, гибнущие от руки арабских фанатиков - убийц и самоубийц?

Нет. Мы должны понимать разницу, прежде чем языковая ловушка захлопнется над нами. Ведь и в иврите мы стали употреблять слово корбан – жертва (в исконном, храмовом смысле) – для обозначения погибшего в теракте или автокатастрофе: число погибших так велико, что появилась необходимость менять слова. Уже не содрогаешься ни от hаруг – убитый, ни от халаль – павший: может, корбан внесёт разнообразие?

Не на алтаре Единого погибли эти несчастные евреи, и не Ему принесены в жертву. Божество арабского террора – не Единый (и, уж конечно, не имеет ничего общего с Allah – Единым Корана). Пророк Иеремия (19,5) пишет о евреях: и построили жертвенники Хозяину (Баалу), чтобы сжигать своих сыновей в огне, в жертву Баалу: а так Я не повелел, и так Я не говорил, и так даже в сердце Моем не подумалось. Профессор Шалом Розенберг (благодаря его комментарию в газете "Маарив" за 22 марта 2002 года я обратил внимание на этот стих Иеремии) указывает на талмудическое толкование (Таанит, 4а): «и так Я не говорил – это о дочери судьи Ифтаха /Иеффая/, а так даже в сердце Моем не подумалось – это о Ицхаке, сыне Авраама».

Эти два человеческих жертвоприношения – результат страшного непонимания человеком приказа Единого. Руку Авраама удалось остановить. Руку судьи Ифтаха, судя по всему, не удалось.

Человек, приносящий себя в жертву Единому, посвящает ему, в первую очередь, свою жизнь, а не смерть. И делайте себе новые сердца и новый дух! Зачем вам умирать, (люди) дома Израиля? Ведь не желаю Я смерти смертного, говорит Господь Единый (Йехезкэль /Иезекииль/ 18,31-32). Мы можем "жертвовать себя", не жертвуя собой. Слово леhакрив переводится "приносить в жертву", но означает "приближать (к Богу)". Это слово употребляется и по отношению к людям. Да, мы можем приносить в жертву Единому себя - и своих детей! Но ребенок, принесенный в жертву Единому, это ребенок, которого воспитывают с любовью – с любовью к этому ребенку и к Богу. Если в нем воспитали умение отличать Добро от зла и любовь к Добру – этот ребенок принесен в жертву Единому. Ярчайший пример такой жертвы – пророк Шмуэль /Самуил/, по обету отданный в обучение храмовому коэну. "Принесённый в жертву" в детстве, он дожил до глубокой старости. Но Шмуэля нельзя было воспитать дома так, как этого хотела его мать Ханна: ведь в доме главенствовала вторая жена его отца, Пнина, со своими детьми. Мы же можем воспитывать ребёнка в Храме, никуда его не отдавая - если наш дом чист, он становится частью Храма.

* * *

Кроме такого, желанного Единому, рода человеческого жертвоприношения, есть и регулярное «жертвоприношение работы». О нем и ведется речь в нашей главе.

Что же нам говорит глава «Цав»? Оказывается, техника жертвоприношения почти не отличается от техники приготовления обеда. Аарон и его сыновья даже должны варить еду в храме: мясное и мучное.

Евреи эпохи странствий – в первую очередь скотоводы. И жертвоприношение сводится к тому, что они производят: к мясу и хлебу. К итогам работы.
Жертвоприношение – не мистический, таинственный ритуал, а повседневное подведение итога работе. Наша ежедневная, будничная работа, если мы делаем её ради Единого, становится священной.

Я думаю, что глава «Цав» нарочно разбирает только «кулинарный» пример жертвоприношения. На этом примере, прочтя его внимательно и вдумавшись, каждый из нас может понять, каким именно способом отделить от итогов своей (скорее всего – не-скотоводческой) работы жертву Единому. Нет, не внутренности электронного устройства, не биты программы: но суть, то центральное, самое важное, ради чего она делается. Отделяя эту суть, мы посвятим её Творцу - с надеждой, что жертва будет Ему угодна.

* * *

Священным маслом, приготовленным по особому рецепту, Моше мажет Аарона, своего брата, и тот становится... Машиахом. Именно Машиахом, т.е. помазанником Божьим. Аарон - первый Машиах еврейского народа: "Коэн-Машиах". После него будут еще многие, пока три столетия спустя пророк Шмуэль не введет новый тип Машиаха: Мелех ха-Машиах, помазанный царь; им стал Шауль из колена Биньямин. В древнем переводе Торы на греческий язык, Септуагинте, слово "Машиах" иногда передаётся фонетически - "мессиас", а иногда переводится - "христос". В частности, здесь словам hа-коhэн hа-ммашиах соответствует "hо иеревс hо христос". Из фонетической передачи ивритского слова возникло русское "Мессия", а второе слово было использовано учениками еврейского рава римского периода Иешуа hа-Ноцри в качестве основного термина для обозначения своего учителя: так родилось и название их учения - христианство.

Помазание маслом (в случае Аарона к нему примешивалась и жертвенная кровь с алтаря) - мистический акт, сонастраиващий структуру человека с Богом. Человек становится как бы носителем Божественного эталона своей профессии: в данном случае коэна либо царя. Таким образом, на вопрос о том, приходил ли уже Мессия, мы с лёгким сердцем можем ответить: да, приходил, и не один раз. Аарон - мессия (помазанник), Шауль - мессия, Давид - мессия... Что же мы имеем в виду, когда ожидаем "прихода Мессии", "дней Машиаха"?

Тора говорит нам, что мы живём в Седьмом Дне творения. Нелегко жить, когда из ничего ничего не творится - но это и есть основной закон Седьмого Дня: "Бог отдыхает", говорит Тора своим образным языком; "закон сохранения энергии", скажут физики своим языком, не менее образным. Но "отдых Бога" оборачивается самосовершенствованием человека. Когда Седьмой День уступит место Восьмому (говорят нам пророчества), человек сможет вступить в новую фазу работы: со-творчества с Единым. Это воплощение Божественного эталона и есть грядущий Машиах: пророки намекают нам, что Машиахом можно будет назвать и конкретного человека, который возглавит людей нового времени. Законы Торы должны были создать из древнего Израиля прообраз будущего Царства Машиаха; когда мы сможем достичь состояния Восьмого Дня, это Царство наступит реально. Тогда, в Восьмом Дне, и завершится "тиккун" - исправление несовершенства, вызванного давней поспешностью Адама и Евы, которые съели ещё в Шестом Дне плод познания, который должны были вкусить с наступлением Дня Седьмого...

Шаббат шалом!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 04 Августа 2012, 21:37 | Сообщение № 5

Администратор
Сообщений: 5558
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Тора - противоядие

В нашей недельной главе речь идет о видах приношений в святилище. И в самом ее начале говорится о приношении категории ола (приношение, символизирующее тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью).

В Торе читаем: «И сказал Всевышний Моше — передай сынам Аарона повеление о приношении ола…» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2). Анализируя данный фрагмент, наши Учителя задаются вопросом: каково предназначение приношения этого вида?

Корбан (приношение в святилище) ола, — разъясняет раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) приносят за hирhур hа-лев, то есть — за (неправильные) «мысли сердца» (Ваикра Раба, гл. 7, ст. 3). Отсюда следует, что неправедные «мысли нашего сердца» нуждаются в прощении.

На первый взгляд, эта идея кажется, по меньшей мере, странной, особенно — с точки зрения современного человека. В конце концов, мы живем в обществе, которое проявляет терпимость к поведению человека, если оно не наносит ущерб окружающим. А уж «свобода мысли» должна быть у человека — тем более. Ведь мысли, даже самые нехорошие, никому не вредят. Однако еврейская традиция не приемлет такую позицию. Дурные мысли, — наставляют Учителя, — это «грех», и поэтому тот, у кого они возникли, должен тем или иным способом попросить прощения у Всевышнего. Эта концепция, согласно которой каждому из нас следует контролировать свои мысли, выражена в третьей части молитвы Шма Исраэль: «И не будете блуждать, влекомые сердцем вашим и глазами вашими, как блуждаете вы ныне…» (Бамидбар, гл. 15, ст. 39).

Но как связано приношение ола с мыслями, которые требуют искупления? Ола — самое возвышенное из приношений, — отмечает Мидраш. — Потому что его приносят не за проступки. Корбан ашам, к примеру, приносится за воровство. Но ола не приносится за совершенное действие. Она — своего рода компенсация за мысли сердца (Мидраш Танхума, комментарий на недельную главу Цав, гл.13). Мидраш называет приношение ола самым возвышенным приношением, подразумевая также и то, что ола (что в буквальном переводе означает — «восходящее», «поднимающееся») полностью сгорает на огне мизбеаха (в условном переводе «жертвенник»). В отличие от других приношений, человеку от нее ничего не остается.

Но прочтем нашу цитату дальше: «И сказал Всевышний Моше — передай сынам Аарона повеление о приношении ола: приношение всесожжения должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2). Ола — это приношение, которое дарует прощение за нехорошие мысли, — подчеркивают Учителя, комментируя этот фрагмент. — Так же, как страсти человека горят в нем всю ночь, должен гореть на мизбеахе и «объект», предназначенный для реализации приношения ола. Животное, которое служит объектом приношения ола, представляет физическую сущность человека. И туша его должна гореть всю ночь — пока не останется от животного только дух (рав Менахем Кашер, Эрец Исраэль, вторая половина 20-го века — в многотомном труде Тора Шелема, комментарий к недельной главе Цав, прим. 9).

Ничего физического от туши животного, предназначенного для приношения ола, не остается. Эта идея разъясняется в Талмуде (трактат Йома, лист 29), где сказано: «Греховные мысли — тяжелее, чем сам грех». Что здесь имеется в виду?

Данный отрывок из Талмуда обращает наше внимание на то, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что дурные мысли труднее контролировать, нежели — действия, связанные с дурными поступками. Но какую позицию принимает он в вопросе, можно ли считать нехорошие мысли «грехом»?

Как уже говорилось, большинство людей уверено в том, что одни только мысли человека (без их воплощения) не создают моральных проблем, равно как и — общественных. Поэтому и удерживать контроль над мыслями, которые, казалось бы, никому не причиняют вреда и даже не становятся достоянием других людей, гораздо труднее. Поскольку удержать мысли под контролем — задача, с которой намного труднее справиться, нежели с задачей не совершать плохого, — делает вывод Раши, — то и способность направлять мысли в нужное русло оценивается Небесами выше, нежели умение сдерживать себя от неблаговидных действий. Следовательно, и награда за это — более высокая. И это естественно. «Чем труднее дается исполнение заповеди, — говорили Учителя, — тем выше награда за ее осуществление» (Мишна, трактат Пиркей Авот, гл. 5).

Итак, с точки зрения Раши, в нашем мире реальная вина ложится на человека, если он совершает неправильный поступок, противоречащий Воле Всевышнего. Но большее благословение Небес люди получают за умение управлять мыслями, не допуская «греховных» стремлений и намерений.

Однако Рамбам открывает в данном вопросе иную грань Истины. Если человек совершает дурной поступок, — пишет он, — это обычно происходит в результате того, что он не умеет правильно управлять своими физическими желаниями, потребностями своего тела. Но человеческий разум — это великое сокровище, доставшееся нам, потому, что человек был создан Творцом по «образу и подобию Всевышнего». Поэтому, если человек допускает в себе дурные мысли, он наносит духовный ущерб самому ценному, что есть в нем… Основная цель нашего разума — приближать человека к Творцу мира. Соскальзывая с этого пути, пусть и мысленно, человек опускается к уровню животного. И это — его большая ошибка (Рамбам. Море Невухим — «Путеводитель растерянных», часть 3, гл. 8).

Таким образом, Рамбам предупреждает, что «греховные» мысли — даже хуже их осуществления. Он разъясняет нам, что человек — сочетание физической (животное начало) и интеллектуальной (духовной) составных: души и тела. «Ошибки» тела объяснимы. Ведь тело — физическая сущность человека, которой присущи всевозможные физические желания, побуждения и животные инстинкты. С другой стороны, человеческий разум, порождающий мысли — проявление и олицетворением в нашем мире образа Всевышнего. Поэтому дурные мысли оскверняют человека в большей степени, нежели его дурные реальные действия, порожденные потребностями физического уровня.

Обычно человека наказывают именно за действия, не за мысли — подчеркивает Рамбам. — Но всем нам следует знать, что негативные мысли, уводящие от Творца, ведут к гораздо большему духовному падению, нежели ошибочные поступки. Понимание данной концепции открывает для нас смысл приношений категории ола в ином свете… И действительно. Человек, вынашивающий «греховные» мысли, опускает свое духовное содержание на уровень животного. Поэтому в процессе реализации приношения ола, призванного исправить грех дурных помыслов, объект приношения (туша животного, предназначенного для этой цели) должен полностью сгореть на мизбеахе. И это символизирует собой полное посвящение помыслов человека стремлению приблизиться к Творцу...

Теперь, рассмотрев данную концепцию, вернемся к высказыванию раби Шимона бар Йохая — приношение ола осуществляется за hирhур hа-лев (то есть — за «мысли сердца»). Развивая и углубляя свое открытие, раби Шимон находит и средство, защищающее человека от дурных помыслов. Тот, кто кладет слова Торы на сердце свое (запечатлевает их в своем разуме), — пишет он, — защищен от греховных мыслей, от страха перед мечом, от страха перед тиранией, от тщетных, пустых мыслей. От мыслей, навеваемых дурными наклонностями, от мыслей о запрещенных интимных связях, от мыслей о порочной женщине, от мыслей об идолопоклонстве, от страха, что им могут манипулировать другие, от навязчивых идей…» (Мидраш Тана де-бей Элиягу, часть Зута, гл. 16). Иными словами, раби Шимон бар Йохай доводит до нашего сознания очень важную идею: у нас есть противоядие, способное спасти от плохих мыслей, а, следовательно, и от духовного падения. И это противоядие — Тора.

Как мы могли убедиться, человеческий разум — это отражение «образа Всевышнего» в человеке. Наш разум — духовная составляющая человеческого существа. И он дан нам, чтобы открыть возможность вступить в контакт с Творцом и поддерживать с Ним связь. Поэтому человек, постоянно углубленный в изучение Торы, освобожден от «греховных» мыслей, которые преследуют тех, кто серьезно не занимается постижением Торы и оказывается во власти своих физических и нередко дурных наклонностей.

Та же концепция изложена и в Талмуде. Наилучшее средство от дурных наклонностей, терзающих человека, — говорит на его страницах (трактат Кедушин, лист 30) раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) — занятия в бейт мидраше (Дом Учения, где занимаются изучением Торы)».

Роль человека в этом мире — с помощью разума, который является центром его духовности (отражением образа Всевышнего), поднимать свое физическое начало на духовный уровень. А для этого помыслы человека должны быть чисты и возвышенны. Нельзя допустить, чтобы мысли, вынашивающие коварные планы, или мысли о вожделениях взяли в человеке верх над его духовностью.

В наших обзорах недельных глав Торы и листов Талмуда мы не раз говорили о том, что святилище — место, где сбившийся с пути человек может вернуть себе прежнее здоровое состояние духа. Различные виды приношений (соответственно видам человеческих нарушений) — «институт», позволяющий «корректировать» духовность человека, возвышать его и приближать к Творцу. В их числе — и приношения категории ола, которые осуществляются коэнами от имени людей, допустивших в своей голове (в «сердце») «греховные» мысли. По мере того, как туша предназначенного для приношения ола животного сгорает на огне, мысли человека снова возвращаются к духовности, устремляясь к Творцу мира...

В нашей недельной главе, в тексте, посвященном приношениям категории ола, читаем: «И коэн-гадоль (главный служитель святилища), помазанный (в оригинале Торы на иврите — а-машиах) вместо него из его сыновей, произведет это. И будет это как вечная дань Всевышнему полностью сожжено. Каждый коэн гадоль из потомков Аарона (брат Моше Рабейну, первый коэн гадоль в еврейской истории), который займет его место, должен делать это. Таков вечный закон для всех поколений ваших — при осуществлении (процедуры приношения ола) пусть сжигают этот дар полностью» (Ваикра, гл. 6, ст. 15). В целом смысл приведенного фрагмента как будто бы вполне понятен и очевиден. Тора дает в нем указание о реализации приношений категории ола (сжигать тушу предназначенного для приношения животного полностью). Подчеркивая, что этот закон действителен для всех служителей и — на все времена, для всех поколений, живущих в эпоху святилища (когда у нас нет святилища, у нас, как говорилось во многих обзорах недельных глав и листов Талмуда, нет и «института» приношений).

Единственное, пожалуй, на что мы можем обратить особое внимание здесь при поверхностном прочтении — это некая «избыточность» слов в выражении повеления. В самом деле. В начале цитаты сказано: «И будет это… полностью сожжено». Далее написано: «каждый… должен делать это». И в конце — «…пусть сжигают этот дар полностью». В «обычных» текстах это можно расценивать как «педагогический прием», призванный внушить ту или иную идею так, чтобы она запомнилась и закрепилась в голове читателя. Но Тору нельзя отнести к обычным текстам. Это — сефер кодеш («святая книга»), полученная от самого Всевышнего. Ее язык отличается скупостью и лаконичностью, и кажущаяся «избыточность» слов для исследователей текста Торы — сигнал, показывающий, что на этом фрагменте следует остановиться, прочесть его с особым вниманием и, используя «инструменты» (принципы) постижения смысла Торы, полученные от Творца на горе Синай (одновременно с Торой), заглянуть в глубинные смысловые слои.

Среди многих комментариев Учителей на этот отрывок выделяется комментарий Раши. И, в первую очередь — сложностью для восприятия. Чтобы попытаться понять суть его исследования, надо, прежде всего, знать, что Раши как комментатора отличает особая «чувствительность» к языку Торы. Он всесторонне изучает в ней слово за словом, сопоставляя их употребление с использованием тех же слов и выражений в других отрывках. Так он выявляет новые и новые нюансы и смысловые оттенки. Теперь попробуем разобраться, о чем сообщает нам Раши, проведя глубокий анализ процитированного выше фрагмента...

То, какие «объекты» выбирает Раши в указанном отрывке для глубокого исследования, будет для нас, пожалуй, неожиданностью. Он, в частности, концентрирует свое внимание на слове «помазанный» (в оригинале Торы на иврите — машиах). И задается не менее неожиданным вопросом: к какой части речи следует отнести в данном фрагменте это слово? Как воспринимать его здесь: как отглагольное причастие (пассивного залога) или — как имя существительное? Но какое же это имеет значение? Есть ли принципиальное отличие выражения «помазанный вместо него из сыновей (главного коэна)» от словосочетания — «помазанник, (назначенный) вместо него из сыновей (главного коэна)»? И, если есть, в чем оно заключается? Чтобы ответить на эти вопросы, нам требуются дополнительные разъяснения.

Необходимо, прежде всего, отметить, что процитированный фрагмент, который мы рассматриваем, стоит в ряду излагаемых Торой законов о приношениях. Ранее в нашей недельной главе написано: «Вот приношение Аарона и его сыновей, которое они будут осуществлять во Имя Всевышнего ежедневно, начиная со дня своего помазания: десятая часть эйфы (эйфа — принятая во времена Талмуда мера веса, равная примерно 40 кг) тонкой пшеничной муки — ежедневный хлебный дар. Половину следует приносить утром, половину — после полудня» (Ваикра, гл. 6, ст. 13). В этом отрывке Тора сообщает, что, начиная с первого день своего помазания на должность, коэн гадоль должен ежедневно, по два раза в день (утром и после полудня) реализовывать в святилище особое хлебное приношение («ежедневный хлебный дар). И эта обязанность, подчеркнем, ложится на каждого главного коэна с момента его «помазания», то есть — вступления в должность. В данном случае тоже употреблено слово машиах, и здесь оно — отглагольное существительное.

Итак, слово машиах во фрагменте о полном сожжении на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») приношении ола может иметь в своем значении два оттенка. Первый — «тот, кто был помазан на должность главного коэна». И здесь, как видим, слово выступает в роли отглагольного причастия пассивного залога. Второй — «помазанник». И теперь это — существительное, обозначающее занимаемую должность. Именно на этом, втором варианте и останавливается Раши, разъясняя содержание исследуемого отрывка.

А теперь прочтем первую фразу данного фрагмента с учетом комментария Раши, благодаря которому она будет звучать так: «И Помазанник (коэн, получивший звание главного служителя, (назначенный) вместо него (Аарона) из его сыновей, произведет это…». Но что нам это дает? Прежде чем дать ответ на вопрос, прочтем еще один отрывок из Торы: «…и коэн, (который) вместо него из его сыновей» (Шемот, гл. 29, ст. 30).

Комментируя приведенный текст, Раши объясняет, что первоначальное значение слова коэн — «работать» или «служить, осуществлять служение». То есть изначально это — глагол, который может служить и отглагольным существительным. Хотя мы и привыкли к тому, что коэн — это прямой потомок Аарона-первосвященника, по мужской линии. Проанализировав отрывок с этой точки зрения, Раши отмечает, что в текстах Торы это слово употребляется именно в роли отглагольного существительного — «человек, осуществляющий служение» (помазанник).

Подобное «двоякое» употребление слов нередко встречается в языке иврит. Возьмем, к примеру, слово шомер. С одной стороны, это — глагол, который переводится как «сторожить». С другой, то же слово шомер может быть и именем существительным, употребленным в значении — «человек, который сторожит, охраняет». Или, проще говоря — «сторож», «охранник». Это правило «двоякого» употребления слов применяет, анализируя отрывок «И коэн гадоль, помазанный вместо него из его сыновей…» (Ваикра, гл. 6, ст. 15), применяет Раши и к ивритскому слову машиах («помазанный», «помазанник»). И, проявляя необыкновенную чуткость к языку Торы, тем самым дает нам пример внимательного отношения к ее тексту и открывает дверь в глубинные смысловые слои, которые в ней содержатся…

Авторы текста рав Ари Кан и рав Авигдор Бончек


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Недельные Чтения Торы » Цав (И сказал): Левит 6:1-8:36 (нед. чтение)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz