Большинству из нас знакома рассказанная в Талмуде история о человеке, попросившем мудрого Гилела обучить его всей Торе, пока тот стоит на одной ноге. В ответ Гилел процитировал главный закон Торы: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступили с тобой. В этом – вся Тора, остальное – всего лишь комментарий».

По сути дела, Гилел говорит: вся Тора – завет любви, любви к ближнему.

Звучит достаточно просто. Но, если вдуматься, слова Гилела озадачивают. Каждый, кто знаком с Торой, знает, что большинство законов Торы как будто прямо не толкуют о любви. Например, законы о кошерной еде, о молитве, о храмовых приношениях, законы о чистом и нечистом не имеют прямого отношения к теме любви к ближнему.

Эту тему трактуют только те законы, которые касаются отношений между людьми. Например, люби своего ближнего! Твори милостыню! Оказывай гостеприимство! Навещай больных! Впрочем, и другие законы о том, что люди должны быть добрыми и щедрыми, – тоже о любви.

Так что же имел в виду Гилел, говоря, что вся Тора – о любви?

Рабби Шнеур-Залман из Ляд в главе 32 своего классического труда «Тания» дает следующие объяснения. Тора полностью нацелена на то, чтобы провозгласить: душа – выше тела, дух – выше материи, качество – главнее количества. И тем самым основная цель Торы – продемонстрировать миру Б-жественую сущность. Не физические желания и телесные нужды должны быть двигателем нашей жизни, а душа. Тело же должно быть только средством для осуществления этой цели.

Какова сущность подлинной любви: могут ли два разных человека бескорыстно, самоотверженно любить друг друга, когда у каждого из них имеются свои собственные потребности и интересы? Да – могут! Потому что любовь – это преодоление самостоятельного существования, вытекающего из нашей материальной сущности, это – соединение наших духовных «я». Только когда дух возьмет верх над физической сутью, когда душа будет первична, а тело – вторично, только тогда станет возможна подлинная любовь.

Почему же достичь подлинной любви удастся лишь тогда? Попытаемся разобраться.

Первый физический закон гласит: все материальное по природе своей должно занимать какое-то место во времени и пространстве. В силу действия этого закона исключена возможность того, чтобы место одного физического тела или существа в тот же самый момент занимало другое тело. Для того, чтобы ты мог сесть на мое место, я должен освободить его. Так же – если ты поделишься с кем-то своей едой, то у тебя самого еды станет меньше. Духовность же, наоборот, благодаря своей природе способна преодолевать физические границы во времени и пространстве. И именно духовность дает возможность двум людям делиться всем имеющимся у них, чтобы пользоваться всем сообща, чтобы объединяться и любить без каких-либо условий и оговорок. По закону «духовной природы» у меня вовсе не станет меньше, если я поделюсь с вами: практически у меня станет больше!

Таков смысл слов Гилела: любовь к ближнему – в этом вся Тора! Гилел объясняет нам природу любви и Торы. Такая любовь – отнюдь не нарциссизм, и уж тем более – вовсе не эгоистическое удовлетворение своих собственных желаний. Любовь – трансцендентальна, любовь – это господство духа над материей, души – над телом. И вся Тора – именно об этом: о любви друг к другу. О любви, являющейся утверждением превосходства объединяющего нас духовного начала. О первенстве этого объединяющего духовного начала, над телами, которые нас разъединяют.

Слова Гилела имеют далеко идущий глубинный смысл: человек не может воспринять Тору, если у него нет любви. Технически вы можете выполнять все предписания Торы и совершать мицвойс, но при этом дух Торы, как и любовь и тепло, которые она рождает, – ускользнут от вас. Мицва без любви – пустой оксиморон, потому что всякая мицва – это любовь. И если какая-то мицва выполняется не рожденной любовью к ближнему, то это нарушает повеление Б-жье. Рамбан объясняет, что нам особенно строго запрещено гневить Б-га во имя Торы, творить зло во имя Торы.

Каждая мицва, творимая человеком другому человеку, или мицва, касающаяся отношения человека к Б-гу, должна учить нас становиться менее эгоистичными, более духовными и чуткими. Так, например, благодаря Г-спода в молитве перед едой, в этот миг мы признаем, что еда – не акт самоудовлетворения и что мы питаемся не только для поддержания своего физического существования. Еда должна быть актом самосовершенствования. Ибо энергию, рождаемую пищей, мы используем, чтобы стать более деятельными, более способными к созидательному труду, к творчеству.

Также и Шабат побуждает нас признать, что после шести дней, в течение которых мы были поглощены заботами о материальном, необходимо утвердить господствующую роль духовной жизни.

Каждая мицва должна делать человека более теплым, более любящим существом, должна учить нас признавать Всемогущество Г-спода и через эту мицву устанавливать связь с Ним. Каждая мицва утверждает главенство духа, позволяя любви проникать во всякий аспект нашей жизни, наполняя ее любовью – и когда мы спим, и когда просыпаемся, и когда принимаем пищу, и когда любим, трудимся или играем.

Наша главная задача – понять, что любовь к Торе и любовь к Б-гу означают любовь к ближнему. Это – одно и то же! Творя мицвы от чистого сердца, из любви к ближнему, мы тем самым в конце концов укрепим свое духовное «я», свою душу, которая не покинула мир любви.

www.lechaim.ru