[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!
Книга Мириам Исраэли Страна Аслана. Еврейский секрет Нарнии. "Хроники Нарнии" сквозь призму иудейского мировоззрения


  • Страница 1 из 1
  • 1
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » ТаНаХ, Тора - Учение » ПаРДэС. Смысл буквальный и смысл иносказательный (Еврейские пути толкования)
ПаРДэС. Смысл буквальный и смысл иносказательный
M-SHULAMОтправлено в: Воскресенье, 22 Февраля 2009, 20:49 | Сообщение № 1

Фесвитянин-самбатианец
Сообщений: 1902
C нами с 20 Марта 2008
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
Многие, не задумываясь, пользуются этими правилами толкования, выбирая между буквальным и иносказательным уровнями текста. Следующие выдержки раскрывают методы обращения с Писанием "носителей" Писания.

Истолкование текста включает ряд экзегетических методов, совокупность которых называется пардес — акроним слов пшат (`простое толкование`, буквальный смысл), ремез (`намек`, подразумеваемый смысл), драш (гомилетическое толкование; см. также Проповедь) и сод (тайный, то есть аллегорический и мистический смысл). В каждом случае толкования используется один, несколько или все методы пардес. Наиболее популярными методами были пшат и драш, поскольку они были широко доступны, в то время как ремез и сод — эзотеричны и доступны лишь тем, кто обладает глубокими познаниями. В некоторые периоды еврейской истории два последних метода экзегезы считались опасными для употребления непосвященными, которые легко могут прийти к ложным истолкованиям и еретическим заблуждениям.

В то время как пшат стремится установить буквальный смысл библейского текста на основании анализа языка, драш ставит своей целью приложение библейского текста к настоящему времени. Аггада и Мидраш использовали аллегорическое толкование текста (машал, `притча` и дугма, `пример`) скорее в свободной гомилетической манере, нежели в виде систематического подхода. Это толкование не столько преследовало цель выявить сокровенный смысл текста, сколько служило выражением благочестивого стремления найти в Священном Писании «все» (Авот 5:12), открыть в каждом библейском слове столько смыслов (те‘амим), сколько понадобится. Исключениями служат аллегорические интерпретации книги Притчи (31:10–31), где под «добродетельной женой» понимается Тора, и Песни Песней. Видение возрождения сухих костей у Иехезкеля (37) и образ Иова рассматривались как аллегории, однако не было попыток разработать их детальную аллегорическую интерпретацию.

В эпоху эллинизма эллинизированные евреи, стремившиеся доказать, что учение Библии не противоречит греческой философии, постепенно стали применять аллегорическую интерпретацию библейского текста, используя для этой цели методы, с помощью которых стоические философы интерпретировали в философском духе древние мифы. Следуя стоикам, экзегеты-аллегористы проводили различие между «мифическими» выражениями Библии и их аллегорическим — «физическим» (то есть космологическим) смыслом. Аллегорический смысл еврейского Закона и ритуала с апологетическими целями подчеркивается в Аристея послании. Согласно сообщению Филона Александрийского, секта терапевтов практиковала аллегорическую экзегезу Библии. Сам Филон был наиболее значительным аллегорическим интерпретатором Священного Писания, он утверждал, что подлинный, но не единственный смысл Писания — в его «подспудном значении» (по-гречески ипонойа, аллегория), которое «скрыто от глаз большинства» и доступно лишь умам тех «немногих, кто исследует свойства души, а не телесные формы». При этом он отнюдь не отрицал историчность Библии и обязательность ее правовых норм и порицал тех аллегористов, которые не признавали необходимость практического соблюдения Закона.

Еврейская Энциклопедия

Если <впиться> в текст буквально, как это сделала <школа Вельгаузена и иже с нею -<библейская критика> - абсолютизирующая текст, трудно понять его в отрыве от Устной Торы. Тогда появляются версии о компиляции, двух авторах, <редакторе> и прочая чепуха, препятствующая восприятию Торы как книги Жизни. Если же, подобно александрийской школе (Филон) - <воспарить и отрешиться>, воспринимая текст исключительно как символы и аллегории - это ведёт к христианству (точнее, к "гностицизму", прим.)искажению смысла и бесконечно отдаляет Дарование от Получения. Оптимальное условие для восприятия: баланс между простым смыслом - пшатом - с одной стороны, и триадой намеков и аллегорических толкований - ремез, драш и сод - с другой. Пшат праздника Шавуот - заселение, освоение и возделывание Земля Израиля. Ремез, Драш и Сод - духовные аспекты конкретных материальных, предметных понятий (Дарование Торы, прим). Человек, пытающийся отделить одно от другого, не ощущает по настоящему Единства и впадает в дуализм
Источник



Лучше говорить в пустоту, чем оставить ложь без ответа.
Думай головой, а не Новым Заветом.
 
CONDORОтправлено в: Пятница, 27 Февраля 2009, 04:00 | Сообщение № 2

Участник
Группа: христиане
Сообщений: 12
C нами с 14 Января 2009
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
Quote (M-SHULAM)
Если <впиться> в текст буквально, как это сделала <школа Вельгаузена и иже с нею -<библейская критика> - абсолютизирующая текст, трудно понять его в отрыве от Устной Торы. Тогда появляются версии о компиляции, двух авторах, <редакторе> и прочая чепуха, препятствующая восприятию Торы как книги Жизни.

На самом деле, цель школы этого немца заключена была в том, что бы подорвать веру в Боговдохновенность Торы и ничего более, ибо наука - не более чем прикрытие.
Quote (M-SHULAM)
Если же, подобно александрийской школе (Филон) - <воспарить и отрешиться>, воспринимая текст исключительно как символы и аллегории - это ведёт к христианству, искажению смысла и бесконечно отдаляет Дарование от Получения

Не-а, это приводит не к христианству, а к гностицизму, при чём без разницы еврейскому или эллинистическому: от Филона дорога простирается в обоих направлениях.
Quote (M-SHULAM)
Оптимальное условие для восприятия: баланс между простым смыслом - пшатом - с одной стороны, и триадой намеков и аллегорических толкований - ремез, драш и сод - с другой.

Согласен. В принципе, на мой взгляд, не определив прямое значение текста за следующую "триаду" лучше не браться во многих случаях.


Шма Исраэль Адонай Eloheinu Адонай Эхад
 
swet2110Отправлено в: Четверг, 13 Сентября 2018, 12:52 | Сообщение № 3

Постоянный участник
Сообщений: 153
C нами с 05 Сентября 2018
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
Йехиэль Цайткин, Реувен Бен-Исраэль

Tорат Моше

Пособие по изучению письменной Tоры

Источник.

Пшат и Драш

Одной из наиболее сложных проблем в изучении Танаха, с нашей точки зрения, является проблема пшата и драша: чаще всего это выражается в том, что
драш, понимаемый как "более глубокий, истинный смысл Торы", подменяет собой пшат текста.

В самом общем виде пшат можно определить как то, что автор текста хочет сказать читателю.

Драш же – это то, что один читатель хочет сказать другому читателю,используя текст. Так, с помощью мидраш агада (или просто агада) мудрецы,опираясь на некий отрывок из текста, выражают свое мнение по вопросам политики, мировоззрения и др., внушая, таким образом, народу определенные взгляды, идеи. С помощью мидраш hалаха мудрецы находят опору для принимаемых ими законов в тексте Торы, что служило как в качестве мнемонических правил для лучшего запоминания этих законов, так и для перевода законов из одной юридической категории в другую: например, изразряда гзерот или таканот в категорию дин муфла. Ни в первом, ни во втором случае мидраш не является более глубоким смыслом того отрывка Торы, на который он ссылается, не занимается комментированием текста, но служит лишь средством, опорой (асмахта бэ-алма) для достижения определенных целей.

Очевидно, что при подмене пшата драшем возникает опасность потери исконного смысла текста, т.е. того, в нашем случае, чему Тора хочет нас научить,
и замены его идеями, отражающими мировоззрение даршана (толкователя текста).

Естественно, хазаль нельзя заподозрить в том, что они сознательно искажали смысл Торы и приписывали тексту Торы чуждые ему идеи. Мидрашей хазаль отражают идеи Торы в той форме, как сами мудрецы их поняли, или как получили по традиции от своих учителей. Однако мидраш, привязанный к некоему пасуку, совершенно не обязательно отражает смысл именно этого пасука:эта идея может быть взята из совершенно другого отрывка Торы, и непонимание этого ведет к полному непониманию того, что хочет сказать тот или иной отрывок текста. Такая путаница в голове не способствует ни интеллектуальному, ни духовному росту человека.

Кроме того, нельзя забывать, что мудрецов было много, и не во всех вопросах у них было полное согласие, поскольку мировоззрение человека является функцией его окружения, т.е. определенной эпохи и места его проживания. Иногда мидраш может отражать точку зрения одного из мудрецов,отвергнутую большинством, а отдельные мудрецы Торы иногда попадали под чуждое влияние. Поэтому изучение первоисточника (т.е. пшата) необходимо,чтобы духовное развитие еврейского народа не пошло по неправильному пути:иначе пшат был бы и вовсе не нужен!

Существует простое и, в большинстве случаев, эффективное средство для того, чтобы выяснить, что представляет собой то или иное высказывание мудрецов – пшат или драш. Следует определить, насколько оно не противоречит: а) тексту самой Торы (в частности, контексту рассматриваемого отрывка),
б)исторической реальности, в) физическим законам нашего мира (подчеркиваем, мы говорим здесь о высказываниях мудрецов, а не о чудесных явлениях,упоминаемых в прямом тексте Торы, как, например, рассечение ям суф).
Примеры будут приведены ниже упоминаемых в прямом тексте Торы, как, например, рассечение ям суф.

В данной статье мы не будем заниматься разбором функции пшата текста Торы и не рассмотрим более подробно историю развития драша и
соответствующей литературы (все эти вопросы довольно объемные, и мы постараемся рассмотреть их отдельно), но уделим внимание только лишь
проблеме понимания агадот в разное время и в разных местах.

В отношении агадот существуют разногласия по двум существенным вопросам: 1) следует ли понимать агадот буквально, т.е. в прямом смысле;
2) учат ли из агадот hалаху.

Талмуд

Всегда, когда в Талмуде встречается "программа" изучения Торы, то перечисление идет в следующем порядке: микра, мишна, талмуд вэ-агадот.
Мы видим, что изучение микра (Письменной Торы – Танаха) является предметом,отличным от изучения агады! Т.е. прежде всего, еврей должен знать Танах согласно пшату!
Агада всегда следует последней в порядке изучения – но не потому, что мудрецы придавали агадот наименее значимый статус. Ведь свидетельствуют мудрецы о великом значении агадот:Если ты хочешь лучше узнать Того, Кто сотворил этот мир, учи агаду, ибо через это ты познаёшь Всевышнего и прилепляешься к Его путям.

Всякий, кто овладел hалахой, но не овладел мидрашем – не знает, что такое страх греха (ир'ат хэт).

Поэтому ясно, что эта градация указывает не на степень важности предмета(по убыванию), а на возрастание степени сложности: так же, как невозможно правильно понять Вавилонский Талмуд, не изучив предварительно Танах и Мишну, так же невозможно правильно понять агадот, не изучив предварительно Танах (согласно прямому смыслу текста) и hалаху. Да и знакомство с философией не помешало бы.

И дело здесь не только в том, что среди изречений хазаль есть и такие агадот, в которых заключены космогонические и теологические воззрения мудрецов. Дело в том, что у человека, начавшего учить Тору по порядку(приведенному выше), знание и мышление приводятся в определенную систему,структурируются. Он научается отличать истину ото лжи, действительные события от вымысла, реальность от преувеличения, машаль (аллегорию) от нимшаль (мораль этой аллегории, ее смысл).Разумеется, большая часть народа изучала лишь Танах и необходимые для повседневной жизни законы.

В порядке вещей то, что из тысячи человек, приступающих к изучению микра, остаются сто, которые приступают к изучению мишны; из этой
сотни остаются десять, которые приступают к изучению талмуда; из этих десяти лишь один [достигает уровня, когда он может давать указания,
какова hалаха в том или ином случае].

Понятно, что в таких условиях был велик процент людей, которые не были в состоянии из-за недостаточной образованности правильно понять агадот. В особенности это касалось тех районов, где не было распространено "агадическое мышление". Ведь необходимость в "чтении между строк", чем, по сути, являются многие агадот, возникает там, где невозможно высказаться открыто. В Эрец Исраэль евреи подвергались суровым гонениям, поэтому там язык иносказания получил чрезвычайное развитие: подавляющее большинство агадот (даже содержащихся в Вавилонском Талмуде) – родом оттуда. В Вавилонии же евреи жили спокойно, и там агадот не понимали. Да и вообще, вся обстановка Эрец Исраэль – Храм, особая святость, дополнительные заповеди, действовавшие только на ее территории, исторические места, с которыми была связана история народа – воздействовала на людей, воспитывая их, и совершенно по-иному формировала человеческую личность.

В Талмуде приводится пример "встречи двух культур":Рав Нахман и раби Ицхак вместе трапезничали. Рав Нахман попросил раби Ицхака: "Пусть господин расскажет что-нибудь!"... По окончании трапезы (раби Ицхак) сказал ему: "Так говорил раби Йоханан: Яаков, наш отец, не умер!" Сказал ему (рав Нахман): "Как это так? И что же, напрасно его оплакивали, бальзамировали и хоронили?" Ответил ему (раби Ицхак): "Я произвожу драш из текста Танаха. Написано так (Ирмеяhу 30, 10): "Не бойся, Яаков, раб мой, – говорит Всевышний, – и не страшись, Исраэль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их". И я делаю драш: так же, как потомки Яакова в будущем будут спасены – и они будут живы, так же и Яаков, отец наш, лично будет спасен при жизни".

Налицо два подхода в отношении к агаде. Вавилонский мудрец (рав Нахман) не хочет или не может понять слова раби Йоханана (мудреца из Эрец Исраэль) как аллегорию и относится к ним в соответствии с их буквальным смыслом: если Яаков, наш отец, умер, так он мертв! Мудрец из Эрец Исраэль тоже знает, что Яаков-авину умер и оплакан, и забальзамирован, и положен в могилу. Но вневременная истина, которую он хочет высказать, используя драш, заключается в том, что пока еврейский народ жив, то "жив" и Яаков-авину!

Видимо, подобные ситуации были типичными, поэтому, когда раби Симлай попросил раби Йоханана научить его агаде, тот ответил:
По традиции, полученной мною от отцов, не обучают агаде вавилонян и южан, потому что они – грубые люди и мало что понимают в Торе.

Взаимоотношения hалахи и агады в Талмуде определяются следующим образом:

Знаток агады не запрещает и не разрешает, не объявляет нечистым или
чистым.

Не выводят [новый закон] ни из hалахот, ни из агадот, ни из других
источников, но только [с помощью метода] талмуд.

Не указывают [как поступать] ни из hалахот, ни из агадот, ни из других
источников, но только из [метода] талмуд.


Геоним

В 8-9-ом веках н.э. начался бурный расцвет культурной деятельности в завоеванных исламом землях. Арабы осваивали научное и философское наследие эллинистического мира. Развитие естествознания, философии и литературы привело к тому, что потом стало называться "просвещением", в том числе и в еврейской среде. Понятно, что образованному человеку с рациональным мышлением "мешали" встречающиеся в агадот странности, противоречащие научному знанию. Поэтому именно в этот период вавилонским геоним был задан ряд вопросов в отношении агадот. И геоним в своих ответах сформулировали следующие правила:

1) Из агадод не учат исторические и научные факты ("не полагаются на агадот"):

Рав Ай-гаон:Чтоб вам было известно, слова агадот отличаются от hалахи (הָ מוּעְ שׁ ) каждый может толковать их, как он считает возможным... поэтому не полагаются на них.

Рав Саадья-гаон (по поводу Сэдэр олам, где приводится высказывание р. Йоси омтом, что мир был сотворен 25 Элуля):Это – агада, и не полагаются на слова агады.

2.Из агадот не учат галаху.

Рав Шрира-гаон:По поводу агадот: те вещи, которые выведены из псуким и называются мидраш и агада, являются очень неопределенными. И есть среди агадот, что [говорят] так... и есть, что [говорят] иначе... поэтому не полагаются на агаду и не учат ничего из агадот. И то, что верно в них – что воспринимается разумом и имеет подтверждение в Торе, – то принимаем это. И нет конца и края у агадот.

3) Не используют агадот для доказательства своего мнения или опровержения другого ("не приводят для доказательства своего мнения из агады")"не задают трудных вопросов на чьё то мнение,опираясь на агаду",как например: "Ты утверждаешь то-то и то-то,
но ведь в такой-то агаде сказано так-то!".


Геоним рав Саадья и рав Ай сказали: "Не полагаются [на агадот] и не приводят доказательств из всех слов агадот и не задают трудных вопросов из слов агады"

4) Не задают вопросов по поводу противоречий, содержащихся в агадот,и не задают к ним трудных вопросов.

От имени рава Шриры-гаона и рава Ай-гаона: Все эти [высказывания] – это мидрашот и агадот, и не задают к ним трудных вопросов,,как учили нас мудрецы.

Рав Саадья-гаон: Ибо сказали мудрецы, что по поводу слов агады, которая содержится в Талмуде и других книгах, не задают трудных вопросов.

Рав Ай-гаон: То, что позволяет разум (принять) из простого смысла пасука – принимаем это.

Ришоним

Мудрецы Сфарада и Северной Африки, продолжили традицию вавилонских геоним:

Рав Нисим-гаон:

Это высказывание называется агада, и о ней, и обо всем, подобном ей, сказали наши учителя: "Не полагаются на слова агады".

Рав Шмуэль hа-нагид:Всякое высказывание, появляющееся в Талмуде по любому вопросу, не являющемуся hалахой, – это агада. И не следует тебе учить из нее ничего,что не принимается разумом. И следует тебе знать, что все, что установили мудрецы как hалаху в вопросах мицвот, полученных Моше-рабейну от Всевышнего, – нельзя тебе прибавлять к этому или убавлять от этого. Но те комментарии на псуким, которые они высказывали, каждый в соответствии с собственным пониманием, – то, что представляется логичным, мы принимаем, а то, что нет – не полагаемся на них.

Рав Авраhам Ибн Эзра:

...таков путь мудрецов в греческих и эдомейских землях (т.е. в христианской Европе), которые не учитывают грамматику языка, а основываются лишь на методе драша – такие как Леках тов и Ор Эйнаим.
Но после того как наши предшественники уже составили сборники мидрашей, для чего эти наши современники записали их второй раз?
Бывает, что один драш противоречит другому, и есть в нем тайна, и он не растолкован. Так, например, драш, что Тора появилась на две тысячи лет раньше, чем мир – и это может быть истиной, только если понимать его как скрытую тайну, и многие не поняли его так, но понимать его в прямом смысле невозможно...

Пятый путь, на котором основан мой комментарий – и он прям в моих глазах перед лицом Всевышнего, которого боюсь – я не буду ублажать
Торе, и буду хорошенько выяснять грамматику каждого слова, а после этого разъясню в соответствии с тем, что постигнет рука моя... И ради
драша не отставлю в сторону путь пшата... Только при рассмотрении законов, если нашли у пасука два смысла, и второй смысл соответствует
словам мудрецов, которые все были праведниками, будем спасены их истиной, несомненно, "сильными руками", и не дай нам Бог смешаться с
цадокúм, утверждающими, что традиция мудрецов отрицает смысл явно написанного и грамматику. Только наши предшественники были правы, и
все их слова – истина, и Всевышний – истина, и Он направит раба своего на путь истины.

Рамбам:

...Но в отношении четырех видов растений, составляющих лулав, мудрецы уже высказали определенные соображения в виде драшот (см. Ваикра раба
30, 8-15), метод которых знаком тем, кто понимает их слова. А заключается он в том, что драшот у мудрецов выступают в роли художественной аллегории, предполагают, что таков смысл написанного, и что статус этих драшот таков же, как статус законов, полученных по традиции.
И не поняли обе эти группы, что драшот – это образные выражения, аллегории, простым смыслом которых не может быть удовлетворен
разумный человек; и этот метод был популярен во времена хазаль, и все им пользовались, подобно методу, который используют ныне поэты, составляя свои оды. Например, сказали мудрецы: "Учил Бар Капара (Дварим 23, 14): ("колышек должен быть у тебя на поясе")-не читай �ֶנֵ זֲ א ,а читай �ְנְ א ("твоё ухо"): научить, что если услышит человек недостойные слова, пусть засунет пальцы в уши (Ктубот 15а)". Неужели кто-то может подумать, что Бар Капара, как следует из мнения этих глупцов (обеих групп вместе), полагал, объясняя этот пасук, что в этом суть этой заповеди, и что דֵ תָי") колышек") – это палец, а �ֶנֵ זֲ א") твой пояс") – это два уха? Я не думаю, что тот, у кого мышление достаточно развито, может так полагать. А на самом деле, это очень красивая аллегория, с помощью которой он стремится подвигнуть слушателя к развитию возвышенного качества: что так же, как запрещается говорить недостойные вещи, так же запрещается их слушать, и он (Бар Капара) привязал это к пасуку путем поэтической символики. И так всегда, когда говорят в драшот: "Не читай так, а читай так" – в этом суть дела. Я сильно отклонился от нашей темы, но сделал это только для пользы дела, потому что это нужно знать каждому разумному человеку среди изучающих Тору и наших мудрецов.

В христианской части Европы положение было иное. В Ашкеназе, в отличие от арабского мира, это было время "мрачного средневековья" – и для
евреев тоже. Первый университет появился в Болонье в 11-ом веке (в Париже – в 12-ом). Расцвет средневековой схоластики, оказавшей мощное влияние также и на еврейскую мысль, пришелся на 12-13 вв. До эпохи Возрождения (15-й век) было
еще далеко. Естественные науки евреи не изучали, философию и грамматику тоже.
Учебные процессы в среде ашкеназских и сефардских евреев были во многом подобны один другому. Вместе с тем, между ними имелось
существенное различие: в Ашкеназе вообще не занимались изучением מַ דָ עִ ים וְ חוֹכְ מוֹת הַ חִ יצוֹנִיוֹ ת) дисциплин других и наук естественных.

Мидраши понимали, в большинстве своем, согласно простому смыслу, потому что таково было окружение, в котором жили европейские евреи:
христианство само построено на агадот, понятых буквально. Это не могло не отразиться на их взглядах.
Соответственно, что такое пшат здесь и там понимали по-разному. Ибн Эзра, например, понимает пшат в арабско-греческом значении этого слова, т.е.
пшат – это то, что пасук хотел сказать читателю в тот момент, когда он был написан, то, что он имеет в виду в данном контексте в прямом смысле, без того,
чтобы заниматься толкованием текста. Для Раши же пшат – это гораздо более широкое понятие. Для него пшат – это все, что пасук может "вместить". А все, что не может "войти" в пасук, даже если "запихивать" это силой – это драш. Поэтому для Раши утверждение, что, например, Ривке было три года – это пшат! Ведь нигде в другом месте не написано прямо, что ей было 20 лет! Тот, кто не знает об этом, первым делом задается вопросом: "Как же так, Раши сам заявляет о своем комментарии, что он идет исключительно по пшату?" (см. например, Берешит 3, 8), но всякий изучавший хоть сколько-нибудь его комментарий, знает, что три четверти его – это агадот! С другой стороны, Раши неоднократно, цитируя агаду, отмечает следом: "а пшат – такой-то", т.е. вроде бы Раши проводит четкую разницу между драшем и пшатом?

Действительно, Раши полагал, что многие из драшот наших мудрецов на самом деле являются пшатом Торы, в частности, в области законов Торы. И
всякий раз, когда он комментирует текст, приводя только драш, необходимо сказать, что он принимает этот драш в качестве пшата. И на
самом деле, также и в тех местах, где Раши отклоняется от драша и комментирует текст в соответствии с пшатом, он не считает, что этот пшат
отменяет драш. Он полагает, что оба они – истина, и что у данного пасука есть более чем один смысл.

Рашбам, внук Раши, был ярким "пшатистом", и он был не вполне согласен с подходом своего деда в отношении пшата. По его мнению, проблемы с
пониманием прямого смысла Торы возникли из-за того, что уже с давних времен евреи в силу благочестия тяготели к драшу, считая, что он важнее, и поэтому они не были привычны заглядывать в глубины пшата; а также, понимая слишком буквально некоторые высказывания мудрецов, увлеклись изучением Талмуда, в ущерб изучению Танаха, что отмечается уже в Талмуде (Шаббат 63а). Он рассказывает в своем комментарии (Берешит 37, 2):Также и рабейну Шломо, отец моей матери, светоч изгнания, который написал комментарий на весь Танах, взялся объяснить пшат Торы. Но я, Шмуэль, сын раби Меира (благословенна память праведника), его зятя, спорил с ним (с Раши), и он признал, что если бы была у него возможность, нужно было бы написать другие комментарии, в соответствии с пшатом.

Рамбан, очевидно, понимает из комментария Раши, что тот воспринимал агадот буквально. Иногда складывается впечатление, что свой комментарий
Рамбан написал только для того, чтобы объяснить, что "так написал Раши, и это – слова наших мудрецов (т.е. мидраш), а пшат – такой-то...". Или: "...так считает Раши, и это неверно, а пшат, по-моему, таков..." – настолько часто встречаются в его комментарии эти выражения (посмотрите, например, недельную главу Лех леха). Позиция Рамбана в отношении агадот объясняется тем, что евреи Каталонии, откуда он был родом, хотя и находились под христианским
владычеством, имели корнями "старое" сефардское еврейство, еще сохранившее отчасти интеллектуальные традиции "Золотого века". Поэтому Рамбан, выступая на диспуте с христианами, заявил, что не верит в агадот, если их понимать буквально: агадот очень много, одни противоречат другим; в любом случае – они никого ни к чему не обязывают.

Комментарий Рамбана, имеющий четко выраженную склонность к объяснению текста Торы в соответствии с мистическим учением, привел к появлению целого ряда каббалистических комментариев, которые совершенно отдалились от пшата Торы и простой логики. Резкая критика Рамбаном философских комментариев Ибн Эзры и Рамбама, а также продолжительный спор, который имел место в те времена, по поводу изучения философии вызвали
обратную реакцию и привели к возобновлению философского толкования Торы в форме еще более широкой, чем та, что была до Рамбана. В Провансе, где нашли пристанище некоторые из беженцев от террора альмохадов, было ощутимым сефардское влияние: здесь поощрялось изучение философии и других наук.
Ральбаг, крайний рационалист и приверженец Рамбама, продолжил развитие его философского метода: если в пасуке содержатся слова, имеющие более одного значения, то сначала следует понять из контекста смысл пасука в целом, а затем, согласно смыслу пасука, понять значение отдельных слов.

Такой разный подход к пониманию агадот не мог не вызвать конфликт Публикация Морэ hа-невухим и перевод его на иврит вызвали бурную
реакцию во всем еврейском мире. Вместе с восторженными отзывами сторонников, которые не находили достаточно слов для выражения
важности, которую они придавали этому труду Рамбама, были также и протесты со стороны тех, кто считал, что многие из воззрений,
содержащихся в этой книге, а также, в кратком изложении, в книге hа-Мада (в Мишне Тора) противоречат мировоззрению и верованиям, принятым в
еврейской среде.

Так, Рамбам решительно отвергает материальность Бога и в hильхот тшува определяет того, кто верит в это, как еретика (мин).
Но в Европе это было общепринятое представление, потому что там было принято понимать агадот буквально, в том числе и те, которые говорят о том, например, что Всевышний надевает тефиллин!

Раавад, например, замечает по поводу слов Рамбама (в hильхот тшува): И почему это он считает такого [человека] еретиком? Ведь много более великих и лучших, чем он, [мудрецов] следовали этому мнению, на основании того, что видели в Танахе, и еще больше из того, что видели в агадот, которые сбивают с толку.
Т.е. сам Раавад не считает, что Всевышний материален. Сам Раавад согласен с тем, что буквальное понимание агадот вносит сумятицу в умы. Однако при этом Раавад отнюдь не считает, что тот, кто признает за Богом материальность, выходит за рамки еврейского народа. Более того, он считает, что было много мудрецов более великих, чем Рамбам, которые верили в материальность Бога.

Разгоревшаяся "война" сопровождалась взаимными обвинениями в ереси, применением "тяжелого оружия" (херема) и сжиганием книг "противника".
Рамбан пытался успокоить бурю и служить посредником между сторонами. Вот пример его письма к французским раббаним:
"Некоторые, я слышал, утверждают, что вы ополчились против книги Сефер hа-мада, где сказано, что у Всевышнего нет тела и формы. И отчего же,
господа мои, взъелись вы на нее за это? Ведь все геоним в своих сочинениях и все наши предыдущие сефардские мудрецы в своих пиютим
– все считали, что тот, кто отклоняется от этого мнения, то он заблуждается... Да и среди французских мудрецов я нашел таких, что
пишут так же в своих трудах. Так, я видел в книге благочестивого р.Элиэзэра из Гермайзэ в главе "Основы единства и веры", что он написал:
"У Творца нет ни лица, ни спины, ни высоты..." А то, что в Торе упоминаются материальные выражения в отношении Бога, так это только
для того, чтобы люди могли понять [текст]. И уже в самой Торе предупредили нас, чтобы мы не приписывали Всевышнему внешний образ
и форму, как написано: "Будьте очень осторожны, ибо вы не видели никакого образа..." (Дварим 4, 15), и каждый, кто считает, что у
Всевышнего есть форма, внешний облик и органы – нет у него Бога вообще. Поэтому я говорю: тот, кто верит во Всевышнего, обязан понимать, что так
же, как нет органов у души, так же нет у Всевышнего внешнего облика и тела вообще... И знайте, что общины не примут ваши постановления,
запрещающие книги великого учителя... И тот, кто отделяется от них (т.е. от книг Рамбама), как будто отделяется от собственной жизни..."

Но буря не утихала... После того, как в 1234 г. по указанию церковных властей (при чем по наводке евреев) книги Рамбама были публично сожжены в
Париже, в спор вмешался сын Рамбама, рав Авраhам hа-нагид, до тех пор сохранявший молчание. Он опубликовал книгу Мильхамот hа-Шем, в которой
заявил: До отцов наших и до нас доходили известия, что многие в заморски странах и живущие на отдаленных островах, заблуждаются в этом принципиальном вопросе (т.е. признают материальность Всевышнего) и цепляются за буквальное понимание [говорящих об этом] отрывков из
Танаха и буквальное понимание мидрашей и агадот. И об этом скорбело наше сердце, и из-за них затуманились наши глаза; и изумлялись отцы
наши: как это возможно, чтобы такая нечисть, подобная нечисти идолопоклонства, имела место в еврейской среде?..

До нашей страны дошли сведения, что книги нашего учителя и отца, благословенна его память, Морэ hа-невухим и Сефер hа-мада, были сожжены – частично жителями Монпелье по приказу правителей,помогавших им, из-за того, что эти книги противоречат их вере и
раскрывают ложность их точки зрения. И, конечно же, христиане будут им помогать, потому что вера этих евреев недалека от их веры...

...Все те, кто исповедует "испорченное" мировоззрение – еретики и вероотступники, и нет у них удела в грядущем мире.
В 1242 г. в том же Париже монахи сожгли Талмуд – 20 подвод (по другим данным – 24), груженных бесценными томами. В этом "акте веры" гонители Рамбама увидели отчасти свою вину, некоторых это побудило к раскаянию...

Однако в конце 13-го века поднялась новая волна гонений на приверженцев изучения философии – волна, не признававшая никаких границ и рамок приличия. Книги Рамбама и те, кто их изучал, были подвергнуты херему, а их автора поливали грязью.

В 1286 году Ишай бен Хизкияhу, hа-наси галуйот всего Исраэля, и его бейт-дин, собравшись в Акко, в присутствии внука Рамбама р. Давида hа-нагида и
других мудрецов, провозгласили 8Tхерем8T всякому, кто посмеет поносить Рамбама и его труды. После этого волна нападок несколько поутихла.
В 1305 году в Барселоне главный рав города р. Шломо бен Адерет (Рашба) и его бейт-дин трижды провозглашали херем против изучения философии. По их
мнению, изучение философии до определенного возраста приводило к искажениям в понимании Торы. В частности, иных ярых поклонников философии
изучение этой науки приводило в другую крайность – к аллегорическому пониманию пшата Торы, вплоть до выведения всего текста Торы за рамки
пшата. При этом за рамки пшата выводились также и заповеди Торы, чего, разумеется, Рамбам никогда не имел в виду. Это, скорее, было характерно, в свое
время, для Филона Александрийского. Но Рашба и другие испанские мудрецы видели в этом опасность: от аллегорического понимания заповедей – один шаг до перехода в христианство, что и происходило с испанской еврейской знатью в то время. Первый херем запрещал изучение наук и философии до достижения
возраста 25 лет и объявлялся на 50 лет: с 1305 по 1355 гг.
Второй херем на ту же тему был направлен против мудрецов Прованса.
Третий херем был общим: без временных и территориальных границ. Это вызвало новую бурю в еврейском мире. Так, р. Йедайя hа-Пнини из Прованса направил Рашба послание о пользе изучения философии.

Неизвестно, сколько еще продолжалось бы это противостояние, но прокатившиеся по Европе несчастья (1320 – погромы "пастушков" во Франции,
1347 – эпидемия чумы, скосившая треть европейского населения, 1391 – погромы в Испании) отодвинули его на второй план.

Сам Рашба следующим образом определял правила понимания агадот:

1. Всякое речение (мудрецов), которое возможно с точки зрения законов природы,пусть даже с натяжкой,следует понимать буквально.

2. Речения, которые совершенно противоречат законам природы, но служат делу укрепления веры (например: чудеса, которые сделаны для праведников и в Храме; чудеса, которые будут знаменовать приход Машиаха), следует также понимать буквально.

3. Высказывание о событии, выходящем за рамки природы, из которого не извлекается никакой пользы для веры, следует вывести за рамки буквального понимания, ибо известно, что Всевышний не изменяет законы природы без особой на то причины.

4. Всякое высказывание, в котором содержится описание материальности Всевышнего, необходимо толковать не буквально, например: что Всевышний прослезился, накладывает тефиллин и т.п. – эти агадот следует понимать аллегорически.

Продолжение Вы можете прочитать  здесь.


Отредактировал/а: swet2110 - Четверг, 13 Сентября 2018, 18:04
 
swet2110Отправлено в: Пятница, 14 Сентября 2018, 14:58 | Сообщение № 4

Постоянный участник
Сообщений: 153
C нами с 05 Сентября 2018
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
Давайте попытаемся понять, как "работают" агадот, разобрав несколько изних в качестве примера. Но сначала еще одна цитата. Говорит Рамбам: Среди того, что ты должен знать – это то, что слова мудрецов (т.е. агадот)по-разному интерпретируются тремя группами людей.

Представители первой группы – и их большинство, с кем приходилось мневстречаться, читать их сочинения и слышать о них – понимают их (агадот)
согласно простому смыслу и вообще не разъясняют того, что кроется за буквальным смыслом слов. Всякие невероятные вещи представляются им
реальными, и все это – только лишь из-за их необразованности и оторванности от науки. Их развитие недостаточно для того, чтобы пробудить их проникнуть в суть вещей, и не нашлось никого, кто бы поощрил их к этому. Поэтому они думают, что во всех своих изречениях
мудрецы имели в виду то, что они сами (т.е. представители первой группы) поняли из этих изречений – и следует понимать их согласно простому
смыслу. И это даже несмотря на то, что некоторые изречения, еслипонимать их так, выглядят несколько странными – настолько, что если
рассказать кому-то, то он будет поражен: "Как это возможно, чтобы ктолибо в мире возомнил бы себе подобные вещи и думал, что это верно?", не
говоря уже о том, чтобы они (изречения) были для него поучительны. Несчастные представители этой группы заслуживают лишь жалости из-за
своей глупости, потому что они думают, что возвеличивают мудрецов, а на самом же деле унижают их в соответствии со своим скудным пониманием,
абсолютно не замечая того. Клянусь Всевышним, представители этой группы губят великолепие Торы и гасят ее светоч, ибо заставляют Тору
говорить противное тому, что она намеревалась сказать. Ведь Всевышний сказал о мудрости Его Торы: "...это мудрость ваша и разум ваш пред  глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: 'Как мудр и разумен народ, этот великий народ' (Дварим 4, 6)", а эти люди
излагают простой смысл слов мудрецов так, что, услышав это, скажут народы: "Какой глупый и низкий этот народишко!" И многие из них
втолковывают народу вещи, которых сами не понимают. Уж лучше бы они молчали из-за своего непонимания: "Если б вы только молчали! И это
вменено было бы вам в мудрость!" (Иов 13, 5). Или хотя бы сказали: "Мы не знаем, что хотели сказать мудрецы, говоря это, и не знаем, как объяснить
это". Однако они думают, что поняли (слова мудрецов), и предлагают народу это свое понимание, но это не то, что сказали мудрецы. И толкуют
перед народом агадот из трактата Брахот и главы Хелек и другие согласно их буквальному смыслу слово в слово.

Представителей второй группы также много: это те, кто видели (читали)слова мудрецов или слышали их и поняли их согласно простому смыслу, и
они думают, что это (т.е. простой смысл) и есть то, что мудрецы имели в виду. И поэтому они пренебрегают словами мудрецов, презирают их и
считают странным то, что на самом деле странным не является. Они часто издеваются над словами мудрецов, считая себя более умными и более
удостоенными мысли, а мудрецов – выставляя простаками и глупцами, которые ничего не понимают во всем, что касается действительности. И
большинство тех, кто так думает – это те, кто утверждают, что они врачи и астрологи, потому что они представляются себе сообразительными,
мудрецами, философами, но насколько же они далеки от человечности настоящих философов! И они – еще большие глупцы, чем представители
первой группы, и еще большие простофили. Но это – прóклятая группа, потому что ее представители взбунтовались против людей истинного
величия, мудрость которых давно известна среди мудрецов. И если бы они подучили еще науки, чтобы узнать, как излагают теологические вопросы и
другие вещи подобного рода для народа и для мудрецов, то поняли бы насущную необходимость философии. И тогда стало бы им ясно – являются
ли мудрецы мудрецами или нет, и был бы им понятен смысл их высказываний.

Представители же третьей группы – клянусь Всевышним – настолько малочисленны, что их даже группой невозможно назвать: это люди,которым ясно величие мудрецов и качество их разумения, потому что средимногих их высказываний есть такие, которые указывают на очень глубокие вещи. И, несмотря на то, что эти высказывания немногочисленны и разбросаны по разным местам в их сочинениях, они демонстрируют их совершенство и постижение истины. С другой стороны, этим людям ясна невозможность абсурдного и реальность действительного, и они знают, что мудрецы не несли всякую чушь. Им ясно, что в словах мудрецов кроме простого смысла, есть еще и тайный смысл. И все те небылицы, которые они рассказывали, являются ничем иным, как загадками и аллегориями.
Таков путь великих мудрецов, и поэтому, открывая свою книгу, величайший из мудрецов (царь Шломо) сказал: "Чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и их загадки" Это потому, что слова всех мудрецов в отношении возвышенных вещей, которые являются настоящей целью их высказываний, заключены в форму загадки или аллегории.
Почему же мы удивляемся тому, что они облачили свою мудрость в форму притчи, и уподобили свои слова простонародной речи, как ты видишь это,
например, у мудрейшего из людей (т.е. у царя Шломо), который сделал так в божественном вдохновении в книгах Мишлей, Шир hа-ширим и отчасти в
Коhелет? Отчего же покажется нам странным растолковать их слова и вывести их за рамки простого смысла для того, чтобы разглядеть в них
адекватные понятия, соответствующие истине и Святым Писаниям? Ведь сами мудрецы, разъясняя отрывки из Танаха, иногда выносят их за рамки
простого смысла, делая из них аллегорию – и это верно, как, например, мы находим, когда сказали они, что пасук: "...он побил двух сильных
моавитских львов" (Диврей hа-ямим 1, 11, ) – это целиком аллегория (см. Брахот 18б)! А также то, что сказано: "...он поразил льва во рву..." (Диврей
hа-ямим 1, 11, ) – аллегория. И сказано: "...кто напоит меня водой..." (Диврей hа-ямим 1, 11, ) и другие подобные события – все это аллегория
(см. Бава кама 60б). И по поводу книги Иова сказал один из мудрецов, что она – сплошь аллегория (Бава батра 15а), хотя и не объяснил, в чем смысл
этой аллегории. Также и о воскрешении мертвых костей в книге Йехезкеля (Йехезкель 37) – один из мудрецов сказал, что это – аллегория (там, 92б) и
много еще подобных этому.
И если ты, читатель, относишься к одной из двух первых групп, то не вчитывайся в мои слова, относящиеся к этой теме, потому что ничего из
них вообще не подойдет тебе. Наоборот, они могут повредить тебе, и ты возненавидишь их, подобно тому, как легкая пища нормального качества не
подойдет человеку, который привык к нездоровым и тяжело перевариваемым видам пищи: это только повредит ему, и он возненавидит такую еду. Ты можешь это видеть на примере реакции тех, кто привыкли питаться луком, чесноком и рыбой, на ман: "...душе нашей опротивела эта негодная пища!" (Бемидбар 21, ). Но если ты принадлежишь к третьей группе, то каждый раз, когда повстречается тебе какое-то высказывание мудрецов, которое разум отказывается принимать, задержись возле него и знай, что это – загадка и аллегория. Пребывай в беспокойстве сердца и напряжении мысли, чтобы понять его, потрудись найти истинный путь и верную идею, как сказал (царь Шломо): "...найти ценные речи и написанные верно слова истины" (8TКоhелет 12, 108T). Вдумавшись в мои слова, ты достигнешь пользы, если будет на то воля Всевышнего. ...

.....Примеры.

Ниже мы приведем несколько примеров мидрашей агада, которыерассмотрим с точки зрения каждой из трех вышеупомянутых групп. Хотим
специально отметить, что предлагаемое нами понимание агадот
соответствует UнашимU познаниям в hалахе, истории и философии и Uне
обязательно является единственно вернымU. Поэтому если вы можете
предложить другое объяснение, которое будет более "красиво" вписываться в
рамки агады, то мы с радостью готовы принять его.

Пример 1 (исключительно для примера): Сказал раби Яаков бен Ицхак: "КогдаМоше-рабейну родился, то во рту у него была серебряная ложка, как сказано:
"Отборное серебро – язык праведного" (Мишлей 10, ).

Первая группа: Если мудрецы сказали, что Моше-рабейну родился с
ложкой во рту, то, значит, так оно и было. Для Всевышнего нет ничего
невозможного: если Он может образовать в чреве у женщины такой сложный
организм как человеческий, в котором есть и железо, и кальций и другие
минералы, то нет никакой проблемы образовать в утробе матери какую-то там
ложку. Зачем это понадобилось? А как бы иначе дочь фараона поняла, что это –
не обычный ребенок, и ему надо сохранить жизнь!

Вторая группа: Ни один человек не может родиться с ложкой во рту: наука
этого не допускает. Раби Яаков бен Ицхак сам, видно, биологию не изучал,
вешает вам лапшу на уши, а вы и уши развесили!

Третья группа: Удивительно, что люди, которые сами, не задумываясь ни
на секунду, используют идиомы и фразеологические обороты родного языка в
своей повседневной речи, правильно понимая их при этом (они ведь понимают,
что из "лапши на ушах" не сваришь суп, и уши не отвисают от "груза" этой
"лапши"!), отказывают мудрецам в использовании тех образных средств языка,
которые были приняты в той культурной среде, где они жили, и в языке, на
котором они говорили. Очевидно, по их мнению, мудрецы всегда обязаны
высказываться только прямолинейно, без аллегорий, гипербол и метафор. Такое
отношение действительно унижает мудрецов, так как подразумевает, что они
обладают исключительно примитивным мышлением и бедным языком.
Выражение "родиться с серебряной ложкой во рту" означает в переводе на
русский язык "родиться в рубашке". Раби Яаков бен Ицхак вовсе не хочет сказать,
что Моше на самом деле родился с ложкой во рту. Не надо обвинять его в
незнании биологии! Он всего лишь хочет сказать, что маленькому Моше крупно
повезло: его могли бы обнаружить сразу после рождения и убить; могли бы найти
в течение трех месяцев, когда его прятала мать – и убить; он мог бы погибнуть в
корзинке в тростниках Нила; египетская принцесса тоже могла бы не сжалиться
над еврейским мальчиком – однако Всевышний ничего из этого не допустил, и все
сложилось (слава Богу!) на удивление здóрово, к нашему общему счастью.
Разумеется, этот пример полностью вымышленный. Еще со школьной
скамьи многие знают, что в английском языке выражение "родиться с серебряной
ложкой во рту" – это фразеологический оборот, аналог русского "родиться в
рубашке". А те, кто не знают этого, могли бы понять эту "агаду" так же, как
поняли ее представители первой или второй группы. Мы специально сочинили
"агаду" (раби Яаков бен Ицхак, от имени которого она сказана, также никогда не
существовал), чтобы продемонстрировать, что для понимания настоящих агадот
часто требуются знания языка, на котором говорили мудрецы, а, кроме того,
знания политической и культурной реальности того времени.

Пример 2: "И сказал Каин своему брату Эвелю" (Берешит 4, 8) – о чем же они
спорили? Сказали: "Давай, вместе разделим весь мир: один возьмет недвижимое
имущество, а другой – движимое!" Тогда один сказал: "Земля, на которой ты
живешь, – моя!", а другой сказал: "Одежда, которая на тебе – моя!" Один сказал:
"Раздевайся!", а другой сказал: "Порхай в воздухе!". В результате Каин убил
своего брата. Раби Йеhошуа из Сахнина сказал от имени раби Леви: "Оба они
взяли как движимое, так и недвижимое имущество. А из-за чего же был спор?
Оказывается, один сказал: 'На моей территории построим Бейт hа-Микдаш!', и
другой сказал: 'На моей территории построим Бейт hа-Микдаш!'... в результате
чего Каин убил брата". Йеhуда бар Ими сказал: "Они поругались из-за Хавы!"
Сказал раби Эйво: "Хава [к тому времени] уже умерла!" Из-за чего же они
поругались? Сказал раби Хуна: "Вместе с Эвелем родилась сестра-близнец. Один
говорит: 'Я возьму ее в жены, потому что я – первенец!', а другой говорит: 'Я
возьму ее, потому что она родилась со мной!' Из-за этого Каин и убил брата"
(Берешит раба 22, 7).

Первая группа: Ни одно из этих мнений не противоречит исторической правде. Расхождение во мнениях по поводу одного и того же события кажется
противоречием только тому человеку, который не понимает духовных корней
происходящих событий. "Семьдесят лиц у Торы", – сказали мудрецы. Каждое
отражает какую-то свою сторону духовной реальности, так же как несколько
свидетелей одного и того же происшествия описывают его по-разному. Кроме
того, возможно они одновременно спорили о нескольких вещах.

Вторая группа: Вроде бы текст Торы говорит, что Каин позавидовал брату– из-за этого и убил его. Ни о каких других разногласиях в тексте не сообщается.
Расхождение мнений в данном случае доказывает, что информация о конфликте
между братьями либо не была получена вместе с Торой на Синае, либо
историческая память народа донесла ее до нас с серьезными искажениями!

Третья группа :  Согласно пшату ,фраза  וַיֹּאמֶ ר קַ יִ ן אֶ ל-הֶ בֶ ל אָחִ יו  не означает,что Каин что-либо сказал брату (см. обсуждение этого в Берешит 4, 8).Действительно, если понять ее как "и сказал Каин своему брату Эвелю", то
возникает вопрос: а что же он ему сказал? Ведь текст не приводит дальнейшего
диалога братьев! И агада обращает внимание на эту "лакуну", стремясь заполнить
ее. Но мудрецы вовсе не обсуждают здесь вопрос о том, из-за чего поругались
братья. Используя текст Торы в качестве опоры, они указывают на основные
причины, по которым возникает смертельная вражда между людьми: власть (или
деньги), религия и женщины...

Пример 3: "Но он (Лот) очень настаивал, и тогда они завернули к нему и вошли вего дом; а он сделал им пиршество и испек мацот, и они поели" (Берешит 19, 3).
"Это был Песах" (Берешит раба 48, 12).

Первая группа: Мудрецы лишь подчеркнули то, что и так следует изпростого смысла текста: Лот выпек мацот – а мацот пекут только на Песах –
следовательно, Лот соблюдал Песах, несмотря на то, что Исход из Египта был
намного позже. Этому он научился у Авраhама, который был пророком и
соблюдал всю Тору.

Вторая группа: Нет предела человеческой наивности и глупости! Какможно извращать историческую последовательность событий?! Если бы Авраhам
соблюдал всю Тору, то мы называли бы ее "Торат Авраhам", а не "Торат Моше"!
Нигде из текста Торы мы не видим, что Авраhам и его семья соблюдали какиелибо
заповеди Торы, кроме обрезания. Мацот, которые испек Лот – это
обыкновенные пресные лепешки, которые и ныне пекут бедуины круглый год, вне
всякой связи с еврейскими праздниками. Эта агада доказывает, что хазаль были
совершенно оторваны от реальной действительности.

Третья группа: Действительно, ближайшая ассоциация, которая приходитна ум в связи с мацой – это праздник Песах. Это объясняется тем, что сегодня  (точнее не только сегодня, а уже довольно давно) в Израиле маца превратилась в
"атрибут религиозного культа": в силу трудоемкости изготовления и
специфических требований, которые предъявляют к ней нынче из-за множества
устрожений вокруг кашерности, маца появляется на прилавках только в связи с
праздником Песах. Однако если поближе познакомиться с законами
приготовления мацот, то можно увидеть, что маца – это, по сути, обычная
лепешка, хотя и испеченная без дрожжей, но мягкая и вкусная (потому что
соленая!). И действительно, маца – это не изобретение евреев, вышедших из
Египта. Такие лепешки пекли круглый год, во все времена, как у евреев, так и у
других народов, в условиях нехватки времени, когда тесту не давали взойти. И
это – ключ к нашей агаде. Слово мацот ассоциируется у людей, которые кушают
мацу круглый год (как это делали наши предки), не с праздником Песах, а с
поспешностью! Представьте себе некоего рава, выступающего перед такой
аудиторией (т.е. потребляющей мацу круглый год), и он говорит, комментируя
наш пасук: "Был Песах!" Как Вы думаете, какова будет реакция слушателей? Нет,
не угадали. Реакция будет указана в скобках: (смех в зале). Почему? Проследите
цепочку: каждый, кто знает Танах близко к тексту, помнит, что чаще всего там,
где упоминается маца, говорится, что ее надо есть в память о том, что во время
Песаха (читай – Исхода) в спешке вышли евреи из Египта. И воображение уже
рисует Лота, поспешно мечущего на стол полусырые лепешки – и это в отличие
от Авраhама, о котором сказано (Берешит 18, 6), что он подавал гостям угот –
сдобный хлеб, а не мацу, не говоря уже о других яствах! Т.е. целью данной агады
было выставить Лота в негативном свете на фоне Авраhама. Возможно, чтобы
подчеркнуть важность гостеприимства вообще, а может и просто потому, что Лот
проявил себя весьма некрасиво, отделившись от Авраhама и поселившись в
Сдоме: раз ему там понравилось, то, значит, какая-то гнильца была и в нем самом.
Хотя согласно пшату намерения Лота были самые наилучшие: как можно скорее
накрыть стол, чтобы не задерживать гостей, которые и так еле согласились зайти;
кроме того, сухие лепешки дольше хранятся и их удобнее брать в дорогу. Есть
еще причина, на которую указывал р. Ш. Р. Гирш – у Авраама в приеме гостей
участвовала вся семья, а Лот всем занимался в одиночку.
Другое возможное объяснение. Пребывание евреев в Египте подобно
пребыванию Лота в Сдоме: Лот пошел в Сдом сугубо по материальным
соображениям – и евреи спустились в Египет также по материальным
соображениям (из-за голода – чтобы скот не погиб); Лот остался в Сдоме по своей
воле – и евреи остались в Египте, несмотря на то, что голодные годы закончились,
а они ведь еще не были рабами! Лота с дочерьми уйти из Сдома заставили посланцы Всевышнего – и евреи не сразу были готовы оставить Египет, даже по
настоянию посланника Всевышнего – Моше-рабейну. И разрушение Сдома
подобно казням египетским. Но если из прямого текста Торы слышится
отрицательное отношение к пребыванию Лота в Сдоме, то отрицательное
отношение к приходу евреев в Египет не так явно выражено. Наша агада и
предназначена для того, чтобы, играя на ассоциативных связях, подчеркнуть
отрицательное отношение к пребыванию евреев в Египте.
Надо сказать, что мы привыкли к другому отношению к пребыванию евреев
в Египте – они, якобы, спустились туда по приказу Всевышнего и оставались там
тоже по приказу Всевышнего. На самом деле, хотя эта точка зрения фигурирует в  словах наших мудрецов, у нее нет источника в буквальном тексте Торы, как будет
объяснено в соответствующем месте, т.е. это типичный драш.

...Пример 12: О Йонатане бен Узиэле говорили, что в то время, когда он занималсяТорой, всякая птица, порхавшая над ним, немедленно сгорала (Сука 28а).

Первая группа: Разумеется, трудно представить, что человек можетвырабатывать такую мощную энергию, чтобы птицы воспламенялись. Но
возможности нашего воображения зависят от окружающей нас реальности, и
неправомерно проводить экстраполяцию этой реальности на все времена: две
тысячи лет назад реальность могла быть иной, и действительно гиганты Торы
того времени отличались от современного среднего представителя человечества.

Вторая группа: Разумеется, трудно себе представить реальность подобногорассказа. Люди, жившие две тысячи лет назад, по своим физическим
возможностям практически ничем не отличались от наших современников. Если
это не сказка, то, скорее всего, преувеличение, призванное прибавить авторитет
этому "мудрецу".

Третья группа: "Птица, порхавшая над ним" – это символ чего-то неопределенного, неясного: "птица" не просто "летает", она именно "порхает" –
т.е. не имеет достаточной опоры в воздухе. В другом месте текст Гемары говорит:
"закон об отмене обетов порхает в воздухе, и не на что ему опереться", т.е. у него
нет ясного источника в тексте письменной Торы. Агада хочет сказать, что когда
раби Йонатан бен Узиэль занимался Торой, то все неясности исчезали, все
становилось на свои места, т.е. результатом его занятий была четкая,
определенная hалаха.......

Источник.


Отредактировал/а: swet2110 - Пятница, 14 Сентября 2018, 23:12
 
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » ТаНаХ, Тора - Учение » ПаРДэС. Смысл буквальный и смысл иносказательный (Еврейские пути толкования)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz