|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Освящение Имени Б-га
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Воскресенье, 17 Января 2010, 00:10 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| КИДДУ́Ш ХА-ШЕМ (קִדּוּשׁ הַשֵׁם, `освящение [Божьего] Имени`), одно из основных требований иудаизма и положительных предписаний (мицват асе) еврейской религии, обязанность утверждать величие Бога самоотверженным исполнением Его наставлений и служением вере вплоть до самопожертвования. В народном сознании гибель во имя веры утвердилась как главное значение понятия Киддуш ха-Шем.
Этот термин появляется в Иерусалимском Талмуде (Санх. 3:6, 21б; Талмуд), но само понятие возвеличивания имени Бога присутствует в Торе (Лев. 22:32; Чис. 27:14; Ис. 8:13), где также отмечена его связь с представлением о даровании Богом свойств святости избранному народу (Исх. 31:13; Лев. 20:8; Иех. 37:28). Первоначально (видимо, со времени исхода и до конца эпохи Царей) под Киддуш ха-Шем подразумевалось, что осознание Бога как творца и властелина Вселенной, справедливого и милостивого судьи, евреи призваны доказывать праведностью и нравственностью жизни.
Согласно повествованию, Моисей и Аарон понесли наказание за то, что не поверили Богу, велевшему словом исторгнуть воду из скалы, и тем самым «не явили святости Его перед сынами Израиля» (Чис. 20:12; Втор. 32:51). Вызов Илии впавшему в язычество царю Ахаву одновременно совершить жертвоприношения Яхве и Ба‘алу, чтобы доказать истинность Бога Израиля (I Ц. 18:17–39), еврейская традиция рассматривает как классический пример Киддуш ха-Шем: пророк рисковал жизнью ради возвеличивания имени Бога. Этический смысл понятия «освящение Имени» подчеркивали пророки: Иеремия обвинял в поругании Имени евреев, которые нарушали закон, освобождая своих рабов, а затем снова обращая их в рабство (34:16); Амос усматривал тот же грех в притеснении неимущих и в недостойном поведении (2:7–8). Еще сильнее этический смысл этого понятия подчеркивается в Талмуде, связывающем с Киддуш ха-Шем справедливое отношение не только к евреям, но и к иноверцам, даже если речь идет о богоугодном деле, не предусмотренном Галахой (БК. 113а-б; Тосеф., БК. 10:15; ТИ., БМ. 2:5, 8в). В качестве примера в Талмуде (Гит. 46а) приведено библейское повествование о том, что Иехошуа бин Нун не нарушил клятвы, данной жителям Гив‘она, хотя они получили ее обманом (ИбН. 9:3–18). Актом Киддуш ха-Шем считается нравственный поступок, совершенный человеком как без свидетелей, например, поведение Иосифа, устоявшего перед искушением (Быт. 39:7–12; Сот. 36б), так и открытое признание Иехуды своей связи с Тамар (Быт. 38:26; Сот. 10б). Талмид-хахам особенно должен следить за тем, чтобы не обесчестить имя Бога недостойным поведением, которое может вызвать жалость или презрение (Иома 86а; Майм. Яд., Хилхот иесодей ха-Тора 5:1 1).
Основной смысл подчеркнутого в талмудической литературе элемента этики в контексте Киддуш ха-Шем — религиозный: увеличить уважение мира к морали иудаизма; дидактики, рассчитанной на исправление нравов, в нем нет. Идея святости народа Израиля, развившаяся на основе представления об освящении имени Бога, проводится в многих книгах Писания. Откровение на горе Синай Бог предваряет обещанием: «Вы будете у Меня... народом святым» (Исх. 19:6); затем следуют многократные повторы: «Я — Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13; Лев. 20:8; 22:32) и «Народ святой ты у Господа» (Втор. 7:6; 14:2, 21; 26:19). В Пятикнижии, а особенно в книгах пророков идея святости народа связана с требованием верности Завету; за его соблюдение народу обещано расположение Бога, а за нарушение — Его гнев и кара (Втор. 28:9; Ис. 62:12; Иер. 2:3; Иех. 20). Суть миссии Израиля — быть носителем идеи единого Бога, за что Он дарует народу святость, — сформулирована в словах: «Дабы познали все народы Земли, что Яхве есть Бог и нет [другого] кроме Него» (I Ц. 8:60), «И узнают народы, что Я — Яхве, освящающий Израиль» (Иех. 37:28).
Идея освящения Имени перед язычниками появляется уже в книге Даниэля, наиболее поздней в библейском каноне (3:13–23); продиктованные этой идеей подвиги мученичества в период насильственной эллинизации еврейского населения Эрец-Исраэль подробно описаны во 2-й книге Маккавеев (6:18–7:41), а в 4-й изложено идейно-философское обоснование самопожертвования. Эта идея обширно трактуется в Талмуде, где со времен таннаев термин «Киддуш ха-Шем» фактически превращается в синоним мученичества, в этом же значении толкуется в талмудической, мидрашистской и позднейшей галахической литературе, и именно в этом смысле приводится в изречении: «Израилю повелевается освящать имя Бога» (ТИ., Санх. 3:6, 21б).
На историческом совете законоучителей в Лоде (2 в. н. э.) Киддуш ха-Шем как акт самопожертвования был объявлен долгом каждого еврея, которого принуждают нарушить один из трех основных запретов иудаизма: идолопоклонство, прелюбодеяние и пролитие крови (Санх. 74а). На деле, однако, полагалось принять мученическую смерть и в случаях принуждения к нарушению таких предписаний, как обрезание новорожденных, соблюдение субботы, кашрута и т. п. Мнение некоторых галахистов, что во времена религиозных преследований еврею следует предпочесть смерть нарушению не только менее важных запретов, но и традиционных обычаев, даже если его уговаривают преступить Закон без свидетелей (Санх., там же), было принято Галахой и включено в послеталмудические кодексы (Майм. Яд., Хилхот иесодей ха-Тора 5:3). Апокрифические истории о смерти Ханны и ее семерых сыновей и о мученичестве старца Эл‘азара, а также талмудические предания об умерщвлении рабби Акивы и десяти мучеников повествуют о Киддуш ха-Шем во имя соблюдения иных запретов, чем запрет трех смертных грехов, предусмотренный Галахой.
В средние века вопрос о предпочтении мученичества в случаях, когда нарушение запрета считается допустимым, стал предметом ученых споров. Согласно Маймониду, человек, избравший Киддуш ха-Шем, когда закон не требует этого, напрасно пожертвовал жизнью (Майм. Яд., Хилхот иесодей ха-Тора 5:1). Тосафисты отклоняли решения, принятые их предшественниками, и отвергали формальные умозаключения, не требующие мученичества от лица, принуждаемого, например, к идолопоклонству в отсутствии свидетелей (Тос., Ав. Зар. 54а).
Сложившиеся веками основные мотивы Киддуш ха-Шем — личное благородство и мужество, отказ от притворства и двуличия, готовность во имя идеи подвергнуться физическим и душевным страданиям — нашли логическое выражение во время войны против Рима (Иудейская война I) и особенно в массовом самоубийстве защитников Масады, которых завещанная Богом и диктующая гордый отказ подчиниться врагу идея Киддуш ха-Шем вдохновляла более, чем философские аргументы, вложенные Иосифом Флавием в уста Эл‘азара бен Яира.
Упорное сопротивление евреев принуждению (особенно усилившемуся в средние века) отказаться от веры отцов привело к тому, что Киддуш ха-Шем стал единственным выходом для отдельных лиц, целых семейств и общин, отвергших возможность спасти жизнь ценою перехода в христианство. В период крестовых походов, при попытках крещения насильственного, в смутах, порожденных «Чёрной смертью», кровавыми наветами и обвинениями в гостии осквернении, десятки тысяч евреев избрали мученическую смерть во имя Киддуш ха-Шем; многие еврейские центры исчезли навсегда или надолго (например, Йорк). Еврейство Испании сильно пострадало в результате беспорядков, последовавших за «Черной смертью», и к концу 14 в. разделило участь евреев других стран христианской Европы. Случаи Киддуш ха-Шем участились среди евреев, открыто исповедовавших иудаизм, а на долю верных ему втайне (марраны) выпали застенки, трибуналы и костры инквизиции.
Духовная реакция на эти потрясения нашла отражение в литургии и других видах национального литературного творчества. В начале 12 в. появляются элегии (Кина) и молитвы, прославляющие мучеников и освящающие их память и подвиг. В молитвенники периода крестовых походов была включена особая бенедикция для принимавших мученическую смерть: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас Своими законами и заповедал нам святить имя Его всенародно». Евреи города Ксантен (ныне в ФРГ) перед массовым самоубийством прибавили к своей последней молитве после трапезы: «Милосердный Господь, Он отомстит в дни тех, кто останется после нас, перед их очами, за пролитую кровь слуг Его и за кровь, которая еще будет пролита. Да спасет нас Милосердный от людей зла, и от отступничества, и от поклонения чужим божествам, и от скверны народов и их мерзостей». Из средневековых элегий, входящих в литургию Ава девятого, Иом-Киппур, паломнических праздников и субботы, особенно отличаются трагизмом включенных в них библейских стихов и эмоциональностью молитвы Элле эзкра (`Сих помяну`) и Ав ха-рахамим (`Отец милосердный`; также Хазкарат нешамот).
Вскоре после крестовых походов общины Германии стали вносить в заведенные ими поминальные списки имена погибших во имя Киддуш ха-Шем и названия общин, уничтоженных во время религиозных гонений (Меморбух). Вопросы, связанные с Киддуш ха-Шем, обстоятельно трактует Маймонид в «Иггерет ха-шмад» («Эпистола о [вынужденном] отступничестве»; вариантное название «Маамар Киддуш ха-Шем» — «Слово об освящении [Божьего] имени»), послании, направленном им в 1162–63 гг. еврейским общинам Испании и Северной Африки, с середины 12 в. подвергавшимся религиозным гонениям Альмохадов. К 13 в. восходит существующий и поныне обычай величать мучеников за веру (впоследствии и лиц, погибших просто из-за принадлежности к еврейскому народу) эпитетом кадош (`святой`; впервые встречается в респонсах Меира бен Баруха из Ротенбурга). К тому времени относится также мидрашистское изречение «Имя праведника, загубленного иноверцами, Всевышний записывает на Своей порфире» (Ял. Шим., Пс. 634). Чтение поминального Каддиша (Каддиш ятом) установилось в Германии в 13 в., видимо, из тех же побуждений, из которых сочинялись элегии и велись поминальные списки. Некоторые исследователи утверждают, что Каддиш (также как первый стих Шма) читали мученики, идя на смерть.
По данным Электронной Еврейской Энциклопедии.
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Воскресенье, 12 Февраля 2012, 23:07 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Ицхак Арен Владимир Вайсберг
Что есть Хилюль Ха-Шем?
В соответствии с суждением Рабби Зимлаи, приведенном в Талмуде (Маккот 23б), Тора содержит 248 предписаний и 365 запретов, исполнение которых обязательно для каждого еврея. Маймонид расклассифицировал все Заповеди (на иврите: Мицвот) и свел их в одну книгу, которую изучают также и в настоящее время. Можно ли определить отдельные грехи как наиболее тяжкие? На вопрос этот следует отвечать утвердительно. Раввин Самсон Рафаель Гирш пишет в своем произведении "Хорев" (параграф 614): "Хилул Хашем - осквернение имени Божьего, подавление веры в Бога и в Его Учение есть преступление столь тяжкое, что мудрецы более страшных грехов и не знают. Они говорят: "Все грехи можно полностью искупить искренним раскаянием - Тшувой, в День Искуплений - Йом Киппурим, а также страданием, но Хилул Хашем искупить нельзя, ибо Писание гласит: "И до смерти не будут искуплены эти грехи ваши (Йома 86)"
В главе Торы "Эмор" содержится предостережение: "И не бесчестите святого имени Моего, дабы Я был святым среди сынов Израэлевых" (Ваикра 22, 32). По мнению раввина Авраама Хиль данная строка включает в себя две важнейшие директивы, касающиеся образа жизни еврея: всегда следует стремиться к "Кидуш Хашем" - освящению имени Бога и всегда необходимо избегать "Хилул Хашем" - осквернения имени Божьего. В связи с тем, что предписание и запрет связаны друг с другом, они часто обсуждаются совместно. В данной статье в дальнейшем мы будем говорить, прежде всего, о Хилул Хашем.
Какие действия определяются термином "Хилул Хашем"? В своей упомянутой выше книге (запрет номер 63) Маймонид обращал внимание читателя на то, что три различных вида поведения образуют Хилул Хашем. Первый из них относится к экстремальному случаю мученичества. В разговоре с психотерапевтом Виктором Франклем еврейский ученый - теолог Пинхас Лапиде заметил однажды: "Уже более чем 2000 лет тому назад раввины говорили, что для выполнения предписания о спасении жизни человека, и в том числе - твоей собственной, ты не только можешь, но ты должен нарушить все остальные заветы. Ты создан как подобие Бога. Сохранение этого подобия имеет преимущество перед всеми остальными заповедями. Это ясно". (Гютерслох, 2005, стр. 61).
Пинхас Лапиде ошибается! Он привел правило, преднамеренно опустив важнейшие из него исключения. Когда еврея принуждают совершить идолопоклонство, кровосмесительство или убийство, он в соответствии с религиозным законом должен предпочесть собственную смерть совершению этих преступлений (смотри Маймонид, "Хилхот Езодей Хатора" 5, 2, а также Гирш "Хорев, параграф 64). Смерть человека, совершившего это, рассматривается как Киддуш Хашем - прославление имени Бога. Но если еврей поддался давлению со стороны его преследователей и совершил один из вышеназванных грехов вместо того, чтобы позволить себя убить, его деяние расценивается как Хилул Хашем - осквернение Божьего имени!
Обратимся теперь к другому виду Хилул Хашем, который в повседневной жизни, к сожалению, встречается в наше время не столь уж редко. Несоблюдение заповедей Всевышнего - есть осквернение имени Божьего, ибо заповеди эти несут на себе имя Его. Однако, по мнению Маймонида Хилул Хашем являются лишь те нарушения заповедей Торы, которые совершаются из упрямства и издевательства ради; такие действия имеют своей целью демонстрацию безбожия, а иногда даже - его пропаганду. Маймонид цитирует следующую строфу из недельной главы Пятикнижия Кедошим: "И не клянитесь именем Моим во лжи: бесчестишь ты имя Бога твоего; Я Господь" (Ваикра 19, 12). Писание говорит здесь о грехе, который не приносит грешнику никакого физического удовлетворения или удовольствия.
Действие Хилул Хашем может отрицательно отразиться на других людях. Раввин Иосиф Х. Герц обращает внимание на возможность таких последствий от Хилул Хашем в своих комментариях к Торе: "Раввины говорят: будьте предельно осторожны в своих деяниях, дабы вы не сделали ничего такого, что могло бы причинить ущерб чести иудаизма или евреев. Особенно избегайте любого плохого действия, направленного против нееврея - это непростительный грех, ибо деяние ваше вызывает фальшивое впечатление о моральном и нравственном уровне всего еврейства. Вместо этого каждый еврей должен помнить, что слава Господа в определенной мере вверена его заботам и, что каждый Израели держит в своих руках честь его Веры и честь всего еврейского народа. Вина одного - единственного еврея может навлечь позор на весь Дом Израеля. Это было его судьбой во все времена" (Ваикра, стр.220).
Оба вида Хилул Хашем, которые мы рассматривали выше, относятся ко всем без исключения евреям. Третий вид Хилул Хашем - явно не тот случай. "Не оскверняйте Мое святое имя" - требует от духовной элиты значительно большего, чем от рядового, среднего еврея. То, что еврейской религии присущ принцип многих ступеней святости, наглядно видно на примере запрета Хилул Хашем. Раввин Гирш пишет: "Воззвание это относится, прежде всего, к руководителям общин и к их духовным наставникам, к каждому, кто является духовным носителем Учения, кто хорошо знаком с Торой, кто является учеником мудрецов - Талмид Хахам, как мудрецы сами себя называют. К ним относится, прежде всего, призыв Всевышнего: не оскверняйте имя Мое, которое вы носите, которое вы должны освящать, которое вашим словом и вашим примером должно быть донесено до каждого еврея и укоренено в характер и сущность каждой сестры и каждого брата. Не оскверняйте его! Не только реальные несправедливость, зло и бессердечие могут стать вашими грехами, но и все, что несет в себе отблески этого в глаза остальных людей, есть для вас грех и сияние греха. Близость к греху - есть грех, ибо она внедряет грех в душу и жизнь братьев. Как должны и как могут все остальные люди приобщиться к свету Торы, если они видят или понимают, что вы сами - носители духа Торы не освещены и не освящены светом ее! Как должны и как могут они избрать Тору главным ориентиром в своей жизни, если они видят или понимают, что вы - знатоки Торы строите свою жизнь не в соответствии с ней!" (Хорев, параграф 612).
"Если прославленный знаток Торы или праведник делает вещи, вызывающие пересуды и нарекания, даже если они не являются нарушениями, он совершает осквернение Имени" (Энциклопедия иудаизма "Меир Натив", Иерусалим, 1983).
Известный еврейский ученый, получивший свое имя по названию принадлежащей его перу книги "Хафец Хаим", рассказал быль, которая демонстрирует, сколь велика и сильна была его решимость всегда избегать даже отблесков греха. Хафец Хаим торопился на вокзал, когда на улице к нему обратился еврей, который попросил его присоединиться к Богослужению в доме скорбящих. И хотя ученый уже помолился и очень торопился к поезду, он незамедлительно выразил готовность присоединиться к молящимся. Естественно, раввин опоздал на поезд, но в соответствии с его воззрениями он, чтобы избежать Хилул Хашем, обязан был отказаться от своих намерений и планов.
"Всякий, кто сознательно и без принуждения нарушает одно из повелений Торы, злонравно или злонамеренно, тем самым совершает осквернение Имени... А каждый, кто избегает греха или выполняет повеление без корысти - не из страха и не из честолюбия, а ради Творца, благословен Он, - освящает Имя Его (Рамбам).
И в заключение, обратимся к литературному источнику. В памятной книге, изданной в честь профессора Зеева Фалька (Иерусалим 2005), Эзра Бен Гершом опубликовал на иврите достойную прочтения статью, посвященную Киддуш Хашем и Хилул Хашем. Бен Гершом обратил внимание на то, что учебный план нерелигиозных гимназий Израиля не предусматривает изучения двух выше названных заповедей; он выступил за соответствующую ревизию учебного плана. Кто захочет возразить против того, что интенсивное изучение тем Киддуш Хашем и Хилул Хашем имеют большое значение для понимания еврейского мировоззрения?
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Воскресенье, 12 Февраля 2012, 23:07 | Сообщение № 3 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| У Б-га не может быть имени. Ведь имя выделяет объект, отличает его от других объектов. Имя как будто говорит: «Вот эта вещь, она — и ничто другое».
Мы говорим, что Б-г Един. Это значит не только то, что на свете нет других богов, кроме Единого Б-га. На самом деле, существует только Он, а все прочее — часть Его или мираж. Поэтому Б-г не может иметь имени по определению, ведь имя отделило бы Его от всего сущего.
И все-таки у Б-га есть имя, да не одно, а несколько. Чаще всего Б-га зовут в обиходе самим словом «Имя» — Ха-Шем.
Мы называем Б-га различными именами только в контексте Его связи с созданным Им миром. Имена Творца соотносятся с нашим восприятием Его влияния на мир.
Иногда Его действия кажутся нам милосердными, а иногда — строгими, подчиненными букве Закона. Короче, имена Б-га существуют лишь в той плоскости, в которой мы воспринимаем Его действия.
Ведь, в конечном счете, Он не милосердный и не справедливый, не грозный и не требовательный. Его невозможно охарактеризовать ни одним из существующих эпитетов или качеств. Все эти прилагательные определяют лишь наше понимание Б-га, наше восприятие Его бесстрастных действий.
Нахум Пурер
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| |
