|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Человек может измениться, лишь постоянно преодолевая
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 18 Августа 2012, 20:22 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Изменение нашего внутреннего «я» возможно лишь тогда, когда мы, раз за разом, выходим за положенные нам пределы. Это воззрение отвечает духу Торы, чуждому пустого самодовольства, основанного на слепом следовании букве Закона.
Тора напоминает, что мы должны избегать самодовольства, мы не можем двигаться на путях веры только в силу инерции и косной привычки. Мы должны вкладывать всю душу и всю свою энергию в осознанное исполнение мицвойс, – и сам алохический закон подразумевает преодоление формальных пределов алохи. Как указывает Ребе, алоха и еврейская этика прежде всего помогают нам осознать иллюзорную природу материального мира – и тем самым призывают нас подняться над инстинктивными импульсами, порождаемыми животной душой и телом. Хасидские учителя всегда подчеркивали, что общепринятые нормы поведения, опирающиеся на алохический закон, это не цель, а средство достижения духовного прогресса. Поэтому жизнь, основанная на соблюдении алохи, – лишь залог успешного движения по духовному пути.
Всякий раз, когда мы делаем шаг, мы на мгновение теряем опору, теряем равновесие, – но без этого невозможно сдвинуться с места. Если мы действительно хотим двигаться, мы должны идти на риск и быть готовы к тому, чтобы терять почву под ногами. Именно этого требует от нас наша вера. Недаром хасидские наставники говорили о человеке как о «ма-алех» – существе, которому свойственно меняться. Именно этим человек отличается от ангелов, которых называют «омед» («неизменное существо»).
Свидетельства Торы
Ребе напоминает о призвании Б-гом Авраама, когда тому было велено покинуть родину и отчий дом: «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе» (Брейшис, 12:1). В интерпретации Ребе этот эпизод становится своеобразной парадигмой всякого Б-жественного призвания: духовное достижение возможно лишь тогда, когда ради него мы отказываемся от чего-то привычного, перешагиваем некие рамки, часто установленные нами самими. Эти рамки могут быть даже теми нормами поведения, которые диктуют отношения с сакральным. Поэтому прогресс на духовном пути невозможен без дерзновения и риска, а простое исполнение алохических правил еще не является залогом этого прогресса: ему всегда противостоит рутина, и наше исполнение мицвойс возрастает каждый раз, когда мы глубже постигаем смысл заповедей и диктуемых ими действий.
Другой пример из Торы, подтверждающий неприятие косности, в том числе косности в религиозной жизни, свойственное Ребе, – это история исхода евреев из страны Египетской. Заметим, на иврите Египет называют «Мицраим» – это название происходит от слова «мцарим» («принуждение», «ограничение»). Путь из Египта в Страну Израиля символизирует переход от духовного подавления к полноте самораскрытия. Как и многие другие толкователи Торы, Ребе акцентирует внимание на том, что путь из Египта в Землю обетованную перемежался остановками, то есть путешествие не было единым, а состояло из ряда переходов. При этом лишь один из сорока двух переходов – путь из Рамзеса в Суккот – вывел народ Израиля из египетского плена.
Ребе пояснял: сорок два перехода сынов Израиля олицетворяют ступени духовного становления нашего народа на пути от рабства к духовной свободе, которая есть не данность, а чаяние и обретение. Можно ли назвать свободой замену одних ограничений другими, более мягкими? Нет. Свобода – это постоянное расширение круга возможностей, постоянная духовная экспансия. Свобода состоит в том, чтобы продвигаться все дальше за пределы довлеющих над нами ограничений. Сорок два перехода на пути в Землю обетованную, символически указывают на то, что процесс самоискупления – это путь непрестанного преодоления ограничений, сковывающих наш дух.
Если бы обретение духовной свободы достигалось лишь единичным усилием, одним переходом через границу Египта, то свобода, обретенная такой ценой, обернулась бы духовной косностью, пусть даже в новых условиях. В некоторой степени наш Египет всегда пребывает внутри нас, и лишь в стремлении к новым горизонтам мы имеем шанс обрести Землю обетованную, «текущую молоком и медом». Препятствие – это призыв к его преодолению, призыв сделать еще одно усилие. О духовных достижениях следует говорить как о непрерывном усилии, направленном к совершенству.
Исход из Египта продолжался, покуда евреи не достигли берегов Иордана. Хасидские источники видят в этом символическое указание на то, что дух наш будет в непрестанном движении до тех пор, покуда наши усилия не приведут к приходу Мошиаха – только тогда мы достигнем духовного Иордана. Ребе подчеркивал: всякое приближение к этому мессианскому идеалу возможно лишь как чаяние искупления и совершенства.
Также он настаивал на том, что состояние рассеяния, в котором сегодня пребывает наш народ, требует от нас намного большего, чем исполнение алохических установлений. Рассеяние может разрешиться приходом Мошиаха лишь в том случае, если мы исполняем более, чем требует Закон, если мы готовы к самопожертвованию и служению, превосходящему формальные рамки. Но следует помнить, что с приходом Мошиаха развитие не остановится: из мира уйдет зло, но и у блага существуют различные ступени. Эра Мошиаха для каждого будет ознаменована стремлением бесконечно восходить по лестнице блага от одной ступени к другой, все выше и выше.
Наконец, третий пример из Торы, приводимый Ребе в подтверждение императива непрерывного духовного восхождения и трансформации нашего «я», – это сны Йосефа, в которых сходное содержание развертывается в символических картинах. Так, в первом сне Йосефа, который он рассказывает братьям, их снопы кланяются его снопу (Брейшис, 37:7), а во втором – ему кланяются «солнце и луна, и одиннадцать звезд» (Брейшис, 37:9). И в одном, и в другом сне присутствует мотив признания превосходства Йосефа, и если первый сон подразумевает братьев Йосефа, то в символике второго сна Солнце и Луна указывают на отца и мать Йосефа, а одиннадцать звезд – на его братьев. Зачем Тора упоминает о втором сне, ведь, кажется, он не очень отличается от первого по своему внутреннему смыслу? Но мы-то знаем, насколько «экономна» Тора.
Касаясь этого «излишества», Ребе объясняет: действие первого сна развертывается в поле, что указывает на сугубо земной план происходящего, тогда как во втором сне в поклонение Йосефу вовлечены небесные светила. Последовательность этих снов призвана показать нам духовное развитие Йосефа, его восхождение от земного к небесному. Но что такое восхождение? Это преодоление ограничений нашего дольнего бытия, духовная экспансия, о которой шла речь.
Тора сообщает еще о двух снах, сыгравших важную роль в жизни Йосефа, – снах Фараона про семь коров тощих и невзрачных, съевших семь коров тучных и холеных (Брейшис, 41:1-4), и про семь колосьев, тощих и опаленных, поглотивших семь колосьев тучных и хороших (Брейшис, 41:5-7). Обратим внимание: коровы из первого сна принадлежат животному царству, а колосья из второго – царству растительному. Надо понимать, оба сна Фараона связаны с земным миром, но переход от животного царства к растительному является нисхождением, регрессией. Сны Фараона – в их последовательности – указывают на духовную регрессию. Трагическая неспособность преодолеть «тяготение» физического, материального, столь сильно довлеющего над Фараоном, порождает духовную регрессию.
Вернемся к первому сну Йосефа, действие которого развертывается в поле. Здесь можно усмотреть указание на то, что человек, живущий телесной жизнью, призван подняться на тот уровень духовной чистоты, которым душа его обладала до воплощения в тело. Важен и другой мотив – кланяются именно снопы, то есть колосья уже созревшие и срезанные, о которых можно сказать: воистину, их предназначение исполнилось. Следует понимать, что первый сон Йосефа указывает на ту ступень погружения в святость, когда земное преображено и очищено, – только тогда оно может быть введено в сферу, связанную с сакральным. А рассказ о втором сне дает понять, что не следует останавливаться на очищении нашего земного существования и приобщении его к священному порядку бытия, – необходимо дальнейшее восхождение в духе.
Указанием на такое восхождение служит лестница Яакова (Брейшис, 28:12): ее основание покоится на земле, а сама она уходит в небо. Восхождение в духе возможно лишь тогда, когда есть твердая опора в земном мире. Но восхождение это будет связано именно с преодолением земного, выходом за границы, положенные дольнему бытию.
Ребе указывает на тот фрагмент Талмуда, где говорится о запрете вкушать мясо тем, кто назван «ам аарец» (Псохим, 49б). Традиционно считается, что так называют людей, неискушенных в Торе. Однако хасидские наставники предлагают иную интерпретацию этого понятия, основанную на буквальном значении слова – «люди земли». «Люди земли» – это те, кто более заботится о стяжании материальных, нежели духовных благ, хотя они могут быть искушенными в формальном знании Торы. Это люди, чьи потребности приземленные, даже если они достаточно образованны и интеллектуально развиты. Точнее всего было бы истолковывать и переводить это понятие как «люди (погруженные в дела) земли». Ребе так комментирует эпизод из трактата «Псохим». Речь идет о желательности воздержания от того, что является допустимым удовольствием. Пусть даже это кошерное мясо, Талмуд рекомендует воздержаться от его поедания. Вдумайтесь: мы должны вносить святость даже в те сферы бытия, для которых формально это необязательно. С точки зрения алохи это мясо можно употреблять в пищу, но Талмуд настаивает на исполнении большего, чем формальное требование Закона.
В этом же ключе Ребе трактует талмудический подход к тшува (возвращение еврея, отпавшего от Б-га, к Создателю). Раскаявшийся может взойти выше праведного – и, несомненно, выше того уровня, на котором был до отпадения от Творца. Стало быть, речь идет об усилии преодоления пропасти, разверзшейся между грешником и Б-гом: за счет этого усилия человек становится ближе к Б-гу, чем был.
Чем большим потенциалом совершенства наделен человек, тем менее он имеет право ограничивать себя минимальными требованиями Закона. Анализ алохических норм, демонстрирует, что в этих нормах содержится императив к преодолению самих себя. Становится ясно: соблюдение требований алохи – не самоцель, Закон сам побуждает к тому, чтобы исполняли не только его букву, но и дух, а значит, исполняли бы больше, чем он требует. Иначе говоря, исполняя Закон, мы должны «перепрыгивать» через его требования.
В подтверждение того, что формального исполнения требований алохи недостаточно, Ребе ссылается на ранние хасидские источники. Наряду с понятием мицвойс (заповеди) в иудаизме существует понятие идур мицва – принятие на себя некоторых дополнительных обязательств, расширяющих заповеди. По мнению Ребе, неправильно видеть в идур мицва нечто второстепенное по отношению к алохе. Идур мицва – ее неотъемлемая часть. Именно таково понимание этого вопроса мистической хасидской традицией, видевшей в мицвойс выражение Б-жественной воли. Желанно ли Создателю исполнение Его воли только «от сих и до сих»? Конечно, нет: служа Ему, мы радостно желаем сделать как можно больше. Поэтому разница между идур и мицвойс будет актуальна только в тех случаях, когда речь идет об их нарушении: за нарушение мицвойс предусмотрены регламентированные наказания, не распространяющиеся на нарушения идур.
Хасидские учителя подчеркивали: механического исполнения заповедей недостаточно, предписанные ими действия требуют особой внутренней сосредоточенности: мы должны, в прямом смысле, вкладывать в них душу. Стремитесь исполнить заповедь не в минимальном объеме, а во всей возможной полноте, вкладывайте в это все свое существо, настаивает Ребе.
Вложить в действие все существо означает осуществить его не только на уровне физическом, но и в духе. Хасидизм обращает внимание на еще один аспект нашего поведения: способность видеть те или иные упущения и неправедные деяния ближнего свидетельствует о том, что мы сами, хотя бы в некоторой степени, предрасположены к совершению аналогичных грехов. Наша задача – «высветлить» тень этого греха из собственной души. Для Ребе путь к праведности – это гораздо больше, чем просто отказ от всего, противоположного святости. Поклонение небесных тел Йосефу, по мнению кабалистов, указывает на него как на цадика своего поколения. Но и Йосефу были ведомы сомнения. Ребе подчеркивал: каких бы высот ни достиг человек на духовном пути, он всегда будет испытывать нужду в наставнике, который открыл бы ему новые горизонты.
Тезис о невозможности духовного восхождения без усилия и инициативы со стороны человека полностью согласуется с учением кабалистов. Один из их излюбленных образов – лестница Яакова, по которой нисходят и восходят ангелы. Задумаемся: лестница опирается о землю – и ангелы восходят по ней от самого низа. Однако что они делают внизу и как там оказались? Мы должны вернуться к рассуждениям о мистической силе тшува (покаяние, возвращение). Отчаянный порыв к Б-гу того, кто когда-то отвернулся от Создателя, – порыв из глубины духовной пропасти, с самого ее дна, – может вывести человека на высоты, недостижимые даже для праведников.
Цадик (праведник) последовательно развивает положительные стороны своей природы и всячески избегает контакта с ее разрушительными, негативными аспектами. Но таким образом он ограничивает себя, подавляя и отсекая некие сферы, изначально ему присущие. Если же происходит трансформация внутреннего «я», то это означает преображение всех, в том числе негативных, сторон личности. Такая трансформация доступна баал тшува, высветляющему тьму своей изначальной природы раскаянием. В хасидской литературе этот процесс характеризуется словами псалма: «и ночь, как день, светит» (Теилим, 139:12).
Изменение личности на путях преодоления интеллектуальных ограничений
Настойчиво подчеркивая необходимость постоянных усилий, направленных на трансформацию нашей личности, Ребе специально останавливался на интеллектуальных аспектах подобной трансформации. В ранних хасидских источниках мы встречаемся с понятием «битуль», что буквально означает «отмена». Чаще всего это понятие употребляется, когда речь идет об отказе от своей воли и готовности покорно исполнить волю Всевышнего. В применении к интеллектуальной жизни битуль – отказ от превознесения своего интеллектуального уровня, подчеркнутая интеллектуальная скромность и склонность к самоуничижению в оценке собственных интеллектуальных достижений. Ребе говорит о битуль в этом значении как об эффективном средстве трансформации личности. Ребе повторял: строгое соблюдение Закона, опирающееся на глубокое понимание его духа и буквы, не имеет ничего общего с интеллектуальными спекуляциями, чья основная цель – найти лазейки, позволяющие облегчить бремя заповедей. Истинная интеллектуальность связана с первым отношением к словам Писания, второе же – не более чем поощрение собственного своеволия, провоцируемое поверхностным мышлением.
Свидетельства Торы
Толкуя эту формулу, Ребе говорил: как еврейский народ пересек границы Египта, так мы изо дня в день должны преодолевать довлеющие над нами ограничения и пределы. Именно в этом заключается заповедь Торы: «день исхода твоего из страны Египетской во все дни жизни твоей» (Дворим, 16:3). Служение Всевышнему предполагает постоянный выход за пределы возможного, а значит, готовность перешагнуть любые привычные интеллектуальные рамки. Хасидизм придает особое значение интеллектуальному пониманию Откровения, дарованного нам с Торой, и считает интеллект высшей из способностей человека, но хасиды говорят: даже разум не должен мешать нам в служении Б-гу. Ребе подчеркивал: духовный идеал действенен только тогда, когда он не является косной догмой, а пребывает в постоянном развитии. В отношениях с требованиями алохического закона не следует ограничивать себя позицией, сформулированной Рамбамом в его знаменитом вопросе: «не достаточно ли с тебя того, что запрещено Торой?!» Этот вопрос подразумевает, что соблюдение минимальных алохических требований является значительным духовным достижением. Но если в стремлении «разумного» подхода к жизни мы ограничимся этими требованиями, то мы ограничим для себя всякую возможность дальнейшего движения по пути духовного совершенствования. И отказ от уловок разума, от прямолинейной рациональности может пойти нам только на пользу. Светское умствование не способствует духовному росту – и битул, отказ от потакания нашему «рацио», становится эффективным способом трансформации духовного «я». Разум – эффективное орудие, когда он направлен на глубокое постижение истин Торы, но он же становится препятствием, когда служит самооправданием духовной лени.
Свидетельства Мидраша
Откровение Торы, явленное нам на Синае, произошло в определенной точке человеческой истории, однако имело вневременной характер и продолжается по сей день как вечное ее самораскрытие. Пророки и праведники, толковавшие слова Торы и прилагавшие их применительно к своей исторической ситуации, были носителями того же Синайского откровения. В связи с этим уместно вспомнить слова книги Коэлес: «Всему <свое> время, и <свой> срок всякой вещи под небесами» (Коэлес, 3:1). Мидраш говорит нам о творческом постижении истин Торы и выстраивании нашей жизни не только в соответствии с буквой Закона, но и в соответствии с самим его духом.
Тора проникает всего человека. Интеллектуальное постижение ее истины – лишь один из аспектов жизни в согласии с Торой. Ведь есть Б-жественные измерения Торы, человеческому разуму неподвластные. Талмуд и алоха напоминают: только когда «Тора проникает все наше тело», мы достигаем «трона Славы». Но, в интерпретации Ребе, «проникнуть все тело» означает подчинить всю нашу земную ипостась: раствориться в Торе, в воле Всевышнего, сообщенной нам через нее. Подобное растворение подразумевает отказ от того, чтобы придавать слишком большое значение нашим способностям интеллектуального понимания. Речь идет о битуль как средстве приближения к Б-гу.
Положительное влияние на ближнего, ведущее к его преображению
Мы должны делать все возможное, чтобы пробудить нашего ближнего к праведной жизни и помочь ему вести себя в соответствии с этикой Торы. Иными словами, должны постоянно заботиться о том, чтобы люди, с которыми мы соприкасаемся, от общения с нами становились лучше. Речь идет о преображении нашего ближнего доступными нам средствами. Важно помнить: это распространяется на каждого человека, с которым мы соприкасаемся. Но подобное воздействие возможно лишь в том случае, если мы сами искренне погружены в Тору, если живем в согласии с нею и обладаем таким качеством, как духовный альтруизм.
Свидетельства Торы
Говоря о нашей ответственности перед окружающими, Ребе напоминал: лидер обязан быть альтруистом и заботиться обо всех, доверившихся ему. Образец такого лидера был явлен нам в лице Моше. Комментируя эпизод с золотым тельцом, Ребе подробно останавливался на словах, сказанных Моше на Синае Всевышним: «Иди вниз, ибо растлился твой народ, который вывел ты из страны Египетской» (Шмойс, 32:7). Задумаемся: в этот момент Моше пребывал в состоянии высочайшего духовного подъема – тогда как народ Израиля, воистину, впал в грех идолопоклонства. И слова Б-га «иди вниз» – указание на то, что до малых сих надо именно снизойти, по сути – пожертвовать собственным духовным просветлением во имя них. В тот момент от вождя, духовно намного опередившего свой народ, можно было ожидать, что он отречется от малых сих, чье поведение сводит на нет все его усилия. Но Моше не только не отшатнулся от своего народа, он умолил Б-га простить Израилю его грех. Вместе с тем, если вдуматься в слова, в которые Б-г облек свое повеление, мы увидим в них прямое указание на то, что вождь никогда не должен отделять себя от вверивших ему свои судьбы: Всевышний не проводит границы между Моше и согрешившим Израилем, наоборот, подчеркивает их глубинную связь, говоря «народ твой». Урок, который заключен для нас в этом эпизоде Торы, состоит в том, что мы должны заботиться о просветлении каждого, как бы низко он ни пал и сколь бы чуждым для нас ни было его поведение.
Свидетельства Талмуда и Мидраша
Иерусалимский Талмуд указывает на соответствие восемнадцати благословений Амиды восемнадцати повторам выражения «и сказал Б-г» в рассказе Торы о строительстве Скинии Завета. Примечательно, что цепочку откровений Всемогущего, открывающихся формулой «и сказал Б-г», замыкают Его слова о том, что для строительства Скинии Он призвал «Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Иеуды» и «Оголиава, сына Ахисамаха, из колена Дана» (Шмойс, 31:2-6). Соработничество двух колен Израиля в лице Бецалеля и Оголиава – чрезвычайно важный момент в ходе строительства Мишкана (Скинии).
Мидраш придает этому соработничеству особенное значение. Традиционно колено Иеуды среди всех племен Израиля считалось наиболее склонным к созерцательной и возвышенной жизни, тогда как колено Дана считалось самым «земным» и погруженным в «практическую жизнь».
Вспомним, происхождение имени «Иеуда» объясняется в Торе словами Леи: «И зачала еще, и родила сына, и сказала: “На сей раз восхвалю Б-га”; поэтому нарекла ему имя Иеуда» (Брейшис, 29:35). Важнейшим атрибутом колена Иеуды было подчинение воле Бга, покорность Всевышнему, а также особая чуткость к проявлениям Б-жественного. На символическом уровне это соответствует высочайшей степени духовности человека.
Этот символизм важен для понимания и характера Амиды, и сути любой молитвы. Мишкан был возведен благодаря сотрудничеству самого «духовного» и самого «земного» из колен Израилевых. Вспомним в связи с этим лестницу Яакова: она уходит в небо, но при этом твердо стоит на земле. Именно твердая опора в земном является залогом успешного восхождения к вышнему. Но здесь присутствует и другой акцент: вознесение души через молитву немыслимо без того, что в процессе молитвы мы охватываем ею наших ближних – вне зависимости от того, на какой ступени духовной лестницы они находятся. Духовное восхождение возможно лишь тогда, когда в этом порыве мы не отрываемся от других людей, но охватываем их нашими помыслами и возвышаем вместе с собой. Также следует помнить: приобщение к Б-гу невозможно, если в этом процессе задействованы только наши высшие способности. Мы должны стремиться к Всевышнему всей душой – а значит, в этот процесс вовлечены и низшие способности нашей души. Только из сотрудничества Бецалеля и Оголиава вырастает Скиния Завета.
Хасидские свидетельства
Хасиды учат, что прежде, чем возносить молитву, человеку следует отождествиться со всем народом Израиля (При Эц Хаим, 3:2). Это требование восходит к учению рабби Ицхака Лурии и предполагает, что в понятие «весь народ» обязательно включены те, кто находится на самых нижних духовных уровнях. Наши наставники говорили: учение Торы об Аавас Исроэл (всеобъемлющей любви к народу Израиля) подразумевает любовь ко всякому, кто принадлежит к Израилю, невзирая на разделяющее нас расстояние. В итоге мы всегда должны помнить о тех, кто бесконечно далек от нас: соответствующая формула говорит о том, кто «находится на другом конце мира». Даже без одного человека народ неполон. В орбиту нашего внутреннего мира включен каждый еврей. Но это значит, что в наши обязанности входит необходимость заботиться об исполнении любым из наших ближних заповедей Торы, ибо именно заповеди составляют фундамент жизни еврейского народа. Внимание к ближнему и забота о нем должны возрастать по мере того, как мы движемся по пути духовного восхождения. Было бы извращением всего учения иудаизма и самого духа Торы, если бы, взойдя на очередную ступень духовного совершенствования, мы сосредоточили свое внимание лишь на тех, кто разделяет наши устремления, и игнорировали «малых сих», своей ступени еще не достигших и погруженных в иные интересы. Чем выше ступень духовного восхождения, тем больше внимания следует уделять «тем, кто внизу».
Ребе пояснял, что понятие «человека на другом конце мира» подразумевает не только и даже не столько пространственную отдаленность, сколько «перепад» духовных миров разных людей. Покуда мы не проникнемся заботой о самом косном и далеком от Торы человеке, покуда не преисполнимся сочувствием к нему, мы не можем сказать о самих себе, что мы действительно исполнили свой урок Торы.
Арье Саломон
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Хульда | Отправлено в: Воскресенье, 19 Августа 2012, 00:23 | Сообщение № 2 |
Участник
Сообщений: 428  C нами с 20 Сентября 2009
Откуда: Латвия
Статус: Отсутствует
| Quote (Галилеянка) Иерусалимский Талмуд указывает на соответствие восемнадцати благословений Амиды восемнадцати повторам выражения «и сказал Б-г» в рассказе Торы о строительстве Скинии Завета. Примечательно, что цепочку откровений Всемогущего, открывающихся формулой «и сказал Б-г», замыкают Его слова о том, что для строительства Скинии Он призвал «Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Иеуды» и «Оголиава, сына Ахисамаха, из колена Дана» (Шмойс, 31:2-6). Соработничество двух колен Израиля в лице Бецалеля и Оголиава – чрезвычайно важный момент в ходе строительства Мишкана (Скинии). Мидраш придает этому соработничеству особенное значение. Традиционно колено Иеуды среди всех племен Израиля считалось наиболее склонным к созерцательной и возвышенной жизни, тогда как колено Дана считалось самым «земным» и погруженным в «практическую жизнь».
Роза без позолоты
“Смотрите, назвал Б-г по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Иегуды. И исполнил его Б-жественным духом, мудростью, разумением, и ведением, и талантом к любому ремеслу” (35:30-31).
Сегодня иудаизм и искусство кажутся несовместимыми понятиями. Куда там нашим синагогам, многие из которых ютятся в подвалах, до великолепных греческих храмов, помпезных католических соборов и грандиозных мусульманских мечетей!
Впрочем, так было не всегда. Мудрецы Талмуда говорили: Если ты не видел Второго Храма, построенного Хордусом (Иродом Великим), считай, что ты не видел в своей жизни красивого здания.
Стены Храма были сложены из сине-зеленого и белого мрамора. Ирод намеревался оштукатурить их и покрыть золотом. Но раввины посоветовали ему оставить Храм таким, как есть: без штукатурки и позолоты, потому что это великолепное здание выглядело гораздо лучше в своем естественном виде: многослойные разводы сине-зеленого и белого цветов создавали впечатление бьющихся о берег морских волн.
Ирод хотел заковать естественную красоту в красоту искусственную, придать ей наружный глянец. Он хотел покрыть море золотыми листами, расписать нежную, трепещущую розу золотой краской.
В еврейской философии красивым считается лишь то, что раскрывает внутреннюю суть вещей. На иврите “внутри” - это “пним”. Те же буквы составляют и слово “паним”, лицо. Из всех частей нашей телесной оболочки только лицо отражает внутреннюю жизнь человека, движения его души. Глядя ему в лицо - “эль паним”, вы видите то, что у него внутри - “пним”.
В сегодняшнем недельном разделе Торы подробно описывается Мишкан, прообраз будущего Иерусалимского Храма, где Земля встречалась с Небом, а духовная суть - с физической оболочкой. В Мишкане присутствие Б-га ощущалось наиболее полно и концентрированно.
Истинная красота Храма состояла в том, что он раскрывал наш мир изнутри. Храм был “лицом” мира, отражающим его коренную сущность. Глядя на “Бейт а-микдаш”, человек глубоко осознавал, что мир не ограничен физическими рамками пространства и времени. Он видел, что у мира есть душа.
Наши глаза - физический орган. Но они воспринимают нефизическую субстанцию - свет. Глаза открывают вход в эту субстанцию. Храм называли в древности “оком мира”, потому что его физические стены пронизывал запредельный свет иных, духовных миров.
О, Ариэль, Ариэль!
“А Бецалель, сын Ури, сына Хура из колена Иегуды, сделал все, что Б-г повелел Моше. И с ним вместе Оголиав, сын Ахисамаха из колена Дана…” (38:22-23).
Рабейну Бахье сообщает, ссылаясь на мидраш, что Бецалель и Оголиав были самыми выдающимися специалистами из всех, кто участвовал в строительстве Мишкана. Им принадлежала львиная доля в заслуге его возведения. Параллель со львами не ограничивается языковой идиоматикой. Бецалель происходил из колена Иегуды, которого праотец Яаков назвал “молодым львом” (“Берешит”, 49:9), а Оголиав относился к колену Дана, о котором уже Моше-рабейну сказал перед смертью: “Дан - львенок, выпрыгнет он из Башана” (“Дварим”, 33:22).
Храм тоже походил на льва. У его здания была “львиная” форма: передняя сторона широкая, а задняя - узкая. Эта аналогия звучит в восклицании пророка Иешаягу: “О, Ариэль, Ариэль (“арье” - на иврите “лев”), место пребывания Давида” (29:1).
Разрушителем Первого Храма тоже был “лев”, как сказано у другого пророка Иермиягу: “Лев поднялся из чащи своей, и губитель народов вышел и двинулся с места своего, чтобы превратить страну твою в пустыню…” (4:7). Речь идет о вавилонском царе Навуходоносоре.
В эпоху Машиаха роль царя зверей достанется народу Израиля. Еще более двух с половиной тысяч лет назад пророк Миха возвестил: “И будет остаток Яакова между народами, среди племен многих, как лев меж животных лестных, как молодой лев меж стад мелкого скота, который, если пройдет, топчет и терзает, и некому спасти от него” (5:7).
Еврейские львы
Метафора со львами, приведенная рабейну Бахье, находит подтверждение в комментариях “Кли якар”, дающих развернутое объяснение той роли, которую сыграли Бецалель и Оголиав в строительства Мишкана. Подтверждением служат стихи из разделов “Ваякеэль” и “Пикудей”. “Смотрите, призвал Б-г по имени Бецалеля…” (35:30). В имени этого мастера и руководителя строительных работ был изначально заложен глубокий смысл. “Бецалель” - “бе-цель Э-ль”, под тенью Б-га. Он получил это имя, потому что ему предстояло построить Мишкан и Ковчег Завета, место обитания “Шехины”, Б-жественного присутствия, как сказано в псалме 91: “Живущий под покровом Всевышнего, в тени (“бе-цель”) Всемогущего обитает”.
Еще более яркий образ можно найти в книге “Песнь Песней” (“Шир а-ширим”): “Между грудями моими он будет отдыхать” (1:13). Это значит, объясняют мудрецы, что Б-г предельно уменьшил свою “Шехину”, втиснув ее в крошечное пространство между двумя шестами Ковчега и двумя “крувами”, человекоподобными фигурками на крышке Ковчега, чьи сведенные крылья нависали над Ковчегом, создавая подобие “тени Б-га”.
“Сын Ури”. Имя Ури означает свет, “ор”. Это свет Торы. Бецалелю выпала честь возвести не только “дом Б-га”, но и хранилище Торы. “Сын (т.е. внук) Хура”. Хур, двоюродный брат Моше и Аарона, хотел предотвратить оргию поклонения Золотому тельцу и был растерзан озверевшей толпой. Бецалэль унаследовал от своего героического деда безоглядную преданность Б-гу и за это удостоился возглавить строительство Мишкана.
Другое объяснение. “Хур” состоит из тех же букв, что и “хивер”, белый. Служба в Мишкане искупала грехи сынов Израиля, “отбеливала” их души. По той же причине Иерусалимский Храм иногда называется в библейской литературе “Леванон”, от слова “лаван”, белый. (Получается, что у арабской страны, расположенной у нашей северной границы, вполне еврейское, иудейское название.)
“Принадлежащего к колену Иегуды”.
Иегуду, как мы уже знаем, праотец Яаков сравнил со львом.
Теперь перейдем к Оголиаву. Это имя состоит из двух частей: “огель”, шатер, и “ав”, отец: Оголиав построил Шатер свидетельства для Отца небесного.”Сын Ахисамаха”. В Мишкане “сошлись близко братья” - “ахи-самах”: там встретились “Шехина” и сыны Израиля. “Из колена Дана”. Дан тоже уподобляется льву.
Аналогия со львом приобретает еще более глубокий смысл, если вспомнить, что лев внушает страх и трепет. Слово “арье”, лев, созвучно слову “ир’а”, страх; эти слова состоят из одних и тех же букв. Храм тоже вызывал страх, священный трепет перед Б-гом.
Милосердие и суд
Иегуда и Дан, продолжает “Кли якар”, воплощают два качества, которыми Б-г создавал мир. Одно из этих качеств - милосердие - заключено в четырехбуквенном имени Б-га “йуд-кей-вав-кей” (это непроизносимое имя заменяют обычно словом “Ашем”). Другое качество - суд - выражено именем “Эло-им”. Иегуда символизирует Б-жественное милосердие; в его имени содержатся все четыре буквы “Ашема”.
Дан, в свою очередь, олицетворяет собой по созвучию “дин”, строгую меру суда. Представители этих двух колен, Бецалель и Оголиав, возвели Храм по тому же принципу, по которому Б-г создавал мир: сочетанием двух святых Имен и двух начал, единых в своей противоположности.
Нахум Пурер
Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего.
|
| |
| |
| Louiza | Отправлено в: Воскресенье, 23 Сентября 2012, 20:32 | Сообщение № 3 |
Участник
Сообщений: 1318 C нами с 22 Июня 2009
Откуда: Украина
Статус: Отсутствует
| Коэн, погруженный в молчание
Несколько лет назад во время пасхального сейдера мне случилось сидеть рядом с одним французским евреем. Его жизнь прошла в духовных поисках, в результате чего он пришел к буддистскому учению дзэн. Джулиану было 70, но выглядел он удивительно бодрым для своих лет. Мимоходом он обронил, что является атеистом. Сидя рядом с ним, я физически ощущал, что он противится любым попыткам вовлечь его в какие бы то ни было споры об иудаизме. Но все же мы в конце концов немного разговорились. И вот, чтобы подчеркнуть свое неприятие всего, что связано с еврейством, он признался, что глубоко проник в дзэн: особенно его привлекают дзэнские коаны – парадоксы, которые в практике дзэн служат темами для медитаций. Но среди коанов, над которыми он размышлял, есть два, ускользающие от понимания:
1. Рука соскользнула в воду, но рукав не намок. Как?
2. Бык проломил окно. Голова, тело, ноги быка прошли сквозь пролом, а хвост не прошел. Почему?
Покуда шел праздник, я нащупал, как можно разрешить дилемму, занимавшую Джулиана. Я поинтересовался у моего собеседника, знает ли он самый первый коан, предшествовавший всем прочим: что стоит за ивритским словом «коэн», означающим «священник, служащий в Храме».
В Храме совершалось два рода служб: служба коэнов и служба левитов. Левиты славили Б-га песней, каждый день сочиняя новый напев во славу Всесильного. Коэны же служили, погруженные в молчание. Как ни велика сила песни, она не может сравниться с силой молчания. Безмолвие службы, совершаемой коэнами, охватывало самые сокровенные измерения Б-жественного: ведь глубины его не под силу вместить никакой мелодии, как бы прекрасна та ни была.
Наше ограниченное восприятие говорит нам, что звук громче молчания. Однако стоит взглянуть на их соотношение с точки зрения истинной реальности, и все предстанет иначе: власть молчания больше, нежели власть звука. И не потому даже, что Б-г ближе к молчанию, чем к звуку. А потому, что погружение в молчание открывает нам возможность подняться над ограниченностью нашего восприятия и испытать прикосновение иного миропорядка.
Это – истинный коэн. Святой коэн.
– Теперь, – предложил я Джулиану, – вспомним первый коан: «Рука соскользнула в воду, но рукав не намок. Как?»
Может ли вода намокнуть? Нет, ведь она и так мокрая по своей природе. Наше ограниченное восприятие подсказывает нам, что сухая рука и рукав, погрузившись в воду, становятся мокрыми: мы исходим из того, что сухость и влажность – это два различных состояния. Но разве реальность – влажна или суха? Эти два качества в ней соединены и проникают друг в друга. Вспомним: слово «твила», означающее погружение в микву, состоит из тех же букв, что и «битул» – самозабвение, самоуничтожение. И когда мы погружаемся в «чистую воду знания», отдаваясь молчанию, наш рукав и наша рука, и само наше «я» не намокают при этом: ведь эта влага – мы сами.
Теперь о втором коане: «Бык проломил окно. Голова, тело, ноги быка прошли сквозь пролом, а хвост не прошел. Почему?» Я бы спросил: «А почему нет? Почему в пролом должен пройти и хвост?»
Один профессор, читающий лекции по философии, попросил своих студентов написать работу, где бы был ответ на вопрос, состоящий из одного только слова: «Почему?» Профессору было сдано множество длинных опусов – все их он счел неудовлетворительными. И лишь две работы оценил на «хорошо» и «отлично». «Хорошо» удостоилась работа, состоящая из одной строчки: «Потому что». «Отличной» же профессор признал ту, которая утверждала: «А почему нет?»
Все наши «Почему?» мы задаем только потому, что в нашем сознании присутствуют некие изначально данные условия. Вот мы и спрашиваем: «В чем же тут дело?» Однако с точки зрения Б-га Единого, который выше всех определений и парадоксов, любой вопрос «Почему?» – а тем самым любой вопрос – представляется абсурдным. Скорее уж для Б-га приемлем вопрос «Почему нет?»
В коане бык – символ нашего агрессивного «я» – проламывает окно. Мы полагаем, что он выйдет через пролом. Но – хвост остается в проломе, и тогда мы задаемся вопросом: «Почему?» «А теперь, – попросил я моего собеседника, – оставьте вашу логику и погрузитесь в молчание... И скажите: почему бы и нет?»
Француз даже подпрыгнул на стуле. «Ну конечно! Конечно же! Я думал над этим столько лет...» Он продолжал что-то бормотать, давясь смехом. «Почему нет? Почему нет? Почему... нет?»
Какое-то время после этого он сидел, погрузившись в свои мысли. Потом взглянул на меня. Молча. Его молчание говорило громче любых слов. Наконец он решился: «Тогда... Почему же Б-г, ваш Б-г допустил Холокост?»
Не нужно было объяснять ход его мысли. Я молчал. Потом взглянул ему прямо в глаза – и прочел в них всю правду. «Вы спросили про самый трудный коан. Вы посвятили свою жизнь постижению тайны коанов, но мучил вас именно этот коан, непостижимый – и столь важный». Собеседник мой подался ко мне, весь превратившись в слух, он не сводил с меня глаз. «Вы готовы принять трансцендентальный опыт, извлекаемый из размышлений над парадоксами, внутренне присущими всем коанам. Но почему же тогда вы не хотите принять парадокс о том, что благой Б-г может позволять существование зла? Если Б-г есть реальность – сама суть реальности, – разве тогда Б-г не выше всех наших ограниченных определений добра и зла? Но если Б-г – это не добро и не зло (в том смысле, который вкладываем в эти понятия мы), не сухость и не влага, не “да” и не “нет” – ведь тогда мы не можем спросить: “Почему?” Мы даже не можем спросить: “Почему нет?”»
Причина, по которой вы, как и я, как любой другой, мучаетесь над загадкой этого коана, заключается в том, что он не оставляет камня на камне от нашего спокойствия. Прочие коаны – умозрительные упражнения, интригующие наш рассудок, заставляя наши мысли течь по непривычному руслу, – и могут даже привести к прозрению некой истины, иначе нам недоступной. Но вечером мы отходим ко сну и мирно засыпаем с мыслью о том, что логика бессильна объяснить нам, как звучит хлопок одной ладони или что рука, погруженная в воду, остается сухой. Но мы не можем мирно уснуть, зная о мучениях невинных детей в газовой камере, о том, что их пепел развеян по ветру, а из их крови растут травы на земле Баварии.
Это – самый трудный коан. И тут у меня нет ответа. Никто из нас не сможет на это ответить. Может, и у Самого Б-га нет ответа, который бы мы могли понять, и Сам Б-г не может после этого спокойно спать. Когда римляне предавали мучительной казни величайших мудрецов и святых, чиня непостижимое варварство, ангелы небесные возопили к Создателю: “Вот Тора – неужели же вот за нее воздаяние?” Б-г не стал давать этому теологических комментариев. Он сказал лишь одно: “Умолкните...”
Молчание – единственный ответ. Молчание».
Джулиан тихо склонил голову. Казалось, целую вечность он смотрел мне в глаза – и больше за весь вечер он не сказал ни слова. Как и я.
Но, уходя, уже в дверях, он обернулся: «Это не просто. Слишком глубока боль».
И только потом я узнал, что этот французский еврей, выживший во время Холокоста, носит фамилию Коэн. Святой Коэн.
Симон Якобсон
Журнал ЛЕХАИМ
Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.
|
| |
| |
| Louiza | Отправлено в: Воскресенье, 14 Октября 2012, 06:58 | Сообщение № 4 |
|
Участник
Сообщений: 1318 C нами с 22 Июня 2009
Откуда: Украина
Статус: Отсутствует
| Еврей - как средство передвижения
- На самом высшем уровне власти принято решение уничтожить вас всех, - угрожал мне офицер КГБ во время Московской Олимпиады 1980 года.
- Но ведь мы не нарушаем законов, а лишь изучаем наш язык и нашу культуру? - удивился я.
- Вы создаете эрозию советского общества! - парировал кагэбэшник. - Не только евреи хотят выехать из СССР. Например, украинцы хотят уехать к своим родственникам в Канаду, но не могут…
- Еврей - это не национальность, а средство передвижения, шутили в России. Впрочем, в этой шутке, как ни в какой другой, была своя доля истины. Советские граждане действительно не могли выехать из-за “железного занавеса” и поговаривали, что единственная для них возможность выехать - это фиктивный (и не только) брак с евреем, который, они и рассматривали как средство передвижения. Так что же получалось - у евреев были привилегии?!
Но кто мог объяснить этот удивительный факт: почему “ненавистных евреев” отпускали в “ненавистный Израиль”, и ни один советский человек не мог уехать ни в какую другую страну?
Потому что евреи боролись за свое право уехать в Израиль! Каждый еврей, который обращался в ОВИР с просьбой о выезде, должен был сначала преодолеть страх. Ведь нужно было пройти через унизительную процедуру получения справки с работы, увольнение без средств к существованию, возможно, годы отказа или даже тюрьмы…
Не случайно страна рабов называлась в Торе Мицраим (Египет), что происходит от слова - мейцар - граница, ибо суть той страны - в ее границе, как писали мудрецы Талмуда: “Никогда раб не мог преодолеть границ Египта и бежать на свободу”.
Так как же евреям удалось выйти из Египта? Вс-вышний указал евреям зарезать ягненка - египетское божество - у них же на глазах, а его кровью отметить косяки дверей еврейских домов. В память об этом по сегодняшний день наши дома украшает мезуза.
“Я пройду по Египту этой ночью и поражу всякого первенца… И будет кровь вам знаком на домах, в которых вы (пребываете), и увижу Я кровь, и миную вас (дословно - перепрыгну. Отсюда название праздника Песах, ибо пасах - перепрыгивать)” (Шмот, 12:13).
Почему Вс-вышнему понадобилась кровь на домах евреев? Разве Творец мира, который полностью контролирует все происходящее, не мог без этой отметки узнать, где проживает еврейская семья?
Более того, если еврей отметил свой дом, но оказался в неотмеченном, то его не постигала казнь, объясняют мудрецы Талмуда. Если же он не отметил свой дом, то уже не мог спастись в другом доме.
Услышав все это, Моисей воскликнул: “Если мы зарежем ягненка у египтян на глазах, то они закидают нас камнями!”
“До тех пор, пока вы не зарежете их божество у них глазах, вы не освободитесь!” - ответил Вс-вышний, так повествует Мидраш.
Почему? Потому что физическое освобождение начинается с освобождения духа!
Ты хочешь покинуть погрязший в несправедливости и поклонении идолам Египет? Тогда ты должен сам уйти от этой лжи. Поэтому евреи должны были убить идола, которому заставляли их поклоняться египтяне и, обретя веру во Вс-вышнего, поверить в себя.
Но почему обязательно у них на глазах? Если Вс-вышнему и понадобилось отметить еврейскую дверь кровью ягненка, то почему бы не зарезать его незаметно, не раздражая власть имущих?
Потому что прежде, чем требовать освобождения, рабу необходимо освободиться от страха перед хозяином. Сначала стань свободным, а потом добивайся от других освобождения.
Конечно, не Вс-вышнему нужна была отметка на двери, а еврею - научиться бесстрашно, открыто выражать свое еврейство.
Рав Арье (Лев) Кацин
Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.
|
| |
| |
| |
