[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!

  • Страница 1 из 1
  • 1
Падение - залог восхождения
ГалилеянкаОтправлено в: Суббота, 18 Августа 2012, 20:02 | Сообщение № 1

Администратор
Сообщений: 5588
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
Хасиды исходят из того, что падение бывает ниспослано человеку, чтобы он возжаждал высоты. Тогда у него хватит сил достичь уровня, ранее ему неведомого. Учитывая подобное воззрение, можно сказать: хасидское учение исполнено оптимизма и веры в человеческие возможности. Тема падения как своеобразного залога восхождения к новым духовным высотам присутствует в книге «Ликутей Тора» одного из первых хасидских учителей – рабби Шнеура-Залмана из Ляд.

Ребе пошел дальше и использовал эту идею в интерпретации широкого спектра ситуаций. Он показал, что всякое затруднение, встречающееся на нашем пути, любой кризис, в который мы вовлечены, не только потенциально разрешимы, но раздвигают наши духовные горизонты при условии, что мы правильно прошли через испытания. Стало быть, наши высочайшие достижения коренятся именно в кризисных ситуациях, и чем большие трудности выпадают на нашу долю, тем большей победы они могут стать залогом.

Только в кризисной ситуации мы способны осознать свой потенциал, обнаружить скрытые резервы, о которых прежде не подозревали.

Хасидские наставники и до Ребе комментировали историю о призвании Б-гом праотца Авраама как историю, начавшуюся с ухода в скитание, с «погружения на дно мира». Миссия Авраама заключалась в том, чтобы возвестить миру истинного Б-га. Но исполнение этой миссии началось с ухода из людного Харана и разрыва с привычным миром: это был путь к одиночеству. Б-г сказал Аврааму: «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую я тебе укажу». И Авраам ушел от обеспеченной жизни в доме своего отца, от достатка и уважения, принял статус странника – чужака и изгоя, которого никто не будет слушать, а встречать будут в лучшем случае с жалостью, в худшем – с презрением. Но именно это странствие вело Авраама к новому пониманию духовности: самоотвержение во имя высшего. Ребе добавляет к такому пониманию истории Авраама еще одно «измерение». В его интерпретации, на путях обретения знания всякую ситуацию, отбрасывающую нас назад, следует воспринимать как благо, как потенциальную возможность будущего прогресса, ведущего нас на уровни, не доступные при равномерном поступательном движении. Подобная задержка или, утрата статуса не являются чем-то досадным и горьким, но служат частью Б-жественного плана, необходимого для нашего духовного роста.

Другое свидетельство Торы, на которое опирается Ребе, – переход от событий истории, изложенных в книге Шмойс, к событиям, открывающим книгу Ваикро.

Шмойс заканчивается рассказом о том, как «закрыло облако Шатер Откровения и слава Б-га наполнила шатер. И не мог Моше войти в Шатер Откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Б-га наполняла шатер» (Шмойс, 40: 34, 35). Ребе подчеркивает: в этой ситуации Моше почувствовал своеобразную границу, проведенную между ним и Б-гом, особенно резкую после Синайского откровения.

Книга Ваикро начинается словами: «И призвал Моше Б-г, и сказал ему из Шатра Откровения…». Вслед за моментом Б-гооставленности, отдаления наступает новое откровение, еще более высокое: если до того Моше жаждал Б-га, то теперь он был призван Им Самим.

Ребе видит в этом знак того, что из Б-гооставленности всегда есть выход. А значит, тот, кто оступился духовно и отдалился от Б-га, вернувшись на праведный путь и восстановив связь с Всевышним, обретает эту связь на новом, более высоком уровне. Тшува – возвращение к Б-гу из состояния отступничества – становится залогом восстановления более глубокой и интенсивной связи с Творцом, чем прежде. В понятии, описывающем восстановление этой связи – «кифлаим ле-сошиа», – есть указание, что вновь обретенная связь принадлежит более высокому порядку вещей.

Ребе отмечает: на динамический характер связи с Всевышним указывает и видение, которого Яаков удостоился в Бейс-Эль, когда во сне ему была явлена лестница: «И снилось ему: вот, лестница стоит на земле, а верх ее достигает неба, и вот, ангелы Всесильного восходят и спускаются по ней» (Брейшис, 28:12). Поскольку основание лестницы «утверждено» на земле, достижение самого верхнего уровня восхождения невозможно, покуда нет твердой опоры внизу – такой опоры, ниже которой ступить невозможно. Но подобная опора есть не что иное, как самая нижняя точка падения, когда сорвавшийся сверху достигает земли. С другой стороны, мы должны помнить, что именно в использовании физических сущностей этого мира во имя служения Б-гу состоит задача человека, и он достойно выполняет ее тогда, когда возводит низшее к высшему, через это усилие достигая высшей духовности.

Представление о падении как о стимуле для восхождения на новую высоту подтверждается и Талмудом. Ребе находит это подтверждение в трактате Сота. Напомним, один из главных вопросов, затронутых в этом трактате, – ритуал, совершаемый коэном над замужней женщиной, заподозренной в супружеской неверности. Ритуал призван очистить ее в глазах мужа от подозрений. Если женщина в измене неповинна, ритуал являет это мужу, восстанавливая и обновляя глубинные связи, существующие между супругами.

Именно в обновлении супружеской связи Ребе видит подтверждение того, что падение является залогом последующего восхождения. В том же талмудическом трактате содержится комментарий к стиху книги Бемидбар: если женщина, заподозренная в измене мужу, «не осквернилась и чиста», то после совершения коэном ритуала «останется она невредимой и будет оплодотворена семенем» (Бемидбар, 5:28). Талмуд добавляет: «если прежде рожала она в муках, то теперь легко разрешится от бремени» (Сота, 26а), а также приводит слова рабби Акивы: если прежде эта женщина была бесплодна, то теперь понесет от мужа своего. Мы вновь наблюдаем динамику: женщина ввергнута в пучину подозрения, но, с честью пройдя испытание, обретает то, чего прежде была лишена: рожавшей в муках ниспосылаются легкие роды, а неплодная становится матерью. За испытаниями нас ожидает иной уровень отношений с миром, намного более плодотворный.

В комментарии Ребе настойчиво звучит мотив: ни в коем случае не следует отдаваться состоянию безнадежности и впадать в уныние. В этом кроется величайшая ошибка совершивших прегрешение. Вызов обстоятельств ниспослан нам по воле Всемогущего, а воля эта направлена на наше благо. Выйдя из кризиса, поднявшись после того, как оступились, мы достигнем большего, чем было у нас прежде. Ребе подчеркивает, что недаром в разбираемом стихе книги Бемидбар говорится о детях: восстановив нашу связь со Всемогущим, мы обретаем возможность более плодотворной духовной жизни. «Дети», упомянутые в этом стихе, – это еще и символ эмоций, связанных с любовью к Б-гу и трепетом перед Ним, эмоций более сильных после восстановления нашей с Ним связи.

В трактате Брохойс сказано: «На месте, где стоят покаявшиеся, не выстоит и совершенно праведный» (Брохойс, 34б). Покаяние, «тшува», требует очень серьезного духовного усилия – тем большего, чем большим был грех. Но в той мере, в какой усилие пропорционально греху, грех преображается и становится пропорционален заслуге, тьма преобразуется в свет. Смысл всего негативного, происходящего с нами, заключается в том, что мы должны преобразить его: вывести тьму нашего положения к свету веры, исполнить возложенную на человека работу по преображению материального, темного и косного мира в обитель Г­спода.

Ребе напоминает нам о полном названии самого скорбного месяца в еврейском календаре – «менахем-ав», буквально оно означает «утешение отца». Из этого следует, что события, случившиеся в месяц ав, по сути своей были во благо. Название этого месяца может быть соотнесено с процессом наказания детей отцом: он делает это только потому, что заботится об их благе. В этом Ребе следует рабби Нохуму Иш Гамзу и его ученику, рабби Акиве, которые считали напасти и трудности, выпадающие на нашу долю, предшественниками ниспосылаемых нам духовных благ. Ребе напоминает, что слово «испытание» (на иврите «цара») звучит сходно со словом «просветление» («зоар»). Разрушение храма в месяце ав привело к рассеянию. Но мы всегда должны помнить: Рассеяние предшествует Искуплению, которого мы ждем.

Хасидские учителя комментировали стих Ирмияу «Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление» (Ирмияу, 30:7) как указание на то, что во всяком испытании нам ниспосылается и избавление. На иврите в этом стихе используется слово «мимена», означающее и «от этого», и «через это, посредством этого». Основываясь на двойственном значении слова, хасидские наставники подчеркивали: в самой проблеме заложено ее разрешение. В трудностях и испытаниях кроется наше спасение: из пропасти отчаяния мы возносимся к высотам веры.

Обряд очищения совершается пеплом. Этот символизм скажет больше, чем многие рассуждения.

Рабби Дов-Бер, напоминал, что более низкий статус, как правило, указывает на более высокое духовное происхождение. Отталкиваясь от этого утверждения, Ребе говорит: когда Б-г дает нам десять заповедей, он начинает свою речь словом «Анохи»: «Я – Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из земли Египетской…» (Шмойс, 20:2). Напомним, что Египет всегда был символом морального растления. Но о слове «анохи» можно с уверенностью сказать: оно – египетского происхождения. Именно это слово включает смысл саморепрезентации, с которой Всесильный обращается к Своему народу.

Рассвету предшествует самый черный час ночи. Так же достижение низа дает надежду на начало восхождения. И чем чернее окружающая нас тьма, тем ярче покажется сияние солнца. В этом контексте Ребе говорит о Рассеянии, напоминая, что слово это – «галут» – неслучайно очень близко слову «искупление» («геула»). Из тьмы Рассеяния должно засиять солнце Мошиаха.

Принцип «падение есть залог восхождения», реализованный в практике наставника

Педагогическое преломление принципа «падение есть залог восхождения» в трудах и выступлениях Ребе тесно связано с представлением, что человека всегда можно спасти. Вместо того, чтобы впадать в отчаянье и опускать руки, когда ученик деградирует и падает все ниже, наставник должен видеть в этих трудностях залог будущих успехов своего воспитанника, если только трудности будут правильно преодолены.

Арье Саломон


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz