[ Новые сообщения · Правила поведения · Участники · Поиск по темам · RSS лента ]
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44)
"Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5)
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).

У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать!
Книга Мириам Исраэли Страна Аслана. Еврейский секрет Нарнии. "Хроники Нарнии" сквозь призму иудейского мировоззрения


Страница 1 из 11
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Писания Еврейских Мудрецов » Мишна - Пиркей Авот (замечательные поучения о благочестии)
Мишна - Пиркей Авот
ГалилеянкаОтправлено в: Воскресенье, 18 Марта 2012, 13:00 | Сообщение № 1

Администратор
Сообщений: 5431
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
1. Бен Зома говорил: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, как сказано: «От всех учителей моих набирался я разума, ибо [хотел, чтобы лишь] Твои заповеди были у меня на устах». Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти, как сказано: «Долготерпеливый предпочтительней силача, владеющий собой – того, кто [способен] овладеть городом». Кто богат? Тот, кто доволен своей участью, как сказано: «Счастлив ты и благо тебе, если добываешь ты пропитание трудом своих рук». Счастлив ты – в этом мире, и благо тебе – в мире будущем. Кто уважаем? Тот, кто уважает людей, как сказано: «Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением, отнесусь с уважением и Я, а презирающие Меня будут посрамлены»».

Бен Зома. Т. е. «сын Зомы». Так называли его, когда он учился у мудрецов. В Талмуде сказано, что он был блестящим учеником, способным вести дискуссии с судьями Сангедрина. Бен Зома приобрел известность еще в юные годы, но и тогда, когда он достиг зрелых лет, его продолжали называть просто Бен Зома, а не полным именем – Шимон Бен Зома. (Дерех ха-им)

Кто мудр?.. Кто силен?.. Кто богат?.. Кто уважаем?.. Бен Зома не пытается дать здесь точные определения – он хочет установить критерии, по которым можно решить, являются эти свойства глубинными, изначально присущими личности, или же они случайны и вторичны по отношению к ее сути. (Дерех хаим)

Тот, кто учится у каждого человека. Стремление учиться у каждого говорит о глубокой внутренней потребности в знаниях. Человек, обладающий им, учится не ради карьеры и не потому, что хочет прослыть великим мудрецом, а ради самого знания. (Дерех хаим)

Тот, кто обуздывает свои страсти. Сила воина достаточно относительна, поскольку проявляется лишь в сравнении с силой его противника. Кроме того, победа может зависеть и от случайных факторов. Обуздать же свои страсти человек способен только самостоятельно. Эта присущая ему сила не зависит от других людей. (Дерех хаим)

Тот, кто доволен своей участью. Тот, кто удовлетворяется тем, что имеет. Такой человек не хочет зависеть от внешних факторов, не стремится к большим деньгам, не завидует тем, кто богаче его, ибо ценность всего материального относительна. (Дерех хаим)

Тот, кто уважает людей. Человек может быть уважаем только в глазах других. Однако у окружающих может сложиться и ошибочное мнение о ком-либо. Возможно, он вовсе не достоин почета. Но уважение к другим изначально свойственно человеку, оно заложено глубоко в его душе. (Дерех хаим)

Принято считать, что мудрец – это тот, кто способен к глубокому анализу, обладает проницательностью, которая позволяет видеть все достоинства и недостатки людей. Поэтому он, казалось бы, не может учиться у любого человека, особенно у имеющего много отрицательных свойств. Бен Зома же утверждает обратное. В обычном представлении силен тот, кто полон жизненной энергии, рвущейся наружу. Тот, в ком физические или духовные силы находятся в латентном состоянии, не называется сильным. Бен Зома дает новое определение сильного: это человек, обуздывающий свои страсти. Однако здесь имеется в виду не только тот, кто лишь сдерживает порывы злого начала в себе, но и умеет также не дать бесконтрольно выплеснуться своей жизненной энергии, стремлениям и даже талантам. Такая сдерживающая сила гораздо мощнее той, которая влечет человека немедленно выявить весь свой потенциал. Богатый, как правило, не удовлетворяется тем, что имеет, а стремится преумножить свой капитал, как говорили наши учители: «Тот, у кого сто [монет], хочет, чтобы у него было двести» (Мидраш Когелет раба, 1:13). Бен Зома же считает иначе. Человек, уважаемый за свои высокие достоинства, обычно полагает, что почести ему причитаются по праву. На первый взгляд, он не в состоянии уважать тех, кого Бен Зома называет брийот (букв, «творения [Вс-вышнего]», в данной мишне переведено как «людей»; см. выше в комм, к 1:12. – Прим. пер.). Т. е. такой человек не должен бы выказывать почет тому, у кого нет никаких заслуг, кроме того факта, что он сотворен Вс-вышним. Бен Зома же утверждает, что истинно уважаем тот, кто уважает каждого, невзирая на его положение, интеллект или моральные качества. (Любавичский Ребе)

Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением... Абсолютного почтения достоин лишь Сам Вс-вышний. И все же Он оказывает уважение – если только так можно сказать о Нем – тем, кто Его почитает, а это все сотворенные Им. Ведь «все, что создал Святой [Творец]... создал Он во славу Свою...» (Авот, 6:11). Поэтому каждое творение Вс-вышнего относится к Нему с уважением – осознанно или неосознанно. (Любавичский Ребе)

2. Бен Азай говорил: «Спеши исполнить заповедь, [которая представляется тебе] второстепенной, и стремись отдалиться от [всего, что может подтолкнуть тебя к] проступку, ибо [исполнение] одной заповеди влечет за собой [исполнение] другой, а проступок влечет за собой проступок; и плата за [исполнение] заповеди – [сама возможность исполнения этой] заповеди, а расплата за проступок – [в самом факте совершения этого] проступка».

Спеши исполнить заповедь. Закон действительно предписывает спешить исполнить заповедь и вообще любое доброе дело. Но поскольку в трактате Авот речь идет не о букве Закона, а о его духе, о нормах благочестия, то, видимо, Бен Азай говорит здесь о том, что заповедь нужно выполнять с большим желанием, радостью, воодушевлением – именно это он подразумевает под словом «спеши». Такой одухотворенности достичь нелегко, для этого, по словам Рамбама, требуется большая духовная работа. Но тот, кто достигнет этой цели, может считаться подлинно благочестивым человеком. (Любавичский Ребе)

Заповедь, [которая представляется тебе] второстепенной. Не откладывай исполнение любой заповеди, даже тогда, когда ты думаешь, что у тебя еще будет возможность ее исполнить. (Тиферет Исраэль)

Можно предположить, что под второстепенными заповедями подразумеваются такие, которые обязательны для исполнения лишь при определенных условиях. Например, «цицит» предписывается привязывать по краям одежды определенной формы. Закон не обязывает еврея специально приобретать такую одежду. Однако благочестивые люди носят ее, чтобы исполнить еще одну заповедь. (Маген авот)

Стремись отдалиться от [всего, что может подтолкнуть тебя к] проступку. В Талмуде приводится рассказ о р. Ханине и р. Йонатане, остановившихся на развилке дорог, одна из которых вела мимо языческого храма, а другая – мимо шатра блудниц. Один из них сказал: «Пойдем мимо храма, ибо в наши дни злой дух, склоняющий человека к идолопоклонству, уже мертв». Другой же предложил: «Пойдем мимо шатра блудниц, чтобы испытать нашу стойкость к соблазну». (Авода зара, 17а,б)

По-видимому, Бен Зома все же считает необходимым постараться уберечь себя от любого соблазна. (Маген авот)

Плата за [исполнение] заповеди – [сама возможность исполнения этой] заповеди. Заповедь в Танахе обычно называется мицва. Это слово одного корня со словом цавта – «соединение», «единение», – ведь исполнение заповеди в наибольшей степени приближает человека к Творцу. В этом и заключается высшая награда для людей. (Хасидские источники)

3. Он часто повторял: «Ни к кому не относись с презрением и не считай невероятным любое развитие событий, ибо нет человека, звездный час которого не наступит, и нет ничего, чему не нашлось бы места [в этом мире]».

Ни к кому не относись с презрением. Даже к человеку насквозь порочному, по отношению к которому у тебя может возникнуть вопрос: зачем такие люди появляются на земле - они же только приносят страдания себе и окружающим? Но ведь такими их создал Вс-вышний, Которому ведома цель их появления на свет. (Тиферет Исраэль)

Не считай невероятным любое развитие событий. Буквально: «Не считай невероятной никакую вещь». Слово давар означает на иврите как «вещь», так и «высказывание». Т. е. человек не должен говорить ничего лишнего, болтать глупости, думая, что это не повлечет за собой никаких последствий. Ведь каждое произнесенное слово запечатлевается на Небесах, и неизвестно, как и на чем это отразится. (Мидраш Шмуэль)

4. Раби Левитас из Явнэ говорил: «Будь предельно скромен, ибо [всем] надеждам человека [суждено обратиться в] тлен [вместе с ним самим]». Раби Йо-ханан бен Брока говорил: «Каждый, кто оскверняет имя Вс-вышнего, [преступая Закон] неприлюдно, будет наказан публично – и неважно, осквернил ли он имя Вс-вышнего, не желая того или по злому умыслу».

Будь предельно скромен, ибо [всем] надеждам человека [суждено обратиться в] тлен. Буквально сказано: «...человек надеется на тлен». Как это понимать? Ведь человеку свойственно надеяться на то, что он заслужит в будущем мире вечное блаженство. Однако переход в тот мир возможен только после физической смерти. Поэтому и сказано, что человек надеется на тлен. Но зачем р. Левитас вообще употребил здесь слово «надежды» – ведь, как уже было сказано, человек обычно надеется на лучшее, на хорошую жизнь? Очевидно, он имел в виду надежды человека на беззаботное существование, полное плотских наслаждений. А такие надежды всегда тщетны. (Мидраш Шмуэлъ)

Тлен. Букв, «могильные черви». Может возникнуть вопрос: но ведь и скромного человека ожидает смерть и могильные черви, зачем же следует избегать гордыни? Раби Левитас не случайно упоминает здесь именно о могильных червях. Согласно Талмуду, душа человека страдает, видя разложение тела. Однако душа скромного и праведного человека может этого избежать. Его тело не будет разлагаться и смешается с землей незадолго до того, как возродится к новой жизни. (Тосфот Йом-Тов и Маген авот)

Каждый, кто оскверняет имя Вс-вышнего, [преступая Закон] неприлюдно. По определению Талмуда, хилуль Гашем – «осквернение имени [Вс-вышнего]» – совершает человек, постигший мудрость Торы, который нарушил Закон, и об этом стало известно. Люди будут говорить, что если уж такой ученый еврей позволяет себе грешить, то можно сомневаться (не дай Б-г!) в существовании Высшего суда. Раби Йоханан употребляет здесь слово «неприлюдно», имея в виду ситуацию, при которой известно лишь, что согрешил мудрец, но люди не знают, кто именно. (Дерех хаим)

И неважно, осквернил ли он имя Вс-вышнего, не желая того или по злому умыслу. Сказанное не означает, что согрешившему по ошибке положено такое же наказание, как и тому, кто сделал это намеренно. Имеется в виду, что оно все же будет более строгим, чем воздаяние за другие проступки, совершенные этим человеком по неведению. Суровое отношение к согрешившим по ошибке мы находим в Законе еще в двух случаях: того, кто убил человека непреднамеренно, изгоняют в специально отведенные для таких убийц города, а того, кто случайно нанес чьему-либо имуществу ущерб, обязывают возместить его – так, как если бы он сделал это по злому умыслу. В обоих случаях, несмотря на мотивы тех, о ком идет речь, их поступки привели к необратимым последствиям. Подобно этому, мотивы того, кто осквернил имя Вс-вышнего, несущественны – важно лишь, что в глазах людей это – свершившийся факт. (Дерех хаим)

5. Раби Ишмаэль бар раби Йосей говорил: «Тому, кто изучает [Тору], чтобы обучать [ей других], дается возможность учиться и обучать; а тому, кто изучает [Тору], чтобы делать [все, что она предписывает], дается возможность учиться, обучать, соблюдать [ее запреты] и исполнять [ее предписания]». Раби Цадок говорил: «Не отделяйся от общества и не уподобляйся [нанятому одной из сторон в суде] стряпчему, и не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься с помощью этого» и [пусть знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] топор – для дровосека. И так говорил Гилель: «Тот, кто пользуется короной [Торы в неприглядных целях], – сгинет». Отсюда следует, что каждый, кто использует слова Торы для своей выгоды, лишает себя жизни в [будущем] мире».

Тот, кто изучает [Тору], чтобы обучать [ей других]. Разумеется, речь не идет о том, кто изучает Тору, не намереваясь исполнять заповеди. Про такого в Талмуде сказано, что лучше бы ему вообще не появляться на свет. Здесь говорится о человеке, который изучает, к примеру, законы, не имеющие применения после разрушения Храма, либо философию иудаизма, этику, Кабалу и т. п. Однако практические указания он знает недостаточно и по этому поводу вынужден обращаться за консультацией к другим. (По Тиферет Исраэль)

Не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься... и пусть [знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] топор – для дровосека. Это не означает, что Тору можно учить лишь во имя высоких целей. Ведь сказано в Талмуде, что человеку следует приобщиться к Торе и исполнять заповеди, даже если он руководствуется не только благородными намерениями. Духовные стимулы могут появиться потом, в самом процессе изучения. Раби Цадок говорит здесь о стремлении к идеалу. (Дерех хаим)

Сгинет. На иврите халаф, что означает также «заменит», «обменяет». Т. е. такой человек меняет вечные ценности на нечто преходящее. (Маген авот)

6. Раби Йосей говорил: «Тот, кто с уважением относится к Торе, пользуется уважением и тех людей, которые видят в нем [не высокодуховное существо, а лишь] человека из плоти к крови, а к тому, кто Торой пренебрегает, люди относятся с пренебрежением, как к человеку из плоти и крови, [а не высокодуховному существу]».
Тот, кто с уважением относится к Торе. Тот, кто пришел к пониманию сам и может доказать другим, что в Торе нет ничего лишнего, случайного, что даже каждая буква в ней имеет глубокий смысл. (Рав)

Пользуется уважением и тех людей, которые видят в нем [не высокодуховное существо, а лишь] человека из плоти и крови. Про раби Йосея мидраш рассказывает, что к нему постоянно обращалась с вопросами по поводу Торы одна римская матрона. Он ей подробно отвечал, хотя мог ограничиться только объяснением тех заповедей, которые даны неевреям. Раби Йосей делал это для того, чтобы привить той знатной римлянке уважение к Торе. Ведь неевреи, незнакомые с иудаизмом, смотрят на еврея только как на человека из плоти и крови, не всегда понимая его душу. Но, прикоснувшись к мудрости Торы, они начинают относиться с почтением к тому, кто живет по ее заповедям. (Любавичский Ребе)

7. Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, [пытаясь склонить стороны к компромиссу], предотвращает тем самым ненависть [одного из этих людей] к себе, [возможность] присвоения [кем-то из них] имущества [другой стороны] и [грех] напрасно произнесенной клятвы. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, – глупец, злодей и самодур».

[Судья], который воздерживается выносить постановление. Хотя выше, Авот, 1:18, сказано, что одной из основ существования человечества является правосудие, все же судья не должен лишь скрупулезно следовать закону – этим он может подорвать две другие основы: честность и добрососедство. Ибо нежелание идти на компромисс приводит к ненависти и напрасно произнесенным клятвам, что, в свою очередь, помешает установить между тяжущимися отношения, основанные на честности и добрососедстве. А если окажется, что судья допустил ошибку, которая узаконит присвоение одной из сторон чужого имущества, то этим будет подорвана и сама основа правосудия. (Дерех хаим)

И [грех] напрасно произнесенной клятвы. Речь здесь идет о честных людях, соблюдающих Тору, а не о клятвопреступниках. Однако бывает, что судья обязывает одну из сторон дать клятву, не вникнув глубоко в суть закона, который в данном случае ее не предусматривает. А клятва, данная без необходимости, хотя и искренне, может привести к нежелательным последствиям. (Тиферет Исраэлъ)

8. Он часто повторял: «Не суди единолично, ибо только один [Б-г] судит единолично; и не говори [коллегам]: «Примите мое мнение», – ибо они имеют право [заставить тебя принять их общую позицию], а ты не можешь [заставить их принять свою]».

И не говори [коллегам]. Или тяжущимся. Если одна из сторон не принимает постановление судьи, тот должен терпеливо и доходчиво объяснить мотивы своего решения. Ведь хотя проигравшая сторона и не может спорить с судьей после вынесения приговора, она не обязана согласиться с обоснованием вердикта. Судья же не в состоянии заставить людей поверить в разумность своих доводов. (Дерех хаим)

9. Раби Йонатан говорил: «Каждый, кто живет по законам Торы в бедности [в начале своей жизни], не оставит ее и в конце [жизненного пути], когда разбогатеет; а каждому, кому жить по Торе мешало богатство, в конечном итоге помешает жить по Торе бедность».

Каждый, кто живет по законам Торы в бедности [в начале своей жизни], не оставит ее... когда разбогатеет.

Вс-вышний испытывает человека двумя способами: посылая ему успех или обрекая на неудачу. И то, и другое может склонить к греху или направить на путь истины. Человек благодарит Творца, достигнув успеха, но он должен принять Его волю и задуматься об исправлении своих недостатков и тогда, когда терпит неудачу. Испытание богатством труднее испытания бедностью. И если человек с достоинством выдержал последнее, Вс-вышний поможет ему устоять и против соблазнов богатства. (Тиферет Исраэлъ)

Из сказанного в мишне не следует, что условием праведной жизни является бедность. Наоборот, материальная обеспеченность позволяет человеку уделять Торе больше внимания, ибо, как сказано в Талмуде, роскошь способствует развитию интеллекта. И более того – начавший изучать Тору, будучи богатым человеком, заслуживает еще большего богатства -такого, что его прежнее существование покажется ему нищенским. Также можно предположить, что речь идет о духовной бедности, т. е. о человеке, не обладающем глубоким умом, способным воспринять мудрость Торы. Несмотря на это он упорно учится и делает все, чтобы постичь заповеди Вс-вышнего. Такой человек в конце концов расширит свои интеллектуальные возможности и удостоится стать обладателем всего духовного богатства Торы. (Любавичский Ребе)

10. Раби Меир говорил: «Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой; с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение; если ты отвлекся от изучения Торы, [имея на то оправдание], – впоследствии найдется множество поводов отвлечься; если же ты усердно трудился, изучая Тору, Он щедро вознаградит тебя».

Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой. На первый взгляд, высказывание раби Меира достаточно тривиально: если человек будет день и ночь занят добыванием денег, естественно, что у него не останется времени на изучение Торы. А ведь Закон требует от каждого определенное время в течение суток посвящать занятиям. Очевидно раби Меир обращается к выдающимся специалистам в своих областях; таким людям позволено изучать небольшой отрывок утром или вечером, в соответствии с их возможностями. Раби Меир призывает этих людей уделять больше времени именно изучению Торы, хотя они могли бы отвлечься от своей работы для благотворительности или других добрых дел. (Любавичский Ребе)

С кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение. Раби Меир предупреждает тех, кто отдает Торе больше времени, чем того требует Закон, и одновременно преуспевает в своей области. Они могут зазнаться перед теми, чье основное занятие – Тора или мирские дела. (Любавичский Ребе)

Если ты отвлекся от изучения Торы. Тут также говорится о человеке, который не обязан выделять много времени для учения. Поэтому если он пропустил занятия Торой, ему не полагается суровое наказание. Но все же Вс-вышний лишит его возможности учиться в то время, которое он впоследствии себе выделит. (Любавичский Ребе)

Если же ты усердно трудился, изучая Тору, Он щедро вознаградит тебя. Человеку, постоянно занятому напряженным трудом, нелегко найти время для изучения Торы и сосредоточиться на занятиях. Поэтому здесь и подчеркивается необходимость усердия. Награда же за эти старания полагается духовная, она не может быть дарована в нашем мире. И все же для такого человека Вс-вышний делает исключение и удостаивает его щедрой награды еще при земной жизни. (Любавичский Ребе)

11. Раби Элиэзер бен Яаков говорил: «Тот, кто исполняет одну заповедь, создает себе одного защитника, а тот, кто совершает один проступок, создает себе одного обвинителя. Раскаяние и добрые дела, словно щит, оберегают от бедствий». Раби Йоханан-сапожник говорил: «Любое собрание, созванное в богоугодных целях, достигнет их; то же, которое созвано не для этого, своих целей не достигнет».

Тот, кто исполняет одну заповедь, создает себе одного защитника. Исполнение заповеди приводит к созданию в высших мирах доброго ангела, покровительствующего этому человеку. (Рав)

Исполнение заповеди вызывает эманацию света Творца в мироздание. Воплощение этой эманации в какие-либо абстрактные духовные качества (зависящие от конкретного содержания заповеди), такие, как, например, мудрость, могущество, доброта и пр., и определяется в этой мишне как создание ангелов. (Ликутей Тора, 3:11а)

Слова «одна» и «один» кажутся здесь лишними. Кроме того, на иврите употреблен глагол конэ – «приобретает». Поскольку заповеди бывают разными, слово «одна» указывает на некое универсальное свойство всех заповедей – благодаря их исполнению человек обретает защиту на Небесах. Поэтому нельзя сказать, что ангел «создается» в результате исполнения заповеди, ибо в таком случае он должен быть наделен индивидуальными свойствами, зависящими от мотивов, которыми руководствовался человек при выполнении того или иного предписания. Видимо, речь идет о защитнике, который уже существовал. Исполняя заповедь, человек приобретает в нем как бы своего личного адвоката. Слово «один» (один из многих) указывает на известность, выдающиеся свойства этого защитника. (Любавичский Ребе)

Раскаяние и добрые дела. Хотя само раскаяние – тоже доброе дело, о нем упоминается отдельно. Ибо дела грешника становятся поистине добрыми только благодаря раскаянию. Поэтому сказано «добрые дела», а не заповеди. Ведь добро – синоним света, как написано в Торе: «И увидел Всесильный [Б-г], что свет– [это] благо» (Брейшит, 1:4). Бывает, что и грешник исполняет заповеди, но от них не исходит свет добра. Чтобы это произошло, он должен раскаяться. Необходимо добавить, что само исполнение им заповеди не потеряло своей ценности и до раскаяния, но оно не прибавило света в этом мире. (Любавичский Ребе)

Словно щит, оберегают от бедствий. Оберегают не только отдельного человека, но целые народы, страны. Под бедствиями подразумеваются природные катаклизмы, войны и пр. Поэтому сказано, что отвращает беду не одна исполненная заповедь – этого недостаточно, чтобы предотвратить, скажем, стихийное бедствие, – а раскаяние и добрые дела. Даже когда беда уже произошла, они, подобно щиту, оберегают от гибели. (По Тосфот Йом-Тов)

Любое собрание, созванное в богоугодных целях, достигнет их. Обычно людям нелегко договориться, ибо им свойственно спорить и настаивать на своем мнении – такова природа человека. Но когда они собираются с богоугодными целями и готовы подчинить свою волю воле Творца, у них есть больше шансов прийти к согласию и осуществить задуманное. (Мидраш Шмуэлъ)

12. Раби Эльазар бен Шамуа говорил: «Пусть будет честь ученика твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная, а честь твоего товарища – как [доброе имя] твоего учителя, перед которым ты благоговеешь, а благоговение перед учителем твоим пусть будет подобно благоговению пред Вс-вышним».

В этой цепочке «ученик-товарищ-учитель» каждое звено дополняет другое. Занятия Торой сближают ученика и преподавателя, между ними завязываются дружеские отношения. Кроме того, учитель в какой-то мере учится у своих учеников, своими вопросами они могут навести его на какую-то новую мысль. Знания и навыки, которые обычно дает учитель, человек может приобрести у своего товарища. И подобно тому, как человек не сомневается в истинности слов Торы, переданной Самим Вс-вышним, даже не понимая их, он должен доверять и словам своего наставника. (Дерех хаим и Тиферет Исраэль)

Пусть будет честь ученика твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная. Не отвергай его идеи безапелляционно; даже если он ошибается, будь вежлив и докажи ему его неправоту. (Тиферет Исраэль)

13. Раби Йегуда говорил: «Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно». Раби Шимон говорил: «Есть три короны: корона [знатока] Торы, корона священнослужителя и корона царя – но корона [обладателя] доброго имени возвышается над ними».

Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно. В период составления трактата Авот под Талмудом подразумевалось объяснение, обоснование и детализация законов. Тот, кто изучает Талмуд, подобен человеку, идущему в темноте с фонарем и по неосторожности повредившему чужое имущество. Его грех больше вины того, кто сделал подобное, продвигаясь в темноте наощупь. Так и тот, кто учит лишь Танах и Мишну: он может ошибиться в понимании закона потому, что не знает, как его толковать. (Дерех хаим)

Есть три короны. Хотя раби Шимон называет четыре короны, он считает, что в действительности их всего три, ибо быть настоящим знатоком Торы, священнослужителем в Храме и царем может только обладатель доброго имени. (Мид-раш Шмуэль)

Первые три короны символизируют такие духовные качества (мудрость, благочестие, благородство, силу воли), которые объединены тем, что человек может обрести их самостоятельно, в результате самосовершенствования. Однако, чтобы заслужить доброе имя, он должен помогать другим. Поэтому и сказано, что корона обладателя доброго имени возвышается над другими (букв, «возвышается, опираясь на них»). Ибо заслужить истинно доброе имя может только тот, кто самосовершенствованием достиг высокого духовного уровня. (Любавичский Ребе)

14. Раби Негораи говорил: «Отправляйся туда, где изучают Тору, и не говори, что она сама придет к тебе или что твои товарищи помогут тебе усвоить ее. И на разум свой не полагайся».

Отправляйся туда, где изучают Тору, и не говори, что она сама придет к тебе. Если волей Вс-вышнего человеку предопределено стать ученым, музыкантом, художником или преуспевающим коммерсантом, условия его жизни сложатся так, что он достигнет своего предназначения, даже если не будет стремиться к этому всей душой. Однако достичь успеха в постижении Торы можно, лишь желая этого всем сердцем, не жалея никаких усилий, чтобы проникнуться мудростью Вс-вышнего. Даже если человек будет обладать всеми данными для успешного изучения Торы, но не станет стремиться к этому как к самому важному в жизни, он никогда глубоко не постигнет ее. (Дерех хаим)

И на разум свой не полагайся. Это цитата из Мишлей (3:5). Тишаэн («полагайся») на иврите означает также «опирайся» – глагол одного корня с существительным мишъэнет – «опора», «посох». Это намек на то, что ученику, который уже вступил на путь Торы и чувствует себя на нем уверенно, все же не следует зазнаваться, а необходимо прислушиваться к советам товарищей и учителей. (Любавичский Ребе)

15. Раби Янай говорил: «Нет у нас [знающих причины] благоденствия злодеев и страдания праведников». Раби Матья бен Хараш говорил: «Приветствуй первым каждого человека; лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы».

Нет среди нас [знающих причины] благоденствия злодеев и страдания праведников. Среди тех, кто живет после разрушения Храма, нет благоденствующих злодеев между сынами Израиля, которые получили бы суровое наказание в будущем мире. Вместе с тем, они не заслужили и благоденствия за все то хорошее, что совершили в жизни. За это Вс-вышний уже рассчитался с ними здесь, на земле. Также нет среди нас великих праведников, которым Творец если и посылает страдания, то такие, которые не мешают им изучать Тору. (Рав)

Согласно толкованию Рава, раби Янай говорит здесь очевидное: все мы страдаем в изгнании и нет среди нас благоденствующих. Возможно, он стремится утешить нас, чтобы мы не отчаивались и не считали себя пропащими. (Тосфот Йом-Тов)

После разрушения Храма уже нет таких отпетых грешников, которые были среди народа, когда Храм стоял. В те времена свет Вс-вышнего был открыт людям, и тот, кто восставал против Творца, делал это сознательно. Теперь же Вс-вышний скрыт, большинство людей грешат потому, что не ощущают Его присутствия в мире. (Любавичский Ребе)

Лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы. В Талмуде говорится, что когда умирал один из судей Сангедрина, его заменял самый выдающийся из старших учеников, сидевший среди своих товарищей первым в первом ряду. Однако ему не давали садиться на место покойного, он занимал последнее место среди судей. Ему говорили, что Мишна гласит: «Лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы», хотя известная поговорка утверждает обратное (Иерусалимский Талмуд, Сангедрин, 4:8). Несмотря на то, что эта поговорка противоречит сказанному в Мишне, Талмуд ее приводит – из чего мы делаем вывод: в ней заключена какая-то мудрость. Во-первых, «голова лисицы» в определенном смысле ближе к «голове льва», чем его «хвост». Во-вторых, будучи «головой лисицы», человек может иметь больше влияния, чем «хвост льва». Говорили наши учители: «Даже начальника землекопов назначают на Небесах» (Брахот, 58а). Т. е. и самая незначительная власть над людьми, и царская корона даются Вс-вышним. А поскольку «царство земное подобно царству Небесному», следует, что даже начальник землекопов связан с Небесным царством, с Царем царей. Однако ради сохранения единства Сангедрина, духовного центра еврейского народа, ученик, ставший судьей, должен поступиться своим положением и властью. (Любавичский Ребе)


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
ГалилеянкаОтправлено в: Воскресенье, 18 Марта 2012, 13:00 | Сообщение № 2

Администратор
Сообщений: 5431
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
16. Раби Яаков говорил: «Этот мир подобен прихожей перед входом в будущий мир. Приведи себя в порядок в прихожей, чтобы смог ты войти в зал».
Этот мир подобен прихожей перед входом в будущий мир. Физический мир несовершенен, ибо близок к небытию, которое ему предшествовало. (Дерех хаим)

Приведи себя в порядок. Совершая добрые дела и раскаиваясь в проступках. (Раши)

Раби Яаков подчеркивает приоритет исполнения заповедей в этом мире перед изучением Торы: ведь в грядущем мире первое невозможно, в то время как Тора будет там постигаться на духовном уровне. (Любавичский Ребе)

17. Он часто повторял: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем; и лучше один час блаженства души в мире будущем, чем целая жизнь в этом мире».

Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем. Преимущество этого миpa – в его динамичности: все в нем поддается изменению, все потенции могут быть реализованы – что невозможно в мире грядущем. Преимущество же последнего в том, что все в нем реализовано в идеальной форме. (Дерех хаим)

Будущий мир – мир блаженства человеческих душ, где они вкушают плоды совершенного людьми в мире физическом. Но лишь в этом мире блаженствует Сам Творец благодаря исполнению нами Его воли. (Любавичский Ребе)

18. Раби Шимон бен Эльазар говорил: «Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним – труп близкого ему человека; и не задавай ему вопросов по поводу только что данного им обета; и не стремись увидеть его в час его позора».

Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе. Это относится и к другим случаям, когда человек не способен рационально мыслить, находясь под воздействием внешних обстоятельств или будучи погружен в какие-либо мысли, переживания. (Тиферет Исраэль)

19. Шмуэль-младший говорил: «Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое. А то увидит это Б-г, и сочтет дурным, и отвратит от него Свой гнев».
Когда падает враг твой, не радуйся. Шмуэль-младший постоянно повторял эти слова из книги Мишлей (24:17), ибо видел в них важнейшее наставление. (Рав)

Что нового хотел сказать нам Шмуэль-младший, повторив стих из книги Мишлей? За два стиха до этого в ней сказано: «Злодей, не устраивай засаду праведнику у его жилища...». Из контекста следует, что приведенные мудрецом слова обращены к праведнику, которого преследует тот самый злодей: он не должен радоваться падению своего врага, ибо в большинстве случаев к радости по поводу такого торжества справедливости Вс-вышнего примешивается мстительное злорадство. Шмуэль-младший по-новому интерпретирует эти слова: речь идет не о личном недруге праведника, а о том, чье поведение оскорбительно для Творца. И все же он называется «твоим врагом», ибо весь еврейский народ представляет собой единый организм, и одна заболевшая клетка в нем может подвергнуть опасности все остальные. По-настоящему благочестивый человек не должен радоваться падению даже такого грешника, пусть к этой радости и не примешивается злорадство. (Любавичский Ребе)

А то увидит это Б-г, и сочтет дурным, и отвратит от него Свой гнев. Одно из поучений р. Исраэля Баал-Шем-Това гласит: если человек видит зло в другом, это говорит о том, что и он сам запятнан подобным злом, пусть и не в такой явной форме. Поэтому ему не следует радоваться падению врага – ибо этим он выражает одобрение приговору Небес и тем самым принимает его и по отношению к самому себе (см. комм, к Авот, 3:16). И может случиться, что Вс-вышний перенесет на него Свой гнев, простив того злодея. (Любавичский Ребе)

20. Элиша бен Авуя говорил: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами». Раби Йо-сей бар Йегуда из Кфар-габавли говорил: «Кому подобен тот, кто учится у молодых? Тому, кто ест незрелый виноград и пьет неперебродившее вино. А кому подобен тот, кто учится у стариков? Тому, кто ест спелый виноград и пьет выдержанное вино». Раби Меир говорил: «Смотри не на [сам] кувшин, а на его содержимое: бывает, что новый сосуд полон старого [вина], и [бывает], что в старом [кувшине] даже и молодого [вина] нет».

Элиша бен Авуя. Судя по всему, это человек, которого Талмуд называет прозвищем Ахер («другой»). В трактате Хагига рассказывается, что он был выдающимся мудрецом, но низко пал, встав на путь зла. Должно быть, составитель Мишны приводит высказывание, которое Элиша бен Авуя сделал до своего падения, но не исключено, что и после этого. Если верно последнее, то тот, кто включил этот фрагмент в Мишну, пошел за учеником Ахера раби Меиром, который продолжал перенимать мудрость Элиши бен Авуи и после его отступничества, выбирая из услышанного зерна, словно из граната, а корки выбрасывая. (Махзор Витри)

Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту. Не случайно автор этого высказывания – именно Элиша бен А уя. Из Талмуда следует, что в детстве он столь усердно учился, что его отец сказал: «Этого сына я посвящаю Торе» (Иерусалимский Талмуд, Хагига, 2:1). Даже когда Ахер стал отступником, он не растерял свои знания. (Любавичский Ребе)

Чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту. Хотя пергамент и затерт, на нем все равно остаются следы прежних записей, и новые не могут быть отчетливыми. К старости в памяти человека скапливается за прожитые годы масса избыточной информации. Новым и важным сведениям крайне трудно вытеснить все эти ставшие лишними накопления. (Мидраш Шмуэлъ)

Незрелый виноград... и неперебродившее вино... спелый виноград и... выдержанное вино. Виноград – символ простого смысла Торы, ее внешних аспектов; вино символизирует тайную, сокровенную сущность Учения. Иными словами, вино – это скрытая суть винограда. (Дерех хаим)

Раби Меир говорил: «Смотри не на [сам] кувшин, а на его содержимое». Раби Меир объясняет, почему он позволял себе учиться у Элиши бен Авуи после того, как тот стал на путь отступничества: носитель мудрости был лишь малозначащим для него вместилищем основного – самой мудрости. И все же раби Меир не может быть в этом примером для всех: обычному человеку трудно отделить мудрость от ее носителя и он может невольно подпасть под дурное влияние последнего. Поэтому и сказано: «Если учитель подобен ангелу воинства Г-спода – ловите Тору, слетающую с его уст. А если нет -ее у него не ищите...» (Хагига, 156). (Любавичский Ребе)

21. Раби Эльазар Гакапар говорил: «Зависть, сладострастие и честолюбие сживают человека со света».
Зависть, сладострастие и честолюбие сживают человека со света. Эти пороки мешают людям и жить в этом мире, и наслаждаться светом Вс-вышнего в мире грядущем; в них -корни большинства грехов, которые человек совершает. (Тиферет Исраэлъ)

22. Он часто повторял: «Рожденным суждено умереть, и мертвым – вернуться к жизни, а живым -предстать пред судом. [Вс-вышний желает], чтобы знали [живущие сейчас], передали свои знания [будущим поколениям] и воочию убедились [вернувшиеся к жизни в будущем], что [Вс-вышний] – Он Б-г, Он – Создатель, Он – Творец, Он знает [все дела людей], Он – Судья, Он – Свидетель, Он – Истец, Он будет судить. Благословен Он, ибо нет пред Ним ни несправедливости, ни забвения, ни лицемерия, ни подкупа. И знай, что всему есть счет. И пусть не убеждает тебя твое злое начало в том, что могила [станет] тебе убежищем [от расплаты], ибо не по своей воле ты зачат, и не по своей воле родился, и не по своей воле живешь, и не по своей воле умрешь, и не по своей воле предстанешь пред судом и дашь отчет Царю всех царей, Святому [Творцу], благословен Он!».

Рожденным суждено умереть. Это утверждение тривиально лишь на первый взгляд. Раби Эльазар хочет объяснить, что «рожденным суждено умереть», ибо «мертвым [суждено] вернуться к жизни». Жизнь людей в мире грядущем будет принципиально отличаться от жизни в наше время, и плавный постепенный переход из одного состояния в иное невозможен. (Маген авот)

Раби Эльазар употребляет слово «рожденным», а не «живым», так как причина смерти живого существа в том, что жизнь ему дали такие же смертные. В грядущем мире, когда жизнь людям будет дарована непосредственно Творцом, люди смогут жить вечно. (Дерех хаим)

[Вс-вышний желает], чтобы знали [живущие сейчас]... что [Вс-вышний] – Он Б-г. Если бы человек жил вечно, он возомнил бы себя Б-гом. Здесь подразумевается также, что в тот момент, когда душа отделяется от тела, человек в состоянии постичь суть Б-жественного, ведь сказано: «...Ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20). (Мидраш Шмуэлъ)

Он – Создатель, Он – Творец. После возвращения мертвых к жизни Вс-вышний сотворит для каждого человека новое тело и вдохнет в него обновленную душу, которая их оживит. (Мидраш Шмуэлъ)

Он – Создатель. Он создал всё в начале времен. (Рабейну Иона)

Он – Творец. Он постоянно поддерживает жизнь всех творений. (Рабейну Иона)

Ибо нет пред Ним... ни лицемерия, ни подкупа. Если, к примеру, человек совершит тысячу добрых дел и один проступок, Вс-вышний не вычтет из его тысячи добрых дел одно или больше, «зачеркнув» неблаговидное деяние. (Ромбам)

Заповеди – выражение высшей воли Творца. Исполнение предписывающей заповеди – осуществление Его воли. Нарушение запрещающей заповеди – посягательство на Его волю. И эти крайности невозможно сбалансировать. (Любавичский Ребе)

И знай, что всему есть счет. И пусть не убеждает тебя твое злое начало в том, что могила [станет] тебе убежищем. Человек, совершивший много зла и бунтовавший против Творца, может в отчаянии подумать: «Нет у меня доли в будущем мире, и поэтому возьму-ка я от жизни как можно больше, продолжая грешить». На это р. Эльазар отвечает: «И знай, что всему есть счет» – за каждый новый проступок ты понесешь ответственность. Человеку при жизни никогда не поздно раскаяться. Ему не дано выбирать, в каком из миров он предпочел бы жить, «ибо не по своей воле ты зачат, и не по своей воле живешь...». (Мидраш Шмуэль)


Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
 
Бейт-мидраш / Дом учения » КНИЖНАЯ ПОЛКА » Писания Еврейских Мудрецов » Мишна - Пиркей Авот (замечательные поучения о благочестии)
Страница 1 из 11
Поиск:
Функции форума
Ленточный Вариант Форума  |  Правила поведения  |  Участники  |  RSS Лента  |  Поиск по Названиям Тем

Предупреждение: данный форум строго модерируем. Проводятся постоянные ревизии, чистки, а также удаляются устаревшие и потерявшие актуальность темы.

Цветовая маркировка групп: Читатель ~ Участник ~ Постоянный участник ~ Администратор

Поиск по всему сайту


Форум основан 1 июня 2006 г.
Хостинг от uCoz