| MESHULAM | Отправлено в: Понедельник, 26 Декабря 2016, 06:34 | Сообщение № 1 |
Фесвитянин
Сообщений: 1188  C нами с 12 Октября 2006
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
| Перевод
«(Благодарим) за чудеса, и за избавление, и за могущество (Твое), и за спасение, и за войны
(победоносные), которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время
(года).
В дни Матитьяу, сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей, когда поднялось злодейское
греческое царство против народа Твоего, Израиля, чтобы заставить его
забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих
волю Твою, – и Ты, по великому милосердию Твоему, стал на их сторону в
их беде, вел (за них) борьбу их, был судьей на их суде, мстил за них.
Предал сильных в руки слабых, и многочисленных – в руки немногих, и
нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в
руки занимающихся Торой Твоей. И прославил Ты имя Свое святое в мире
Твоем, и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в
тот день.
И после этого пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего, и выбросили (идолов) из Чертога Твоего, и
очистили Храм Твой святой, и зажгли светильники во дворах Святилища
Твоего, и установили эти восемь дней Хануки, чтобы возносить
благодарность и хвалу Твоему великому Имени».
Объяснение
Наши мудрецы постановили, чтобы мы в дни
Хануки вставляли в благословение «Мы признаем и благодарим…» («Модим»)
отрывок «Аль а-Нисим» – «За чудеса». Так как содержанием «Модим»
является благодарность Всевышнему за чудеса Его, происходящие с нами
каждый день, мудрецы присоединили к этому благословению также
благодарность за особые чудеса, совершенные Им для нас. Такая
благодарность выражает собой самую суть того дня, как объясняется в
Гемаре (Шаббат, 21б): «На следующий год постановили и сделали (те дни)
днями Хануки, днями праздничными, с восхвалением и благодарностью», и
Раши объясняет: «Чтобы читать (в эти дни хвалебный гимн) Алель и
произносить (отрывок) “Аль а-Нисим” – “За чудеса” – (в благословении)
“Модим”».
За какое же из чудес Хануки мы благодарим
в том отрывке? Как видно из слов его, мы благодарим только за спасение
от греков, соответственно сказанному там: «Ты предал сильных в руки
слабых и т.д.», тогда как чудо с маслом не упомянуто совершенно. А то,
что мы говорим: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего»,
связано со сказанным перед этим: «И выбросили (идолов) из чертога
Твоего, и очистили Храм Твой святой» – от всей нечистоты чужих народов, и
сделали новый светильник –менору, и новые принадлежности служения, и возобновили служение в Храме, и вновь зажгли менору, – об этом-то и сказано: «И зажгли светильники во дворах Святилища
Твоего». Таким образом, чудо с маслом совершенно не упомянуто в данном
отрывке, во всяком случае, явным образом; и почему же? Ответ состоит в
следующем: хвалебный гимн Алель мы говорим в связи с чудом масла, а благодарность в отрывке «За чудеса» – за помощь и спасение от греков.
«За чудеса». Это – продолжение «Мы признаем и благодарим… за чудеса, которые каждый день с нами» – в качестве дополнительной благодарности,
«и за избавление». פֻּרְקָן – это арамейское слово, аналог которого на иврите – פִּדיוֹן – мы находим в Торе: וַיִפְדְךָ מִבֵּית עֲבָדִים – «И освободил тебя из дома рабства» )Дварим, 7:8(, и так перевел это слово Онкелос: ופרקך מבית עבדותא. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он избавляет нас от бед,
«и за могущество (Твое)». За то, что Он показывает нам Свое могущество,
«и за спасения». Как кажется, פֻּרְקָן – «избавление» и תְּשׁוּעוֹת – «спасения» – это одно и то же; объяснение может быть следующим. הַפֻּרְקָן – это «избавление» в общем, как это было при исходе из Египта – сам по
себе этот исход и освобождение из дома рабства было «избавлением», но
уже после этого Всевышний выручал нас из многих бед и трудностей: когда
стояли у моря – Он рассек нам его; и далее, при переходах в пустыне было
нечего есть – и Он дал ман и источник воды, и все это – «спасение». С
чем это можно сравнить? Больной вышел из опасного для жизни состояния, и
это פֻּרְקָן– «избавление»; но он все еще нуждается во многих תְּשׁוּעוֹת – «спасениях», чтобы вернуться к своей прежней силе,
«и за войны (победоносные)». Непонятно: разве войны – это хорошо? И почему мы благодарим за них?
Поэтому некоторые комментаторы («Анаф Йосеф») считают, что правильная
версия текста здесь – עַל הַמִּלְחָמוֹת – без буквы вав в начале, так, что вместе с предыдущим получается: וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת עַל הַמִּלְחָמוֹת – «и за спасение посредством войн». Таким образом, благодарность
выражается не за саму войну, которая сама по себе нехороша, а за
спасение, пришедшее к нам через нее.
По нашей же версии – וְעַל הַמִּלְחָמוֹת (с буквой вав) – возможно следующее объяснение: мы благодарим Всевышнего, так как,
хоть сама по себе война нехороша, когда была в ней нужда, Всевышний вел
ее ради нас до победы, и этим прославлено было Его имя (согласно
комментариям рава Я. Эмдена).
«которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время (года)». По простому смыслуבַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – означает «в ту эпоху», а בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это время» – означает «25-го Кислева». А некоторые приводят для
объяснения следующее толкование: после того как Ты совершил нашим отцам בַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – ישועות – спасение, остался навеки открытым «вход» в спасение, и потому также и в наши дни, то есть בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это (наше) время», являются эти дни днями ישועה – «спасения». Комментатор Левуш считает верной следующую версию: בַּיָּמִים הָהֵם וּבִזְּמַן הַזֶּה – «в те дни и в это время». Другими словами, мы благодарим как за чудеса,
которые были «в те дни», так и за те, которые Всевышний творит нам
повседневно – «в это (наше) время».
«В дни Матитьяу сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей». Здесь мы упоминаем имена людей, в дни которых происходило чудо, –
подобно тому, как говорим в Пурим: «В дни Мордехая и Эстер, в столичном
городе Шушан», – и не приводим дату, в каком году от сотворения мира это
было или на какой год существования Второго Храма. Эпоха получает свое
название по имени праведников, которые в ней жили, поскольку благодаря
им и их заслугам пришло спасение и совершены были великие деяния той
эпохи, как сказали наши мудрецы )Йома, 38б(: «Увидел Всевышний, что
праведники немногочисленны, взял и распределил их по всем поколениям».
Другими словами, каждой эпохе Он дает своих праведников, которые создают
и формируют ее облик соответственно тому особенному и индивидуальному,
что есть в их Торе и служении Ему, – и потому они дают свое имя эпохе.
«Матитьяу сына Йоханана». Упомянуто имя отца, тогда как имя отца Мордехая не упомянуто. Объясняют
это тем, что Йоханан-первосвященник был известным праведником, и
необходимо упоминать о заслугах отцов,
«сына Йоханана, первосвященника». Имя человека указывает на его суть (как мы находим в Йома, 83б: «Рабби
Меир вникал в имена людей и т. д.», см. там); так это и с именами
Матитьяу и Йоханан. Первое из них – מַתִּתְיָהוּ – состоит из двух частей: מתת– означает «дар», и י-ה-ו – одно из имен Всевышнего; Матитьяу ощущал, что все, что есть у него – дар от Всевышнего. Также и Йоханан: его имя – יוֹחָנָן – состоит из י-ו – одно из имен Всевышнего, и חנן – «одарил»; он ощущал, что Всевышний одарил его по милости Своей.
Человек, который чувствует, что все, что есть у него, и даже его
естественные свойства – это дар от Всевышнего, достоин того, чтобы
Всевышний творил ему чудеса. После того как он достиг ступени, на
которой чувствует, что также и вещи естественные – это милость
Всевышнего к нему, Всевышний добавляет ему чудес, чтобы укрепить его в
вере. (В свете этого становятся ясными слова Гемары )Брахот, 57а(:
«Тому, кто видит во сне (имена) Ханина, Ханания, Йоханан (написанными),
сотворено будет множество чудес». Это означает: тот, кто чувствует, что
все – милостивый дар от Всевышнего, удостаивается чудес). И потому
Всевышний сотворил великие чудеса через Матитьяу,
«Хашмонея». Это – имя семейства. А некоторые говорят, что Хашмоней означает «величие», как в Писании: «Придут חשמנים – “вельможи”» )Теилим, 68:32(, – важные вельможи называются חשמנים.
«когда поднялось злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля». Греческое царство было царством и властью злодейскими, стремящимися оказать давление עַל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל – «на народ Твой, Израиль».
«чтобы заставить его забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Наши законоучители объясняют различие между событиями Хануки и Пурима: в
тех, с которыми связан праздник Пурим, было жесточайшее постановление,
касающееся физического существования евреев: «истребить, убить и
погубить» )Эстер, 7:4(, тогда как во времена Хануки был запрет
заниматься Торой и заповедями, и евреи-эллинисты, согласные с греками и
их «мудростью» и шедшие их путем, пребывали в полном благополучии; греки
хотели лишь отменить Тору и заповеди, но не уничтожить еврейский народ.
Мудрость человеческая – против мудрости Б-жественной
«заставить его забыть Твою Тору». Это было главным в войне, которую вела Греция. На первый взгляд, это
удивительно: ведь греки были велики в премудрости своей, и она
почитается в мире за образец; почему же они так упорно воевали с
Израилем? В том-то, однако, и дело: греки чтили и уважали мудрость – но
только человеческую. Согласно их мировоззрению, человек – господин над
мудростью, и он способен собственными силами совершенствовать мудрость и
науки. Они не хотели признавать существование, превосходство и
верховенство мудрости Торы – Б-жественной мудрости – над человеческой,
признавать, что человек обязан устранять свою мудрость и самого себя
перед ней. Им мешал тот факт, что народ Израиля привязан к мудрости Торы
и неотделим от нее, что еврейский народ устраняет перед ней свой разум,
– и потому постановили לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ – хотели «заставить его забыть Твою Тору», ведь она – Тора Всевышнего, которая превыше людского разума.
По этой причине они не удовлетворились
тем, чтобы еврейский народ не изучал Тору, и хотели לְהַשְׁכִּיחָם –
«заставить его забыть» ее, принуждая и соблазняя пожелать и полюбить в
своем сердце их, греческую «мудрость», и таким путем забыть Тору. Ведь
забывание и память зависят главным образом от желания: то, что человек
желает и к чему направлены его устремления, он помнит хорошо, а то, чего
не хочет – забывает, как мы учим в Мишне )Пиркей авот, 3:10(: «Каждый,
кто забывает что-то одно из того, что учил… губит этим свою душу только
тогда, когда предается безделью, стирая из сердца [слова Торы]», –
сказано здесь «из сердца», но не «из разума».
Наш учитель, рав из Поневежа,
благословенной памяти, следующим образом объясняет обычай дарить детям
деньги в Хануку. Греки запретили изучать Тору, и когда после победы над
ними нужно было возвратить детей к учебе, давали им немного денег и
таким путем пробуждали в них любовь к ней; подобное этому пишет
Виленский Гаон в своем послании [к жене перед отъездом в Землю Израиля].
И от учебы не во имя самой Торы дети переходили к учебе во имя ее
самой; в память об этом и с той же целью мы тоже дарим детям
«ханукальные деньги».
«и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Как уже говорилось, согласно мировоззрению греков, «человеческая
мудрость» превыше всего, и человек должен делать только то, что он
понимает своим разумом. Из этого следует, что он не должен исполнять
постановлений Всевышнего, причин и смысла которых не может постичь, и
так сказали об этом наши мудрецы )Йома, 67б(: «”Постановления мои
исполняйте” )Ваикра, 19:19( – такие, против которых Сатан [дурное
побуждение] и народы мира выдвигают возражения, как например, запрет на
свинину и шаатнез[смесь шерсти с льном]», – поскольку устранение себя перед Всевышним и Его волей противно самой сути этих народов и
основам их существования. И потому, когда Всевышний приходил к народам
мира, чтобы дать им Тору, они спрашивали: «А что в ней написано?» )см.
Сифри, начало гл. ве-Зот а-Браха(. Другими словами, только если мы
понимаем своим разумом, что так нужно делать, сделаем это; но община
Израиля не спрашивала: «что в ней написано?», а сказала: «Исполним и
поймем!» Мы принимаем на себя исполнение воли Всевышнего даже без
понимания, и в этом – величие Израиля. И это хотели греки искоренить.
Следует понимать, что греки запретили
исполнение всех заповедей, а не только «постановлений», но почему же
тогда сказано: «и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих
волю Твою»? Объяснение таково: греки тоже понимали, что человек должен
вести себя порядочно, пристойно и идти честной дорогой, ведь у них были
большие философы, писавшие книги о нравственности и исправлении душевных
качеств, такие как Аристотель, написавший книгу о хороших качествах, –
но все, как уже говорилось, в рамках человеческого понимания: добрые
качества и воспитанность – но только в той мере, в какой человеческий
разум обязывает и понимает. Однако у еврейского народа понятие «добрые
качества» соответствует тому, чему учит нас Тора, и это намного
превышает то, к чему обязывает разум. Например, качество хесед – «милость, благотворение» – мы изучаем в Торе на примере добрых дел
нашего отца Авраама, который учился этому качеству на добрых деяниях
Всевышнего, неизмеримо превосходящих меру милосердия, диктуемую нашим
разумом. И точно так – во всех качествах, которые мы учим, наблюдая пути
Всевышнего, которые открывает нам Тора, а не следуя лишь повелениям
разума.
Оказывается, таким образом, что все части Торы у нас – это חוקים – «постановления», поскольку определения и детали заповедей не могут быть
продиктованы нам разумом, чтобы мы исполняли их только определенным
образом, и мы делаем это лишь в силу повеления Всевышнего. И даже части
их, понимаемые разумом, как например, основы заповедей, называемых משפטים – «правопорядками», – также и они попадают в категорию חוקים – «постановлений». Сказано: «Если спросит тебя сын твой… каковы свидетельства, постановления и правопорядки, которые заповедал Г-сподь, Б-г наш вам?» )Дварим, 6:20(, и ответ
заканчивается там следующими словами: «И повелел нам Г-сподь исполнять
все эти постановления» (там, 6:24); таким образом, на вопрос сына о свидетельствах и правопорядках, которые он хочет понять, ему
отвечают, что все это включается в постановления, которые мы исполняем в силу того, что они выражают волю Всевышнего, а не потому,
что мы понимаем их (по раву Ш. Р. Гиршу). И в этом смысл слов וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצוֹנֶךָ – «и отвратить его (Израиль) от исполнения постановлений, выражающих волю
Твою». Мы исполняем все заповеди не потому, что понимаем их, а как
«постановления», поскольку Всевышний заповедал их, и в них – Его воля.
Этого греки не могли терпеть, так как это противоположно их воззрениям, и
этим объясняется наложенный ими запрет.
«и Ты, по великому милосердию Твоему». Но не в заслугу наших добрых дел. Ведь тяжелые постановления греков
против Израиля действовали в течение пятидесяти двух лет [Рамбам,
«Игерет Тейман»] – пока не восстали Матитьяу и его сыновья, а до того
Всевышний дал грекам все возможности властвовать над Израилем и творить
ему зло. Ибо таков образ действий Всевышнего: все время, пока не
проявится с нашей стороны какое-то «пробуждение снизу», хотя бы с
булавочное острие, Он не спасает нас. Так было и тогда: те постановления
продолжались, пока не восстали и не пробудились Матитьяу и его сыновья,
чтобы пожертвовать собой, защищая честь Имени Всевышнего; при этом имя
«Матитьяу», как было сказано выше, говорит о его понимании того, что все
зависит от дара Всевышнего, и потому, несмотря на то, что они были
евреями «из народа», все-таки это было какое-то пробуждение к
самопожертвованию и вере в милость Всевышнего; и тогда Он спас их «с
великим милосердием».
Хотя Хашмонаим и сражались с греками
самоотверженно, наши мудрецы совершенно не упоминают об этом в
благодарении «За чудеса»; напротив, они подчеркивают: «И Ты, по великому
милосердию Твоему, стал на их сторону … вел (за них) их борьбу и т.
д.», чтобы не закралась в сердца наши мысль, что Хашмонаим были
«соучастниками» Всевышнего в победе, и не уменьшилась, даже немного,
наша обязанность восхвалять Его.
«стал на их сторону в их беде, вел (за них) их борьбу». Всевышний вмешался в нашу борьбу с греками и вел ее ради нас.
«был судьей на их суде». Само по себе вступление в борьбу ради нас было первым этапом, и результат его –
«Ты был судьей на их суде», а именно: после того, как Он увидел, что мы
преследуемы за исполнение Торы и заповедей, мера суда обязывала Его
помочь нам и удалить наших врагов; и тогда Он привел в действие Свой
суд.
«Ты мстил за них». Всевышний мог помочь Израилю и спасти его от врагов без того, чтобы Израиль увидел их
гибель; но когда Он наказывает и устраняет их из мира (на глазах
Израиля) – это «месть».
Всевышний осуществлял «месть за них (за
Израиль)», и при этом освящалось имя Его, как сказали наши мудрецы
(Бемидбар Раба, 22:2): «Всевышний сказал: “месть (Мидьяну) за Израиль”, а
Моше сказал: “месть за Г-спода”; сказал ему Всевышний: “За вас
требуется отомстить”… сказал Моше: “Не нас преследуют, но за Тору и
заповеди, которые Ты дал нам, (нужно мстить), и потому месть – за
Тебя”». Ибо говоря здесь о мести, мы не имеем в виду желание увидеть
месть Всевышнего ради своего удовольствия или удовлетворения
естественного стремления отомстить, но, когда Всевышний показывает Свою
месть врагам Израиля, которые являются Его врагами, – освящается имя
Его, так как все видят милость Его и любовь к Своему народу, а также Его
великую мощь и справедливость суда над врагами.
«Предал сильных в руки слабых». Всевышний хотел показать грекам, что их воззрения, согласно которым все
зависит от человеческого разума, в корне ошибочны. Ибо не этот разум
властвует, и не тот, кто использует в войнах своих естественные
средства, которые по логике людской должны принести победу,
действительно побеждает. И потому Всевышний предал сильных и
многочисленных в руки слабых и малых числом.
Искажающие истину говорят, что евреи были
силачами, и у них было то преимущество, что они были местными жителями и
хорошо знали места, где можно прятаться и устраивать засаду, и потому,
даже если их было меньше, они имели превосходство. Но наши мудрецы
свидетельствуют, что это никоим образом не было причиной победы;
напротив, они были слишком слабы и малочисленны, чтобы победить
естественным путем.
[Евреи-эллинисты, которых было немало, тоже были местными жителями. Примеч. редактора].
«и многочисленных – в руки немногих, и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в
руки занимающихся Торой Твоей». Наши мудрецы говорят здесь о пяти вещах, и в простом понимании смысл двух первых из них отличается от
смысла трех последних. «Сильных в руки слабых» – вопреки тому, что те были слабы; и также «многочисленных в руки немногих» – вопреки тому, что те были немногими, и при естественном ходе событий многочисленные и
сильные должны победить. Но Всевышний помог им, и они победили – и это
было чудо. Однако дальше сказано: «и нечистых – в руки чистых, и
нечестивых – в руки праведных»; и смысл здесь вот в чем: из-за того, что
евреи были чистыми и праведными, справедливым было со стороны
Всевышнего помочь им победить. Не было в этом чуда, и только так должно
было произойти.
Также и для двух первых вещей можно
предложить следующее объяснение. Всевышний предал сильных и
многочисленных в руки слабых и немногих именно потому, что они были
слабыми и немногими, а не вопреки этому. Ведь они ощущали эти свои
слабые стороны и осознавали, что у них нет никакой возможности победить в
войне естественным путем, и потому не полагались на свои силы, а шли
воевать с самопожертвованием, ради освящения имени Всевышнего, а не
полагаясь на чудо. Конечно, нужно надеяться на спасение, которое придет
от Всевышнего, и на Его чудеса, но нельзя быть уверенным в этих чудесах,
поскольку при такой уверенности нет самопожертвования – а потому и чуда
не будет, как сказали наши мудрецы («Торат Коаним», Ваикра, 22:32): «И
потому сказали, что всякому, кто совершает самопожертвование с условием,
что для него будет сотворено чудо, – не будет сотворено ему чудо; а
тому, кто делает это без такого условия – будет сотворено чудо».
Рассказывают наши мудрецы (Берешит Раба, 80:58), что наш отец Авраам
пошел на смерть ради освящения имени Всевышнего; его бросили в печь – и
он спасся. А у его брата Арана было сомнение в сердце, и только после
того, как спасся Авраам, он согласился тоже быть брошенным в печь,
будучи уверенным, что спасется, как Авраам; но это не было
самопожертвованием – и он не был спасен. Но Матитьяу и сыновья его,
осознавая свою слабость, не полагались на свои силы, а с другой стороны –
не полагались и на чудо, а предавали себя воле Всевышнего и жертвовали
собой ради Его Имени, – и потому Он помог им. Оказывается, таким
образом, что все пять вещей стали причиной того, что Всевышний предал
греков в их руки.
«и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей». Следует понять, в чем заключается здесь смысл противопоставления тех и
других. В других вещах он вполне понятен – «сильных в руки слабых» и
т.д., – но в чем противоположность «злодеев» и «занимающихся Торой
твоей»? Кто такой «злодей» – можно объяснить на основе стиха Писания:
«Гордец-злодей (буквально “злонамеренный”) – “насмешник” имя его»
(Мишлей, 21:24), и еще мы находим в Писании: «Злодеи осмеивали меня
чрезвычайно» (Теилим, 119:51), таким образом, злодей – это насмешник. И
сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 3:3): «Если сидят двое, и нет в их
беседе слов Торы, это – собрание насмешников». Непонятно: почему двое,
сидящие за пустой беседой, ни над кем и ни над чем не смеющиеся,
называются «собранием насмешников»? Объяснение таково [рабейну Йона там
же и в «Шаарей тшува», 3:177]: если человек, который знает или должен
знать о важности Торы, не использует свободное время для ее изучения, то
это означает не что иное, как то, что он пренебрегает в сердце своем
заповедями и наградой будущего мира, и такое называется насмешкой над
Торой.
Также и греки были «злодеями»,
насмехавшимися по злобе сердца своего над Торой и теми, кто изучает ее.
Над чем они смеялись? Ведь они сами были умудренными и ценили мудрость, а
еврейский мудрец – тоже мудрец! Главное, над чем они смеялись – над
«занимающимися Торой Твоей» (как они называются в тексте благодарения)!
За <сами> занятия Торой человек удостаивается высокой ступени и
награды; другими словами, мы обязаны тяжело трудиться над ее изучением –
независимо от того, достигнем ли верных выводов, получим какие-то
результаты и пользу от учебы, или нет. Ибо на нас возложена обязанность
трудиться над Торой потому, что она – Тора Всевышнего; и таким путем мы
удостаиваемся награды. О том же говорит Хафец Хаим по поводу слов: «Мы
[изучающие Тору] трудимся – и получаем награду» [и далее там: «а они
[все остальные] не получают награду»]; и он спрашивает: но ведь все
трудятся и получают награду! Однако все получают награду соответственно
пользе от их трудов [в земных делах], а мы – за труд и соразмерно этому
труду, а не пользе и результату, достигаемым в учебе! Такой взгляд на
вещи полностью противоречит «мудрости» греков, поскольку вся их
«мудрость» была лишь средством для извлечения пользы и улучшений в разных областях жизни. Однако как можно заниматься Торой ради нее
самой, без другой цели – этого они не понимали, и потому высмеивали
занимающихся Торой и воевали против них со злым умыслом в сердцах. И в
конце именно «занимающиеся Торой», те, которые трудятся над ней,
победили «великую греческую мудрость»; и победа эта была не только
материальной, но и духовной, поскольку «мудрость Греции» ослепила и
соблазнила многих, и Матитьяу и его сыновья изгнали ее из Святой Земли.
«И прославил Ты имя Свое святое в мире Твоем». Хотя в молитве о чудесах говорится о спасении Израиля, мы, прежде
всего, подчеркиваем, что результатом победы было освящение имени
Всевышнего, ибо благодаря этому открылась перед всеми высота и святость
Торы, а также высота и святость народа Израиля – против нечистоты
«человеческой мудрости» Греции. И также познаны были пути Всевышнего,
помогающего тем, кто надеется на Него, и увидели все Его величие в том
мире, о котором сказано: «в мире Твоем», то есть «принадлежащем Тебе».
Ведь греки властвовали там пятьдесят два года, и можно было уже впасть в
заблуждение и подумать, будто мир – бесхозный, нет в нем суда и нет
судьи… И Всевышний не спасал все эти годы, пока не было «пробуждения
снизу». И осквернение Имени Б-га, исходившее от власти зла,
засчитывалось нам в вину. Ведь из-за того, что мы не пробуждались, мы
создавали тому причину – но после победы все увидели, что Всевышний –
это Хозяин мира, того, о котором сказано: «Твой мир».
Еще одна вещь, которую мы подчеркиваем:
«и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в тот
день (буквально: “как в этот день”)». Подобно сказанному в Писании: «И
сделал Ты Себе Имя в этот день (буквально: “как в этот день”)» (Нехемия,
9:10). Можно объяснить это так: здесь имеется в виду то же, что и в
словах Яакова (Эсаву): «Продай мне сегодня же (буквально: “как в этот
день”) первородство твое» (Берешит, 25:31), и Раши объясняет: «”Как в
этот день” – который ясен» [то есть чтобы продажа была безусловной –
«ясной как день»]. И так же здесь: «как в этот день» – чтобы спасение
было ясным и несомненным, «ясным как день».
Книга «Эц Йосеф» приводит следующее
объяснение: «Также и сегодня день этот – день спасения и избавления, ибо
каждый год в эти дни является чудо, и Всевышний изливает на Свой народ
спасение и избавление». Это означает, что благодаря тому, что в эти дни
было спасение и чудеса, во всех поколениях за ними сохраняется это
особое свойство – быть днями спасения.
Еще можно сказать, что главной целью
бедствий, которые посылает Всевышний на Свой народ, и следующего за ними
спасения, является тшува – возвращение народа нашего к Нему, и то, чтобы мы осознали Его бытие и опеку Его над нами – и слушались Его.
Спасение – не цель, а средство. Как только сыны Израиля спросили: «Есть
ли Г-сподь среди нас?» – пришел Амалек. Наши мудрецы приводят пример
тому (Танхума, Итро, 3): «Сын сидит на плечах у отца, и отец дает ему
все… Увидел сын другого человека и спрашивает: “Не видал ли ты моего
отца?”… Сказал ему отец: “Ты едешь у меня на плечах – и спрашиваешь, где
я?” Сбросил его с плеч; пришла собака и укусила его». Нет сомнения, что
сбрасывание с плеч и укус собаки – это не просто наказание; цель здесь в
том, чтобы сын вдумался в это происшествие и понял, что наказание
постигло его от отца, чтобы он вновь приблизился к отцу. И таково
правление Всевышнего во всех бедах и спасении, чтобы мы укреплялись в
вере в Него. И потому каждый год, когда мы пробуждаем в наших сердцах
память о тех событиях, о бедствиях и спасении от них, посредством
зажигания свечей и благодарений в дни Хануки, и укрепляемся в признании того, что рука Всевышнего совершает все, – мы и
сегодня достигаем цели спасения. И в этом смысл сказанного, что то
великое спасение – «как в этот день» (сегодня).
«И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего». После победы они могли возвратить служение в Храм.
«и выбросили (идолов) из Чертога Твоего». Выбросили из Храма всех истуканов и идолопоклонническую мерзость, внесенную туда греками.
«и очистили Храм Твой святой» – от всех видов нечистоты, которая была там. И также произвели очищение принадлежностей, оскверненных греками, и сделали новуюменору (семисвечник) (Рош а-Шана, 24б).
«и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего». По простому смыслу – возвратили службу зажигания светильников меноры, и в этих словах есть только намек на чудо с маслом. Нет сомнения, что
мы благодарим Всевышнего за чудеса, которые Он совершил для нас, но
главная благодарность – за то, что Он возвратил нам возможность служить
Ему в Храме.
«и установили эти восемь дней Хануки». Смысл слова חנוכה – Ханука, или חנו – כהХану-ка, таков: хану (покоились, отдыхали) 25-го (Кислева; 25 – сумма числовых значений כה) Таким образом, название праздника указывает не на войну и победу, а на
покой. Народы мира радуются своим победам, а мы радуемся результату
победы, которая дала нам возможность вновь служить Всевышнему.
Только служение Всевышнему находится в
руках человека, как сказали наши мудрецы (Брахот, 33б): «Все в руках
Небес, кроме страха перед Небесами», и когда Хашмонаим выходили на
войну, единственной их целью было восстановить служение в Храме и жизнь,
основанную на Торе. И потому так подробно перечислено здесь то, что
было сделано ими после победы: «И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего… и выбросили… и очистили… и зажгли», – научить нас тому, что единственное, что мы обязаны делать, и что в
наших руках, – это исполнение Торы и заповедей, а все остальное делает и
будет делать Всевышний – и Он один.
«чтобы возносить благодарность и хвалу Твоему великому Имени». Дни Хануки были установлены ради двух вещей, которые мы должны в эти дни делать: לְהוֹדוֹת – благодарить Всевышнего за спасение благодарением «За чудеса», и
прославлять Его в гимне Алель за все чудеса, включая чудо с маслом.
В слове «благодарение» – двойной смысл.
Во-первых, это признание истины, а во-вторых – это собственно
благодарность. Когда мы признаем истину, состоящую в том, что все, что
происходит с человеком – от Всевышнего и на благо человеку, то это само
собой приводит к тому, что мы благодарим Его. По этой причине
«признание» предшествует «прославлению»: прежде чем человек достигнет
того, что будет способен прославлять Всевышнего, он должен «признать»,
то есть осознать и согласиться с той истиной, что все – от Него.
Перевод – рав П. Перлов
Источник
Рабство - в догмах, в заповедях - свобода (С)
|
| |
| |
Шалом! Данный форум устроен по типу 
