Мы построим третий храм.

«И да увидим мы глазами своими , как вернёшься Ты, по милосердию Своему, в Цион. Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий Свою Шхину в Цион».
Из молитвы «Шмонэ Эсре».

В ПОЛУПУСТОМ ЗАЛЕ

Ортодоксальная синагога «Шомрей Эмуна» (Хранящие Веру) набивается до отказа по праздникам, люди стоят в проходах и у стен, потому что не хватает мест. На встречу с рабби Хаимом Ричманом, одним из руководителей Института Храма (Махон аМикдаш) в Старом Городе Иерусалима, мы приехали задолго до начала, ожидая, что вся еврейская община Балтимора соберётся встретить раввина, приехавшего из Старого Города и узнать из первых рук о том, что же происходит сейчас на месте Храма, о восстановлении которого каждый верующий еврей просит Г-спода в молитве «Шмоне Эсре» три раза каждый будний день и четыре раза в Шаббат!

Однако зал синагоги едва наполнился на треть. «Балтимор — Иерусалим Америки, — неловко пошутил кто-то в зале. — Свой шул (синагога) — Храм». Было стыдно.

Но может, действительно, земля Израиля не отличается от других, и всё равно где стоить Храм: на Храмовой Горе в Иерусалиме или — не вызывая международного скандала и левацкого порицания — где-нибудь в Балтиморе или Нью-Йорке? Возник и другой вопрос: осознаём ли мы насколько еврейские законы и обычаи связаны с Храмом и берут своё начало от служб в нем?

ВРАТА НЕБЕС

Наверное каждому известно, что в одних местах возникает ощущение депрессии, нервозности, а в других местах — непонятно откуда взявшихся счастья и радости. Связано это с особенностями того или другого места, с какими-то событиями, произошедшими там. Именно поэтому всегда очень тщательно выбиралось место для строительства храмов, где объединялась бы энергия совместных молитв и медитаций.

Еврейская традиция говорит о святости земли Израиля. Кстати, речь идёт о всей Земле Израиля, что включает в себя не только западный берег Иордана, но и восточный берег, где англичане создали Иорданию, а в древние времена жили колена — Реувена, Гада, и часть колена Менаше.

Кроме этого, выделяются места, имеющие особое значение, даже на территории Святой Земли, как например Хеврон, Шхем, и совершенно уникальное место — гора Мориа, святость которой была даром Вс-вышнего, местом Его встреч с избранным народом (Согласно древней традиции, на горе Мория находится камень «эвен штия» (камень основы), с которого Г-сподь начал создание Земли. На шестой день творения именно на горе Мория был создан Б-гом первый человек — Адам, здесь приносили жертвы Б-гу Каин и Авель, на этой горе Ноах построил первый жертвенник и принёс дары Б-гу после потопа. — Прим. авт.).

С горой Мориа связаны и ключевые события в жизни наших праотцев.

Глава Торы «Вайера» рассказывает: «И было, после этих событий, Всесильный испытал Авраама и сказал ему: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и пойди в землю Мория, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе».

После того, как Б-г увидел готовность Авраама принести Ему в жертву самое дорогое, что у него есть, ангел Б-га останавливает руку Авраама, занесённую над Ицхаком. «И нарёк Авраам имя месту тому «Б-г усмотрит», а ныне о нём говорят:
«На этой горе открывается Б-г».

Глава Торы «Ваецэ» рассказывает о том, как Яаков по дороге в Харан остановился на ночлег на вершине одного из холмов и увидел во сне лестницу в небо, по которой поднимались и спускались ангелы, услышал он голос Б-га, обещавшего сохранить Яакова на чужбине и вернуть его в землю Израиля, обещанную его потомкам. Дальше Тора рассказывает: «И пробудился Яаков ото сна своего и сказал: «Истинно, это — место, где открывается Б-г, а я не знал. И испугался он и сказал: «Как трепетно место сиё. Это не что иное, как дом Всесильного, а это — врата небес».

Поставив жертвенник в этом месте Яаков говорит слова, в которых мудрецы видят пророчество о будущем Храме: «А камень этот, который я поставил памятником, будет Домом Всесильного» (Традиционный перевод «Как страшно место сиё» создаёт не совсем верное впечатление. На иврите употребляется слово «нора» означающее не столько боязнь, сколько трепет. К самому Б-гу в еврейских молитвах часто употребляется эпитет «нора», то есть тот, кто вызывает трепет. У известного певца и композитора Хаима Давида Сарасика есть замечательная песня на эту строчку из Торы «Ма нора амаком азе» — «Как трепетно место сиё». — Прим. авт.) .

Само название горы «Мория» тоже не случайно, оно связано этимологически с ивритскими словами роэ — вижу, а также со словами ораа — учение, морэ — учитель. Еврейские мудрецы говорили, что гора Мория — это то самое место, через которое Учение передаётся на Землю.

Слово Цион («Цион» по-русски часто произносят как «Сион». В книге Маккавеев Храмовая гора называется Горой Циона. — Прим. авт.) имеет много значений, и, хотя немного южнее Старого Города в Иерусалиме есть место, которое называется «Гора Цион», слово «цион» почти всегда употребляется как некий собирательный центр для всего народа Израиля. В таком смысле оно употребляется в Танахе пророками и царями Давидом и Шломо. Иногда Цион — это земля Израиля, иногда — Иерусалим, иногда — в более узком смысле — Храмовая Гора — вершина горы Мория.

Иерусалим — тоже воспринимается в еврейской традиции даже не как столица, а как город Г-спода, город Сиона, город в сердце которого расположена Храмовая Гора, город Храма.

Поэтому сегодня, когда мы просим Б-га о восстановлении Иерусалима, мы имеем в виду прежде всего восстановление Храма, иначе эти молитвы не имели бы смысла. Иерусалим с 1967 года формально наш. Дома отстроены, дороги проложены, есть вода, электричество, газ... но чего-то не хватает.

Нет Храма.

«И в Йерушалиам, город Твой, да вернешься Ты в милосердии, и обитать будешь в нём, как говорил Ты, и отстрой его вскоре, в наши дни — строение вечное, и престол Давида, служителя твоего, вскоре упрочь в нём. Благословен Ты, Г-сподь, отстраивающий Йерушалаим» (из молитвы «Шмоне Эсре»).

«Сжалься Ты, Г-споди, над Израилем, народом Твоим, и над Йерушалаимом, городом Твоим, и над Ционом, обителью славы Твоей (На иврите «мишкан кводэха» — то есть употребляется слово «мишкан», о котором будет говориться в дальнейшем. — Прим. авт.), и над Царством Дома Давида, помазанника Твоего, и над Домом великим и священным, названным именем Твоим» (Биркат аМазон).

ОТ КОВЧЕГА К ХРАМУ

В 20-ой главе книги «Шемот», являющейся кульминацией Торы, Моше начинает излагать евреям законы Торы, полученные им от Г-спода. Начинает он с десяти заповедей, которые были высечены на каменных скрижалях. В 25-ой главе этой книги Г-сподь говорит Моше: «И построят мне (сыновья Израиля) Святилище и Я буду обитать среди них» («Святилище» на иврите «Микдаш» от слова «Кодеш» — святость. Поэтому Храм называется «Бейт аМикдаш» — Дом Святости. «И Я буду обитать» на иврите записывается как одно слово «веШаханти» и имеет тот же корень, что и слово «Шхина» — Б-жественное Присутствие. — Прим. авт.).

После этого Моше получает детальные инструкции как и из какого материала построить Мишкан (Слово «Мишкан», которое часто переводят на русский язык как «шатёр», «скиния», на иврите имеет тот же корень что и слова «шахан» — обитать, пребывать, а также «Шхина» — Б-жественное Присутствие. — Прим. авт.) — переносной Храм и всё, что должно быть внутри Мишкана: жертвенник, ковчег для хранения Скрижалей Завета, менору, стол для дара хлебного, жертвенник, завесы, и т.д.

Позднее, после того, как народ согрешил, и Моше вновь поднимался на гору Синай, чтобы вымолить у Г-спода прощение за грех золотого тельца, и возвращается с новыми скрижалями Завета, тогда указал Г-сподь на Бецалеля, мастера из колена Иегуды, и строительство Мишкана началось. После окончания строительства ковчег завета, менора, жертвенник и всё, что полагалось, было установлено внутри: «И покрыло облако шатёр соборный, и слава Г-спода наполнила скинию. И не мог Моше войти в шатёр соборный, потому что осеняло его облако и слава Г-спода наполняла скинию. Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все странствия свои. Если же не поднималось облако, то и они не отправлялись доколе оно не поднималось. И облако Г-сподне было над скинией днём, и огонь был ночью в ней перед глазами всего дома Израилева во всех странствиях их» (Шемот. 40: 34 — 40: 38).

После того как израильтяне вернулись в Землю Израиля под руководством Иегошуа, Мишкан — переносной Храм — был в Гильгали, Шило, Нове, Гивоне. Священники передавали из поколения в поколение секреты его устройства.

В 1011 году до нашей эры Давид стал царём Израиля и сделал столицей Израиля Хеврон, а через семь лет, отвоевав Иерусалим у евусеев, перенёс туда столицу.

Пророчеством Шмуэля (Самуила) было указано Давиду на гору Мория, как на место будущего Храма.

Хотя Давид завоевал Иерусалим, он не конфисковал землю для Храма и не принял её в дар, а купил. «И сказал Давид Орнану: «Только за полную цену хочу купить я, потому что не могу принести Г-споду то, что принадлежит тебе, а во всесожжение — даровое. И дал Давид Орнану за место это шестьсот шекелей золота. И построил там Давид жертвенник Г-споду…» (Диврей айамим I, 21: 24 — 21: 26).

После скитаний по пустыне и по городам Израиля, Мишкан был установлен на горе Мория и стал центром богослужений для евреев.

Царь Давид хотел построить Храм, однако пророк Натан сообщил царю Давиду волю Г-спода, согласно которой построить Храм должен не он, а его сын, Шломо.

ЛЕГЕНДА О ДВУХ БРАТЬЯХ

В древние времена, задолго до строительства храма, жили были два брата. Каждый получил в наследство от отца половину поля и работал на нём в меру своих сил. Один из них проводил почти все время в молитвах и изучении Торы и жил бедно. Другой много трудился в поле и хозяйство его росло и ширилось.

Богатый брат считал своего брата фантазёром и неудачником, который не может освоить настоящее ремесло.

Бедный брат считал своего брата человеком грубым и невежественным, не понимающим истинные ценности жизни.

Шло время и однажды зимой, когда дожди стучали по крышам домов, и молнии сверкали в небесах, проснулся богатый брат в середине ночи и думал о том, как быстротечна жизнь человека. Не успеешь оглянуться — и пора давать отчёт перед Вс-вышним, благословен Он. А что я скажу ему, — думал брат, — кроме того, что успешно вёл хозяйство и собрал богатство. А для чего жил? На что тратил дни жизни своей? И вспомнил он о брате своём и как молния пронеслось у него, — как я был несправедлив к нему! Насмехался вместо того, чтобы помогать по хозяйству да учиться у него мудрости. Поднялся он среди ночи, закутался в плащ и под сполохи молний поспешил к дому брата своего, в окнах которого допоздна горел свет.

В это время бедный брат задремал, сидя над книгами, и приснился ему сон, что умер он и предстал перед судом Вс-вышнего. И поднялся ангел-обвинитель против него и заявил, что не стоят все знания бедного брата ломанного гроша, и нет у него места в Мире Грядущем, потому, что не выполнял он заповедь «И возлюби ближнего, как самого себя» и насмехался над братом своим и считал его недостойным Мира Грядущего и не делился с ним своими познаниями.

Проснулся бедный брат в страхе и трепете, оделся поскорей, и тоже поспешил к дому брата своего.

Легенда говорит, что встретились братья на границе, разделяющей их поля и обнялись и стали просить прощения друг у друга. Тут же небо очистилось и в отсвете ярких звезд донеслась до них песня «То, что хорошо и прекрасно — жить братьям в единстве».

И стал богатый брат помогать бедному на поле его, а бедный ежедневно делиться с ним знаниями своими и росла мудрость их и богатство.

На месте полей их царем Соломоном возведен был Храм.

ЦАРЬ ШЛОМО СТРОИТ ПЕРВЫЙ ХРАМ

«И дал Давид Шломо, сыну своему, предначертание зала, и домов его, и верхних комнат его, и внутренних помещений его, и помещения для ковчега... И сказал Давид Шломо, сыну своему: будь твёрд и мужествен, не страшись и не трепещи, ибо Г-сподь Б-г с тобой. Он не отступит от тебя и не оставит тебя доколе не завершится вся работа для службы в Храме Господнем» (Диврей айамим I, 28: 11 — 28: 20).

«И начал Шломо стоить Храм Г-сподень в Иерусалиме на горе Мория, где Г-сподь явился Давиду, отцу его, на месте, которое подготовил Давид» (Диврей айамим II, 3: 1).

Получив точные инструкции от царя Давида, создал царь Шломо искусственную насыпь на горе Мория (эта насыпь стала называться Храмовой Горой) и уже на ней начал возводить Храм. Работа началась в 2928 году (832 год до нашей эры) и, несмотря на грандиозность, была закончена через семь лет! Когда же было завершено строительство, состоялось торжественное освящение Храма и левиты торжественно внесли и установили в Храме ковчег завета, скинию собрания и всю священную утварь, что была в скинии. И также, как когда-то, после окончания строительства мишкана, был дан знак, что Святая Святых Храма является вместилищем Шхины — Б-жественного присутствия.

«И были, как один трубящие и поющие, издавая голос единый восхваляя и славя Г-спода, … и когда запели: «благ Он, ибо вовеки милость Его», — тогда дом, Храм Г-сподень, наполнило облако. И не могли коэны стоять, неся службу, из-за облака, ибо наполнила слава Г-сподня дом Б-жий» (Диврей айамим II, 5: 13 — 5: 14).

Освящая построенный Храм, обратился царь Шломо к Б-гу в присутствии всего народа: «И ныне, Г-споди, Б-же Израилев, да будет верно слово Твоё, которое ты изрёк рабу Твоему, Давиду. Воистину, разве станет Б-г жить с человеком на земле — ведь небо и небеса небес не могут вместить Тебя, тем более этот дом, который я построил. Но обернись к молитве раба Твоего и к мольбе его, Г-споди, Б-же мой, чтобы услышать песнопение и молитву, которыми раб Твой молится перед Тобою. Чтобы были очи Твои отверсты на дом сей днём и ночью, на то место, о котором Ты сказал, что поместишь имя Твоё там, дабы слышать молитву, которою будет молится раб Твой на этом месте. И Ты услышишь моления раба Твоего и народа Твоего, Исраэля…».

И дальше, как будто предрекая будущие страдания своего народа, молился царь Шломо и просил за свой народ: «Если же они согрешат пред Тобою, ибо нет человека, который не согрешил бы, и Ты прогневаешься на них, и предашь их врагам, и пленят их, и уведут в землю, далёкую или близкую, и, когда осознают они проступок свой, находясь в плену, и раскаются, и будут молить Тебя в земле пленения своего, говоря: «грешили мы, нарушали закон и совершали дурные дела»; и обратятся к Тебе всем сердцем своим и всей душою своею в земле пленения своего, и будут молиться обращаясь к стране своей, которую Ты дал отцам их, и к городу, который Ты избрал, и к дому, который я построил ради имени Твоего, — тогда услышь с небес, с места обитания Твоего, молитвы их и просьбы их, и сверши суд, и прости народу Твоему, который грешил перед Тобою…» (Диврей айамим II, 6: 17 — 6: 36).

После построения Первого Храма были запрещены жертвоприношения во всех других местах Израиля. Три раза в год: в Суккот, Песах, и Шавуот евреи — выполняя заповедь Торы — совершали паломничество в Иерусалим к Храму и приносили жертвоприношения со всех концов Земли Израиля.

«Три раза в году должен являться всякий мужчина пред лицом Владыки, Г-спода Б-га Израилева. Ибо Я прогоню народы от лица твоего и расширю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей когда пойдёшь являться перед лицом Г-спода» (Шемот 34: 24).

Храм стал духовным центром нации, местом постоянного присутствия Шхины, местом пророческих откровений и других чудес.

Традиция говорит, что первоначально Шхина — Б-жественное Присутствие — распространялась на всю Землю Израиля, но чистый Свет Б-га был настолько силен, что люди умирали: почувствовав Б-жественный Свет, и увидев в этом Свете реалии физического мира и бесконечное наслаждение от близости к Вс-вышнему, души оставляли тела, забыв о договоре прожить какое-то время в физическом теле и научиться в этом мире находить Б-га и приближаться к Нему. Тогда было решено было Вс-вышним оставить Шхину только в Святом Храме, где немногие могли бы воспринимать Б-жественный свет, оставаясь живыми.

«До избрания Иерусалима вся Эрец Исраэль подходила для Шхины. С избранием Иерусалима померкла Земля Израиля, как сказано в псалмах «Ибо избрал Ашем Цион» (Мехильта, Бо 1: 4).

КАК НАВЕРХУ, ТАК И ВНИЗУ

Храм нельзя рассматривать, как некую центральную синагогу, или главную синагогу, или некий социально-религиозно-экономико-политический центр. Храм — это совершенно особый феномен, но, забегая вперёд, следует сказать, что после разрушения Первого и Второго Храмов и до сегодняшнего дня все синагоги мира воспроизводят некоторые фрагменты храмовых богослужений и детали его устройства.

Храм был каналом связи Г-спода через избранный Им народ со всей планетой. Б-жественное творчество было праобразом Храма и его служб.

«Шхина, Б-жественное Присутствие, проявляет себя в Храме, именно здесь евреи черпают Б-жественное вдохновение и здесь же идёт диалог Творца с Его народом. Голос Вс-вышнего был слышен в пространстве между двумя золотыми херувимами (фигурками крылатых ангелов), которые находились в Святилище». Так пишет Акива Татц в книге «Маска Вселенной». В этой же книге он продолжает: «Иерусалим, Цион, Бейт аМикдаш. Здесь встречаются миры, здесь высший духовный мир перетекает в мир низший, физический… и в этой же точке был создан человек…»

В Святая Святых, во внутренних покоях Храма, где пребывают ковчег завета и где слышен глас Вс-вышнего, обычные законы пространства не действовали. Это и есть центр мироздания; в этой точке рождается пространство, и здесь оно подчиняется не столько природным законам нижнего материального мира, сколько установлениям Высшего мира. Удивительная особенность: «арон кодеш» — ковчег Завета целиком располагался внутри Святая Святых, хотя превосходил его по своим размерам! Размеры ковчега приведены в Торе; там же упомянуты габариты Святая Святых. Ковчег заметно больше, но получалось, что меньший предмет содержал в себе больший». (Акива Татц, Маска вселенной. Иерусалим. Перевод Нахума Пурера.)

ПОМЕЩЕНИЯ ХРАМА

С западной стороны Храма находилась Святая Святых, где располагался ковчег завета, стоящий на камне основы. Восточнее находилось Святилище (Ейхаль), в котором стоял семисвечник, алтарь для воскурений и стол для хлеба, где от субботы до субботы лежало 12 хлебов. Ещё восточнее был вестибюль (улам), который вёл во внутренний двор, где находился жертвенник для всесожжений, и где были отведены специальные места для священников (коэнов), левитов, и израильтян.

КОДЕШ АКОДШИМ (СВЯТАЯ СВЯТЫХ)

Самым святым местом Храма было помещение, называемое Святая Святых, куда разрешалось входить только первосвященнику и только в Йом Киппур. «В центре Святая Святых, — пишет рабби Арье Каплан, — стоял ковчег завета, сделанный из дерева, покрытого золотом. На ковчеге было покрывало из чистого золота, на котором стояли два золотых херувима. Ковчег, херувимы и покрывало детально описаны в Торе и были сделаны под персональным руководством Моше. Но более важным, чем сам ковчег, является его содержание — предметы наиболее святые в иудаизме: две скрижали Завета с выгравированными на них десятью заповедями, которые Б-г дал Моше, и оригинальная Тора, написанная лично Моше под диктовку Б-га». (Rabbi Aryeh Kaplan, Jerusalem the Eye of the Universe.)

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ХРАМЕ

Слово «жертвоприношение» в русском языке, так же как слово «sacrifice» на английском предполагает дарование, отдачу другому чего-то ценного. Но на иврите слово жертвопроношение — «корбан» имеет совершенно другие семантические связи. Слово «корбан» имеет тот же корень kuf -resh-bet, что и слова «каров» — близкий, «карев» — приближающийся, «керев» — нутро, внутренность, поэтому передаёт смысловое значение приближения, близости.

«Таким образом, цель жертвоприношений в Храме — не что иное, как посвящение человеческой жизни более высокой сфере сознания, приближение к Создателю — источнику всего сущего. Идея жертвоприношений в Храме — не дарование и не потеря чего-то ценного, это борьба за приближение к Б-гу. Как молился царь Давид в книге псалмов: «…близость Б-га — благо для меня. (73: 28)» — ибо для еврея близость к Б-гу — самая истинная, самая высокая и единственная концепция добра. Без этого аспекта в своей жизни, без связи с Б-гом, которая возвышает его физическое существование и вдохновляет его жизнь чувством связи с Б-жественным, он чувствует себя животным, лишённым того, что делает его человеческим существом. Без этого он чувствует себя как животное на алтаре. В некотором смысле, происходящее на алтаре — происходит одновременно в его сердце и уме… Единственное имя Вс-вышнего, которое ассоциируется в Торе с жертвоприношениями, это имя Yud-Hay-Vav-Hay, обозначающее Б-жественный аспект Любви и Милости. Именно потому, что Он — Б-г любви, а не наказания и смерти, Он даровал нам жертвоприношения как метод восстановления и очищения души. Корбан (жертвоприношение) символизирует собой смерть физического тела человека, однако когда человек отдаёт всего себя на службу Вс-вышнему, он соединяется со своим истинным предназначением, укрепляет свой дух посредством отрицания собственных животных побуждений... Опыт принесения жертвы замещает опыт умирания самого человека, примиряя тем самым его животную и духовную натуру. Однако жертвоприношение ценно не само по себе. Жертва искупления, которая была только малой частью всех жертвоприношений Храма, принималась только в том случае, если её сопровождало чистосердечное раскаяние». (Rabbi Chaim Richman. The Holy Temple of Jerusalem.)

Необходимо отметить ещё одну концепцию, связанную с жертвоприношениями. Рабби Хаим Ричман не случайно говорит о «борьбе за приближение к Б-гу». Слово «крав» борьба, сражение имеет тот же самый корень kuf-resh-bet, что и «корбан» — жертвоприношение, и это означает, что после сотворения евреями Золотого Тельца, приближение к Б-гу невозможно без отказа от чего-то, без жертвы в той или иной форме. Жертвоприношение в этом аспекте не является мирным делом, но сражением с силами Сатаны, которые пытаются отдалить людей от Б-га, совратить материальными аспектами этого мира.

РИТУАЛЬНАЯ ЧИСТОТА В ХРАМЕ

«Ритуальная чистота или её отсутствие никак не связано с физической чистотой, — пишет рабби Хаим Ричман, — это духовное состояние, которое может быть обуславливаться различными факторами. Согласно Торе, самым сильным источником нечистоты является контакт с телом умершего человека…»

Процедура очищения, специфическая для Храма, занимала семь дней. Сначала человека нужно было окропить пеплом красной коровы, которая приносилась в жертву за грех идолопоклонства. На седьмой день после этого человек погружался в микву, и после этого становился ритуально чистым.

ЛЕВИТЫ

Когда евреи вернулись в землю Израиля под руководством Йегошуа, земля была разделена на двенадцать частей, и каждое колено кроме Леви получило свой надел. (Колено Йосефа разделилось на два — Эфраим и Менаше). Колено Леви было выделено из среды других для того, чтобы быть учителями народа, служителями Г-спода в Храме. До постоения Храма мужчины колена Леви (Интересно, что само имя «Леви» имеет тот же корень, что слова «ливуй»– сопровождение, проводы, эскорт, аккомпанемент, «левая» — сопровождение, проводы, похороны, «лива» — сопровождал, аккомпанировал, «лавьян» — спутник, сателлит. — Прим. авт.) сопровождали Мишкан, охраняли его, участвовали в службах, позже они стали охранниками и служителями Храма — левитами.

«В то время отделил Г-сподь колено Леви, чтобы носить ковчег завета Г-сподня, чтобы стоять пред лицом Г-сподним для служения Ему, и чтобы благословлять именем Его по сей день. Поэтому не было у Леви части и удела с братьями его: Г-сподь — удел его, как говорил ему Г-сподь Б-г» (Дварим, 10:8-10:9).

«Каждый день хор левитов стоял на платформе напротив алтаря и пел песню определённого дня. Они пели под инструментальное сопровождение в то время, когда коэны вели службу в Храме, и таким образом их пение становилось частью Б-жественной службы, такой же важной, как служба коэнов. Пелись специальные песни по праздникам и в начале месяца. В будние дни левиты исполняли псалмы, мистически связанные с определёнными днями недели ( Согласно Каббале, каждый из семи дней недели, параллельно семи дням творения, несёт определённый характер Б–жественных эманаций, определённый оттенок Б–жественного излучения, ежесекундно творящего нашу жизнь. Поэтому шаббат, как другие дни недели, мы не можем произвольно перенести на другой день. — Прим. авт.).

В воскресенье, первый день недели, соответствующий первому дню творения, они пели Псалом 24: «Г-споду земля и всё наполняющее её, Вселенная и живущие в ней...»

В понедельник, соответствующий второму дню творения, когда были разделены верхние и нижние воды и создана суша, левиты пели Псалом 48: «Велик Г-сподь и прославляем в городе Б-га нашего, на горе святой Его. Прекрасна высота, радость всей земли — гора Цион на севере города Царя великого...»

Во вторник, соответствующий третьему дню творения, когда земля появилась из воды, первая зелень и деревья, когда судьи были поставлены над землёй, пели левиты Псалом 82, начинающийся словами: «Б-г присутствует в общине Б-жей, судит Он среди судей».

В среду, соответствующую четвёртому дню творения, когда были созданы светила небесные, ставшие впоследствии предметом обожествления и поклонения среди народов, пели левиты Псалом 92, начинающийся словами: «Б-г мести, Г-сподь Б-г мести явись. Поднимись, Судья земли, воздай по заслугам высокомерным!»

В четверг, соответствующий пятому дню творения, когда были созданы мириады живых существ, поражающие нас разнообразием форм жизни, левиты славили Б-га в Псалме 81, который начинается словами: «Воспойте Б-га, десницу нашу, приветствуйте Б-га Яакова. Вознесите пение, дайте тимпан, кинор, звучащий приятно и арфу».

В пятницу, соответствующую шестому дню творения, когда вершина творения — человек был создан, единственный из существ земли, способный понять верховную власть Создателя и принять Его волю, пели левиты Псалом 93, начинающийся словами: «Г-сподь — Царь, величием облёкся Он, силой Г-сподь перепоясался, и потому не пошатнётся Вселенная».

В святую Субботу, соответствующий седьмому дню творения, когда отдыхал Г-сподь от работы, пели левиты в Храме Псалом 92, являющийся, по мнению мудрецов, песней Мира Грядущего, в котором вся жизнь наполнится субботним покоем: «Песнь на день субботний. Хорошо славить Г-спода и петь имени Твоему, Вс-вышний, возвещать утром милость Твою, и верность Твою — ночью…»

Колену Леви принадлежит мужчина, получивший информацию о том, что по мужской линии он Леви. Среди мужчин колена Леви часто встречающиеся фамилии Леви, Левин, Левит, Левик, Левинсон и т.д., однако, сами по себе они ещё не дают гарантии принадлежности к колену Леви.

КОЭНЫ

Аналогично тому, как колено Леви было выделено среди других колен, внутри самого колена Леви были выделен род Аарона, потомкам которого была дана роль священников — коэнов, духовных лидеров нации.

Аарон, брат Моше, в четвёртом поколении прямой потомок Леви, одного из сыновей Яакова, стал первым первосвященником, коэн агадоль, а его четыре сына стали первыми священниками, коэнами, призванными для ведения служб в Мишкане.

«А ты приблизь к себе Аарона, брата своего, и сыновей его с ним из среды сынов Израилевых для его священнослужения Мне». (Шемот 28: 1)

«Для его священнослужения» на иврите «леxahино» — корень «kaf-hay-nun», отсюда слово того же самого корня «kohen» — священнослужитель. Слово kohen на иврите родственно словам «ken» — да, верно, и слову «kivun» — направление. Поэтому говорят, что kohen — это тот, кто направляет себя и других к верному служению Б-гу.

Вот что пишет рабби Хаим Ричман о роли священников в Храме:

«Читатель без сомнения знаком с ролью священников в Храме, которая относится к приношению жертв. Но не менее важная их задача — быть проводниками Б-жественного лучащегося благословения и влияния в этот мир. Тора пишет, что коэны должны передать людям Б-жественное благословение.

«И Г-сподь говорил Моше так: говори Аарону и сыновьям его следующее: так благословляйте сынов Израиля, говоря им: да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да озарит Г-сподь тебя лицом своим и помилует тебя! Да обратит Г-сподь лицо Своё к тебе и дарует тебе мир! Так да произнесут имя Моё над сынами Израиля, и Я благословлю их» (Бемидбар 6:23 -6:27). (Rabbi Chaim Richman. The Holy Temple of Jerusalem.)

Несмотря на то, что Храм был разрушен около двух тысяч лет назад, коэны продолжают соблюдать законы ритуальной чистоты и благословляют общину словами, приведенными выше, в дни праздников на территории диаспоры, а во многих синагогах Израиля ежедневно.

Непосредственно после того, как Г-сподь приказал Моше выделить потомков Аарона для служения Ему, Тора даёт детальное описание священной одежды первосвященника. Пожалуй, самой замечательной частью этой одежды был нагрудник, сделанный из двойного матерчатого квадрата, к которому прикреплялись двенадцать драгоценных камней в золотых оправах — на каждом выгравировано имя одного из колен Израиля. Назывался нагрудник «Хошен мишпат» — нагрудник суда, решения. Тора начинает описание нагрудника с загадочных слов: «Сотки хошен мишпат, выясняющий истину». Устное учение объясняет: «Между двумя квадратами материи клали пергамент с написанным на нём 72-буквенным именем Вс-вышнего. Нагрудник вместе с пергаментом обладал чудесными свойствами: если кто-либо обращался к первосвященнику с вопросом, некоторые из букв, выгравированных на камнях нагрудника, начинали светиться — и первосвященник составлял из них ответ. Это свойство отразилось в ещё одном названии нагрудника «урим ветумим» — огни, дающие полный ответ». (Пятикнижие и Афтарот с классическим комментарием «Сончино»)

Коэном является мужчина, чей отец коэн, и чья мать удовлетворяет требованиям жены коэна. (К примеру, Коэну запрещено брать в жёны разведенную женщину, дочь нееврейских родителей, даже если она приняла гиюр). Коэны часто носят фамилии Коган, Каган, Коэн, Каганович, Каплан (от слова «chaplain» — чаплан — духовный лидер), Раппапорт (семья коэнов из итальянского портового города), Кац (аббревиатура выражения «коэн цадик» — коэн праведник), Аронсон (сын Аарона), хотя это не является ни обязательным, ни решающим.

До сего дня на коэнов распространяются законы ритуальной чистоты. В своде еврейских законов «Шульхан арух» написано: «Коэнам запрещается прикасаться к умершему или могиле, а также находиться в доме, где находится покойник», однако, «коэн имеет право делать всё необходимое для погребения умершего близкого родственника».

Коэны являются потомками одного человека, Аарона, и фактически членами одной разветвлённой семьи. Генетики конца XX века заинтересовались возможностью подтвердить это научно. Поразительные результаты одного из первых исследований в этой области были опубликованы в престижном британском научном журнале «Nature» (January 2, 1997). Исследуя генетические коды евреев Израиля, Англии, и Северной Америки, британские учёные обнаружили специфические метки на Y-хромосоме.

МАШИАХ БЕН ДАВИД — ПОТОМОК ЦАРЯ ДАВИДА

«И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Твоему возвратись и обитай в нём, как обещал Ты, и престол раба Твоего, Давида, поскорее в нём утверди, и отстрой Иерусалим в скором времени, в наши дни, навечно». (Из молитвы «Шмонэ Эсре».)

Очень часто в молитвах, когда мы просим о Г-спода о возвращении в Цион, о восстановлении Иерусалима и Храма, мы вспоминаем также о восстановлении царствования потомков царя Давида потому, что говорим о вещах связанных друг с другом. Когда царь Давид собирался строить Храм, было передано ему через пророков не только то, что Храм построит его сын, но также что престол его будет утверждён навечно.

«Когда же исполняться дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то Я поставлю после тебя потомство твоё, того, кто произойдёт из недр твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, а Я утвержу престол царства его навеки». (Шмуэль II, 7:12 -7:13)

Об этом же и почти такими же словами говорит пророк Натан в книге Хроник I (Диврей айамим I): «Он построит дом Мне, а Я утвержу престол его навеки».

Почему же мы просим в молитвах о восстановлении престола царя Давида вместе с восстановлением Храма? Потому что строительство третьего Храма ознаменует приход Избавителя, Машиаха, под руководством которого зло будет окончательно побеждено и изгнано, после чего начнётся совершенно другая жизнь на планете Земля.

Еврейская традиция говорит о двух Машахах. Первый из них, Машиах бен Йосеф (то есть из колена Йосефа) придёт, чтобы повести нас на последний бой со злом. После него придёт Машиах бен Давид (потомок царя Давида), чтобы установить царство Грядущего Мира.

«Машиах бен Йосеф упоминается нашими мудрецами, и хотя они утаили больше, чем открыли, тем не менее, они дали нам традицию, согласно которой перед приходом Машиаха бен Давида, Машиах бен Йосеф будет вести войну Г-спода в век избавления. Он усилит физическое состояние Израиля в войне против народов, а Машиах бен Давид завершит духовное избавление». (Рабби Меир Кахане, «The Jewish Idea» — Еврейская идея. Том II, стр. 912)

САНГЕДРИН

«И сказал Б-г, обращаясь к Моше: собери мне 70 человек из старейшин Израиля, о которых знаешь ты, что они старейшины народа и хранители его, и приведи их к шатру откровений, и пусть станут они там с тобою. А Я сойду и буду говорить там с тобою, и возьму от духа, который на тебе, и возложу на них, дабы носили они с тобою бремя народа этого, и не будешь ты носить один». (Бемидбар, 11:16-11:17). Таким образом, ещё во время движения евреев по пустыне, возник первый Сангедрин — высший совет Израиля, интерпретировавший письменные и устные законы, принимавший важные решения, касающиеся всего народа.

В северной стене Храме было встроено специальное помещение для Сангедрина так, что туда можно было попасть извне, а также из внутренних помещений Храма. Сделано это было для того, что бы первосвященник мог обратиться к Сангедрину прямо во время службы, не покидая территории святилища, если возникали какие-то вопросы.

ЙОМ КИППУР

Йом Киппур (Судный день) был днём особой службы в Храме, выполняемой преимущественно первосвященником. Для этой цели первосвященник удалялся от семьи и проводил неделю в Храме, в специально отведённой для него комнате, изучая законы и готовя себя к этому дню, репетируя фрагменты будущей службы. Каждый день старейшины Сангедрина приходили к нему и читали фрагменты писаний, относящиеся к службе в Йом Киппур. Всю ночь перед Йом Киппур первосвященник проводил в бодрствовании, а старейшины читали ему книги Эзры, Иова и Хронологии. В Йом Киппур первосвященник входил в Святую Святых Храма (Кодеш аКодшим) и приносил воскурения перед Ковчегом Завета. Провозглашая Вс-вышнего единственным источником всего сущего, первосвященник просил прощения за грехи — свои, своего народа и всех народов земли. Весь народ с трепетом ждал выхода первосвященника из Святая Святых, чтобы увидеть необычайное сияние его лица, когда он выходил к народу. Только в Йом Киппур и только первосвященнику разрешалось повторять десять раз Имя Вс-вышнего, обозначаемое буквами Yud-Hay-Vav-Hay, из десяти — семь раз в помещении Святая Святых, и три раза положив руки на головы трёх волов, приносимых в жертву. Каждый раз после произнесения Святого Имени народ отвечал: «Благословенно имя Его великого царства во веки веков!»

ХРАМ ВСЕХ НАРОДОВ

«И их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моём; всесожжения их и жертвы их в благоволение будут на жертвеннике Моём, ибо дом Мой домом молитвы назовётся для всех народов». (Йешаягу, 56:7.)

Особенностью Храма было то, что он стал духовным центром не только евреев, но всех народов земли, и жертвы в Храме приносились за все народы земли, и служба в Храме велась для очищения и приближения к Б-гу всех народов мира.

«Иерусалим, который вмещает в себя Б-жий Храм, пересекает все физические границы. Иерусалим — это концепция. Потому что службы в Храме являлись актом очищения всего человечества. Благодаря руководству священников (коэнов) и левитов, участию израильтян, паломничеству других народов, жертвоприношениям, благовониям, хлебам, миноре, и песням левитов… — каждый аспект службы становился нотой в Б-жественно