Место действия: собрание в Иерусалиме. Время: приблизительно 50 г. н. э. Действующие лица: закеним и ш’ликим (старейшины и апостолы). Проблема: “Что мы будем делать с теми язычниками, которые считают себя последователями Йешуа Мешихейну – Йешуа, нашего еврейского Мессии?” Решение: “Не следует усложнять жизнь язычникам, обратившимся к Господу”. (Деян. 15:19-21). Йаков и глава закеним затем приступают к перечислению “четырёх требований о воздержании” для этих язычников: 1) Не употреблять в пищу осквернённого идолами; 2) Не заниматься блудом; 3) Не есть мяса удавленных животных; 4) Не употреблять в пищу кровь.

Западным людям двадцатого века этот список кажется довольно простым – единственное воздержание, о котором следует волноваться в нашем обществе – №2 (блуд). Что ж, свободного плавания всем этим язычникам ! Большое спасибо за то, что прочли мой труд.

ПОСТОЙТЕ ! Вы хотите сказать, что не всё так просто и ясно? Вы собираетесь показать мне, что из сказанного Йаковом на собрании в Иерусалиме можно почерпнуть больше? Вы имеете в виду, что в той ситуации многое принималось как “само собой разумеющееся”, и это не всегда должным образом понимается сегодня? Ответ на все эти вопросы – ДА. Следует раскрыть историческую ситуацию в Деяниях 15 для того, чтобы понять воздействие и важность этих четырёх условий для верующих язычников в первом веке, чтобы потом иметь возможность применить это понимание библейской истины к сегодняшним обстоятельствам. Добавьте к этому процессу тот трагический факт, что подавляющее большинство сегодняшних языческих общин полностью игнорируют даже эти 4 простых наставления, и станет вполне понятно, что это решение ещё с давних времён понималось вопиюще неправильно и/или вовсе игнорировалось на протяжении последних 19 веков. Если сегодняшние мессианские евреи захотят раскрыть его значимость, это будет трудной (но не бесплодной) задачей.

Историческая ситуация в Деяниях

Важно уяснить, кем были эти верующие язычники, упомянутые Йаковом. Подавляющее большинство, если не все из них, желали быть принятыми как полноправные участники в этой еврейской вере в еврейского Мессию. Они относились к особой категории язычников, называемой “боящимися Б-га”. Давайте рассмотрим следующие вопросы: 1) Кто такие “боящиеся Б-га”? 2) В чём заключалась их вера и какой образ жизни они вели? 3) Как они вписывались в теологическую и историческую схему того времени?

1) Кто такие “боящиеся Б-га”? Выражение “боящиеся Б-га” использовалось как Лукой, так и Иосифом Флавием (sebomenoi и/или fobomenoi?) в качестве специального термина, обозначавшего особую группу язычников, поклонявшихся в синагогах и усвоивших еврейскую систему веры и еврейский образ жизни, всего лишь немного не доходя до официального обращения (1), (называемого прозелитством). Что касается слова sebomenoi (с или без teon), оно означает “боящийся Б-га” и основано на параллельном термине, обозначающем человека, поклоняющегося языческим божествам. Подтекстом этого термина является тот факт, что эти люди претендуют на поклонение единственному истинному Б-гу и поклоняются Ему при помощи конкретных действий, а не только “умственного признания”. (2) Деяния упоминают fobomenos пять раз и sebomenos– шесть раз (с дополнительным словом teon или без него), чтобы обозначить приверженцев еврейской веры, не бывших прозелитами. В этом контексте Бауэр утверждает, что эти два термина являются “функциональными эквивалентами” по отношению друг к другу. (3) Таким образом, эти “боящиеся Бога” были НЕ просто язычниками, исполненными благих намерений и поклонявшимися Богу Израиля по-своему, неорганизованно.

Эмиль Шурер цитирует археологические надписи, которые указывают на “определённую категорию язычников, “боящихся Б-га”, присоединённых к еврейскому сообществу”. (4) Словарь теологии Нового Завета добавляет, что “слово sebomenos являлось общеупотребительным термином для обозначения неевреев, которые присоединялись к синагоге” этим конкретным способом. (5) Ясный вывод, который достигается относительно обоих терминов в Деяниях (т. е. фобоменой и себоменой), заключается в том, что “в этом понятии … мы сталкиваемся со специальным термином (следует отличать его от teosebes – благочестие), который описывает конкретную категорию язычников, связанных с синагогой. (6)

Нельзя недооценивать тот факт, что первые верующие язычники, упомянутые в книге Деяний, относились именно к этой особой группе “боящихся Б-га”, как ясно показывают греческие термины, и НЕ являются язычниками, которые только почувствовали влечение к Б-гу Израиля. “Боящиеся Б-га” УЖЕ получили значительную еврейскую подготовку и взяли на себя сопутствующие обязательства (как пытается показать этот труд). Теологический словарь Нового Завета резюмирует ситуацию: “Таким образом, первое обращение язычника Петром, описанное в Деяниях 10, представляло собой не что иное как переход уже почти ставшего прозелитом язычника из еврейской общины в христианскую (sic)”. (7) Согласно Шуреру, Иоанн 12:20, возможно, имеет в виду эту группу, описывая “Еллинов (греков), которые пришли на поклонение [в Храм] в праздничное [пасхальное] время”. (8)

2) В чём заключалась вера “боящихся Б-га” и какой образ жизни они вели? Важно осознавать, что эти “боящиеся Б-га” язычники являлись неотъемлемой частью синагог Израиля и диаспоры. И как было указано выше, они поклонялись Б-гу по-еврейски, следуя еврейским обычаям, а не только мысленно признавая существование Б-га. Они не только исполняли семь заповедей Ноя (см. обсуждение ниже), но также соблюдали Шаббат и законы питания, рассматривавшиеся иудаизмом Второго Храма (иудаизм периода 100 г. до н. э. – 70 г. н. э.) как основные принципы еврейского образа жизни (9). Соблюдение любых других еврейских законов, помимо вышеупомянутых, считалось делом личного выбора. Их поощряли в этом еврейские учителя, входившие в структуру синагоги, и согласно Г. Ф. Муру, “для следующего поколения [их детей] не было ничего необычного в том, чтобы быть обрезанными”. (10)

Корнилий, “боящийся Б-га”, упомянутый в Деян. 10, был сотником в Кесарии и является хорошим примером того, что делали “боящиеся Б-га” в религиозном плане. Во-первых, он и его дом были благочестивыми (eusbhs), боящимися Б-га (foboumenos ton teon). В тексте употреблено двойное прилагательное, относящееся к нему и его семье, что указывает на их образцовую жизнь, отличавшуюся соблюдением еврейских норм и ценностей. Лука также упоминает о том, что он щедро выделял пожертвования для людей [в нужде], (что раввины называют цдакой) (11) и регулярно молился Б-гу. Эти действия даже выходят за рамки зова “еврейского долга” и превышают минимум, необходимый для евреев. И вот, что довольно интересно: однажды во время обычной молитвы в три часа дня (в “девятый час”, предписываемое Храмом время молитвы, которое сохраняется в синагогах и сегодня, воскуривался вечерний фимиам) (12) Корнилию явился ангел в Кесарии (городе, полностью построенном и населённом язычниками), чтобы сообщить ему о том, что его молитвы и милостыня “пришли на память” пред Б-гом. Это значит, что они были приняты Б-гом так же, как и фимиам в Храме или дым всесожжений “восходил” и принимался Б-гом. То же греческое слово (anebhsan) используется для того, чтобы перевести в Септуагинте еврейское слово, обозначающее приношения, (ивр. – ола, буквально обозначающее “восходящий”). (13) Затем ангел даёт указание Корнилию призвать Петра, который находился в Яффе, а остальное нам известно. Обратите внимание на то, что Корнилий заслужил похвалу тем, что исполнял еврейские религиозные постановления (а не просто своими “добрыми делами”), и на основании этого получил признание еврейского Б-га, используя еврейскую терминологию и понятия, хотя “технически” Корнилий был язычником. И он был не одинок в этом. В то время по всему римскому миру существовала целая группа “боящихся Б-га”, которая полностью отождествляла себя с еврейским сообществом, за исключением обрезания – это был окончательный шаг, необходимый для того, чтобы стать прозелитом, полноправным членом еврейской общины.

Многие язычники, не будучи готовыми войти в еврейское сообщество в полной мере как прозелиты, были привлечены простым монотеизмом еврейского синагогального поклонения и этическим стандартом еврейского образа жизни… Мы можем утверждать, что он (Корнилий) обладал всеми необходимыми качествами, за исключением обрезания, которые могли удовлетворить требования евреев… Именно такие люди, “боящиеся Б-га”, формировали ядро христианских [sic] общин в одном городе за другим. (14)

3) Как “боящиеся Б-га” вписывались в историко-теологическую схему того времени? Очевидно, как мы уже заметили, “боящиеся Б-га” занимали промежуточное положение между “язычниками” или “иноплеменниками” с одной стороны, и прозелитами с другой. Теперь давайте рассмотрим это отличающуюся группу людей и её статус в глазах еврейского сообщества во времена Второго Договора.

Подгруппы язычников: прозелиты, “боящиеся Б-га” и иноплеменники

В мировоззрении греко-римской культуры того времени господствовало презрительное отношение к евреям. В греческой и римской литературе этого времени суждения о евреях в основном весьма пренебрежительны. (15) Находясь в наиболее воинственном состоянии во время правления Селевкидов, греческая культура чувствовала, что иудаизм чрезвычайно устарел и является слишком националистичным для того, чтобы вписываться в идею современного греческого мира.

Римская культура, начиная с 70 г. до н. э. в Израиле под властью Помпея, терпела еврейскую веру до тех пор, пока она позволяла Риму осуществлять абсолютный контроль на правительственном уровне. Рим стремился сохранить мир в своих провинциях и позволял различным группам, состоявшим под его правлением, сохранять религиозные и культурные особенности. Иудаизм же являлся для Рима “причудливой”, непривлекательной религией, которая одновременно служила как “единству” еврейской нации, так и римским интересам (16).

При рассмотрении отрывков из произведений писателей того времени – Иосифа Флавия, Ювенала и Тертуллиана – у нас складывается впечатление, что греко-римская культура считала еврейство чем-то смехотворным. (17) Следовательно, приобретение человеком статуса “боящегося Б-га” не было популярным шагом, направленным на продвижение в более влиятельную сферу – скорее оно имело бы противоположный эффект. В то время были “боящиеся Б-га”, жившие в самом Израиле, как, например, Корнилий и, по-видимому, сотник в Луке 7 и Матфее 10, тем не менее, в Израиле никто активно не занимался обращением язычников в прозелиты, “миссионерским” способом.

Как правило, прозелиты и “боящиеся Б-га” приветствовались и очень высоко ценились евреями, но в Палестине не велось никакой активной пропаганды, чтобы ускорить ход прозелитства. (18)

При этом в диаспоре – еврейских сообществах вне Израиля – прозелитство было развито, и было много “боящихся Б-га”. Согласно Иосифу Флавию, в Антиохии и Сирии большое число язычников посещало еврейские служения. “В Дамаске практически вся женская часть населения посвятила себя иудаизму, и довольно часто женщины высшего социального положения следовали этой тенденции”. (19) (Для библейского подтверждения см. Деян. 16:14; особ. Лидия – Деян. 17:4) Несомненно, эти еврейские общины поощряли и приветствовали как языческих прозелитов, так и “боящихся Б-га”.

Еллинистический иудаизм… перешёл в наступление против язычества… Его представители горели желанием разоблачить безнравственность и бессмысленность идолопоклонства и продемонстрировать рациональность и возвышенность еврейского монотеизма. Еллинистический иудаизм обладал примирительной идеологией. …Существовало множество “боящихся Б-га”, которые принимали единого Б-га евреев, но не весь закон. Еллинистическому иудаизму почти удалось превратить иудаизм в мировую религию в буквальном смысле этого слова. Так раннее христианство [sic] одержало победу над язычеством, используя еврейское оружие. (20)

Так, знание истории проливает свет на заключительные слова Йакова, обращённые к закеним и шл’иким в Деяниях 15?21: “Ибо закон Моисеев [Пятикнижие] от древних родов [с 722 г. до н. э., более 700 лет] по всем городам [в диаспоре] имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу”. Другими словами, эти боящиеся Б-га язычники, желавшие стать верующими в полном смысле слова, уже приняли наставления Моисея относительно того, как должны жить люди с нашей (евреев) точки зрения (завет с Ноем и Синайский завет), посещая синагоги в своих городах. И вот мы даём эти четыре наставления вам, язычникам, которые хотят стать мессианскими верующими, чтобы убедиться, что нет никаких сомнений относительно того “минимума требований”, которому должны следовать боящиеся Б-га язычники: заповеди Ноя, законы Шаббата и питания, а также эти 4 требования.

Что же именно ожидалось от язычников еврейским сообществом в то время, а что нет? Еврейские религиозные представления периода Второго Храма состояли в том, что остальные нации мира, не следующие за одним истинным Б-гом, были гойим (ивр.), безбожниками (по крайней мере, не имевшими истинного Б-га) и/или язычниками. Однако, для целей Б-жьего суда над другими народами (включая Его право судить их) Синайский завет не применялся к этим “гойим”, будучи дан исключительно Израилю. Вместо этого раввины считали, как ясно видно из отрывка в Быт. 9:1-18, что существует завет (договор) со всеми детьми Ноя (т. е. со всем миром), в который входят не только люди, но и все живые существа (см. стих 10). Основываясь на этом отрывке писаний, раввины нашли 7 основных требований, касающихся всех народов: 1) не поклоняться идолам; 2) не заниматься кровосмешением и прелюбодеянием; 3) не убивать; 4) не богохульствовать (не осквернять Божье имя); 5) не красть; 6) проявлять справедливость по отношению к другим (см. Быт. 9:5; 7) не есть плоть с кровью и/или не отрезать плоть от живого животного. (21)

К этим общепринятым принципам некоторые раввины добавили запрет на взятие крови из живого животного. Некоторые также отметили запрет на колдовство и всякого рода оккультизм, о чём можно прочесть во Втор. 18:10 – 11. (22)

Таким образом. это основные требования, на основании которых Б-г будет судить все народы. Раввинам было ясно, что хотя Б-г любит все Свои творения, гойим отвернулись от Него и не будут следовать даже заповедям Ноя. “И если дети Ноя не смогли придерживаться (т. е. соблюдать) 7 заповедей, которые были даны им, насколько же меньше могли они принять и выполнять все заповеди [синайского] закона?” (23)

Среди терминов, использовавшихся раввинами того времени для обозначения язычников, были следующие: “идолопоклонники”, “нечестивые”, “враги Израиля”, “враги Б-га” и др. Однако существовала и другая категория, включающая тех гойим, которые соблюдали завет Ноя. Их называли иноплеменниками или пришельцами (чужаками). Каждому язычнику, жившему в Израиле, предписывалось, по крайней мере, соблюдать завет Ноя. Это было их “минимумом” – если они не делали этого, их следовало изгнать. Если же они соблюдали его, их уже называли не гойим, а герим. Талмуд использует по отношению к ним новый термин – гер тошев. Это были иноземцы, живущие в земле Израиля, соблюдающие 7 заповедей Ноя. (24) Ко времени Септуагинты (прибл. 200 г. до н. э.) переводчики использовали термин foboumenoi – боящиеся – по отношению к праведным вне физического Израиля в противоположность термину episunhgmanoi – прозелиты, те праведные язычники, которые формально отождествились с Израилем через обращение. (25)

Каков же был следующий шаг для тех герим, которые желали стать евреями в полном смысле? Впервые герим упомянуты в повествовании Исхода. Среди евреев, покинувших Израиль, были египтяне, которые также оставили свои дома в Египте и пересекли Чермное море, став частью народа Израиля (Исх. 12:38). Также они были известны как пришельцы – герим – (имелся в виду тот факт, что они не были физическими потомками Йакова), они могли быть обрезанными, т. е. формально обратиться в эту раннюю форму иудаизма, затем разделить пасхальную трапезу с остальным Израилем (в этот момент Пасха была единственным еврейским праздником). Обратите внимание на разграничение между “иноплеменником” в Исх. 12:43 и “пришельцем, поселившимся между вами”. Иноплеменник НЕ должен есть Пасху (он не обрезан и поэтому не является евреем Исх. 12:48), но пришелец, обрезанный вместе с его/её домом (т. е. обратившийся в иудаизм, став прозелитом), МОЖЕТ есть Пасху (т. е. он является евреем). Стих 49 показывает, что прозелит должен был иметь те же права и привилегии, что и физические евреи: “Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами”. Согласно Исх. 12:19, общество Израиля состояло из пришельцев (обращённых, или прозелитов) и коренных жителей. Следовательно, те герим тошевим, которые желали полностью обратиться, всегда могли сделать это, совершив обрезание, продолжая вести еврейский образ жизни, затем входя в договор, заключённый на горе Синай (Исх. 24). Также следует отметить, что соблюдение Шаббата технически было заповедано ДО принятия Синайского свода законов – (см. Исх. 20:10 и 23:12). Хотя их и принимали потом за пришельцев по внешнему виду, они были уже евреями – они оставили свою страну и семью, чтобы стать частью еврейского сообщества, которое приняло их как своих. Раввины употребляли по отношению к прозелитам термин гери хацедек, “праведный иноплеменник”. Уже невозможно определить, сколько было прозелитов на протяжении веков (26), но раввины недвусмысленно давали понять, какое место по отношению к остальному Израилю занимали прозелиты: “Прозелит подобен новорожденному ребёнку”. (27) Однако, от прозелита требовалось и ожидалось такое же строгое соблюдение, как и от еврея по рождению, включая плату храмового налога. (28) Книга Руфи, безусловно, приводит наиболее яркий пример того, как высоко может Б-г почтить прозелита – Он избрал Руфь в качестве прапрабабки Давида.

После постройки Второго Храма существовал определённый обряд, который должны были соблюсти прозелиты. Для мужчин это было обрезание, за которым следовало погружение (микве), а затем принесение жертвы в Храме. Для прозелитов диаспоры храмовая жертва, возможно, отменялась или, по крайней мере, временно откладывалась. (29)

Как было отмечено ранее, в соблюдении закона “боящиеся Б-га” занимали промежуточное положение между полными прозелитами и герим тошев. Они были известны как герей ѓашаир – “иноплеменники ворот”. (30) К соблюдению завета Ноя они добавили исполнение Шаббата и соблюдение законов питания. По-видимому, они, подобно Корнилию, воздержались только от обрезания (формального обращения). Для нас, живущих в двадцатом веке, причины, удержавшие их от формального принятия иудаизма, не совсем ясны. Некоторые учёные, как, например Брюс, утверждают, что обрезание было болезненным и позорным для мужчин той культуры. (31) Некоторые могли также опасаться антисемитизма. (32) В любом случае, нам известно, что эти “боящиеся Б-га” так же по-еврейски соблюдали законы, как и их еврейские друзья, получали наставления и подвергались взысканиям в своих местных синагогах. Эти люди были не просто исполнены благих намерений “язычниками с улицы”, но людьми, имеющими еврейское образование и ведущими еврейский образ жизни. Они, как и Корнилий, приведённый здесь в пример, возможно, были более глубоко преданы иудаизму, чем многие из евреев по рождению.

-------------------------------------------------------------------

Каким образом это проясняет Деяния 15? Видение Петра в Деян. 10 и его последующая встреча с Корнилием и его домашними доказали Петру (а позже закеним и шл’иким), что для этих герим НЕ было НЕОБХОДИМЫМ пройти полное обращение в иудаизм, чтобы получить Божье искупление через еврейского Мессию. Они могли прийти такими как есть – боящимися Б-га язычниками. Было только 4 дальнейших правила воздержания, которые им надо было ясно понимать – и которые на самом деле только подчёркивали их посвящение еврейскому образу жизни. Во-первых, они не должны употреблять в пищу еды, принесённой в жертву идолам, – из этого складывается впечатление, что они не покончили с идолопоклонством. (Обратите внимание, что рав Шаул и Йоханан ѓаШлиах также возражают против употребления пищи, принесённой идолам, в 1 Кор. 8; 10:18-22; и Откр. 2 из-за внешнего значения, которое несёт эта практика для ревностных евреев, и ради “немощных братьев” из язычников.) Во-вторых, они не должны заниматься блудом – который определяется еврейскими стандартами как сексуальные отношения вне брака. И вновь, средний “язычник- идолопоклонник” не увидит ничего плохого в посещении проституток, посвятивших себя служению и поклонению языческим богам – по его стандартам это нельзя назвать безнравственным поведением. Но для последователей Б-га Израиля это является очень тяжёлым грехом (см. также 1 Кор. 6:9 – 20), и должно быть таковым для тех “боящихся Б-га”, которые желают следовать за Ним.

Воздержание от употребления в пищу мяса удавленных животных (т. е., убитых животных, кровь которых всё ещё оставалась в их теле) и крови является повторением в более сильной форме постановлений Ноя, уже известных “боящимся Б-га” и соблюдаемых ими (Быт. 9:4) Йаков даже признаёт, что они, возможно, уже знают о необходимости воздержания – “Ибо закон Моисеев (Пятикнижие)… по всем городам имеет проповедующих его…”. Эти доктрины не являлись чем-то новым для “боящихся Б-га”. Было ли обрезание и формальный переход в иудаизм обязательным для “боящихся Б-га”, которые верили в Мессию? Нет. Эти бывшие язычники, теперь известные как “боящиеся Бога”, уже следовали Торе в своей повседневной жизни. Б-г Израиля принял Корнилия и его домашних такими, как есть. Он также принял бы и других “боящихся Б-га” такими, как есть, в том случае, если бы они продолжали учиться в местной синагоге и следовать за Б-гом по-еврейски. К тому времени это подразумевало также исполнение 4-х требований воздержания, описанных в Деяниях 15. Но, как мы видели, эти требования были основаны на принципах, которым они уже следовали.

Хорошим примером общины, которой не удалось выполнить даже эти основные наставления, является Коринф. Следует отметить, что раву Шаулу пришлось обратить внимание на несколько аспектов, содержащихся в Деяниях 15, которые группа не смогла выполнить, например, это касалось блуда (один человек спал с женой своего отца, некоторые из членов общины сожительствовали с проститутками), также ими употреблялось в пищу мясо, принесённое в жертву идолам. (33) Эти коринфяне были настолько несведущи в своих еврейских корнях, что использовали четыре пасхальные чаши на “Вечере Господа”, чтобы напиться ! Богобоязненные принципы были утрачены этой общиной, и люди находились в замешательстве. Их пример является ясным предостережением тем языческим общинам, которые открыто попирают требования Деяний 15.

“Боящиеся Б-га” язычники в Деяниях, сформировавшие значительную часть ядра общин, основанным равом Шаулом, не были идолопоклонниками, обращёнными в один миг. Они составляли особую категорию язычников, которые прежде были научены и взращены в своих местных синагогах и которые поклонялись Б-гу Израиля по-еврейски. В практике иудаизма времён Второго Храма существовал “минимум” требований в отношении соблюдения закона, относящийся к язычникам, – 7 заповедей Ноя. “Боящиеся Б-га” язычники, однако, пошли дальше, соблюдая Шаббат, законы питания (как они понимались тогда), кроме того, другие еврейские обряды, которым были научены своими местными еврейскими лидерами. Так, их образ жизни уже отождествлял их с евреями, даже если окончательный обряд или официальное обращение ещё не произошли. Деяния 15 описывают полное принятие этих “боящихся Б-га” лидерами мессианских евреев в Иерусалиме. Лидеры добавили только четыре дополнительных указания, основанные на том, что уже практиковали “боящиеся Б-га”. Если они соблюдали свои обычаи, основанные на Торе, тогда их общины и обычаи приравнивались к общинам и обычаям их еврейских братьев и сестёр. Если же им не удавалось сохранять богобоязненный образ жизни и продолжать приобретать новые знания, тогда они попадали в сети греха, разрушавшие общину Коринфа.

Определение свидетельств для сегодняшних мессианских евреев

Язычники, соблюдающие обычаи Торы подобно библейским богобоязненным язычникам, встретят радушный приём в качестве членов и лидеров мессианских общин сегодня. Они МОГУТ желать формально обратиться в иудаизм, но это не является необходимым условием для их полного принятия в Божью семью в целом или в мессианскую синагогу в частности. Ведя и сохраняя активный еврейский образ жизни, они могут служить и руководить на уровне общины (а возможно, и Союза !)

Источник