|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
"Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну"??!
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Понедельник, 19 Июня 2017, 10:13 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Павел жил в непростое время, и будучи евреем(?) диаспоры, был сильно эллинизирован.
А.А. Каменских, в своей диссертации на тему "Принцип софийности в культуре поздней античности", пишет о том времени:
"Периоду поздней античности принадлежит особая роль в истории мировой философии. Во-первых, это знаменуемый неоплатоническим синтезом период своеобразного подведения итогов многовекового развития античной философской традиции. Во-вторых, именно в это время происходит становление новых, принципиально иных религиозно-философских традиций, которым суждено было определить всю специфику философской мысли Средневековья и Нового времени. В первые века нашей эры античная культура — культура космологически ограниченной, замкнутой формы, — переживает жестокий кризис. С включением малых автаркичных социальных организмов в единую Pax Romana происходит размыкание границ полисов и вместе с тем — кризис и разрушение всех традиционных норм, определявших отношение человека к другим людям, к миру и к богам; человек, отчуждённый от государства и — вследствие разрушения традиционной системы общественных связей, — от других людей, оказывается один на один с миром и с самим собой. Отсюда и то напряжённое стремление к самопознанию и самообретению, которое определяет духовный облик эпохи. ... Так за «внешней культурно-исторической смесью» в синкретизме поздней античности происходит постепенная и мучительная смена самой культурной парадигмы. В связи с этим особое значение приобретают те комплексы образов и понятий, через которые представители каждой из традиций, участвовавших в культурном диалоге поздней античности, определяли своё отношение к самим себе, к миру и к Богу. Едва ли случайно, что в центре таких понятийных комплексов каждой из основных религиозно-философских традиций эпохи мы находим понятие мудрости, софии".
Вовсе не удивительно, что определение "мудрости" у Павла столь резко контрастирует с формулировкой этого термина в Торе.
Павел учит: 1кор. 1:19 "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну".
Ой-вей, да где же такое написано? Всё больше убеждаюсь в том, что "апостол язычников" не знал иврита, и читал исключительно Септуагинту...
Смотрим в оригинал Ис. 29:13-15 "И сказал Г-сподь: за то, что приблизился (ко Мне) народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стало благоговение их предо Мною затверженной заповедью людей, Поэтому вот, Я опять удивлю народ этот чудом дивным, и пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет (дословно: "скроется", "спрячется"). Горе тем, которые прячут глубоко решение (свое) от Г-спода, и (вершат) в темноте дела свои, и говорят: "Кто видит нас и кто знает нас?"".
В чем суть пророчества Исайи? Всевышний предупреждает, что в результате отдаления от Б-га и склонности к нечестию, можно лишиться мудрости и разума. И далее уточняется, что горе тем, которые используют свою мудрость для темных и злых дел.
Павел вопрошает: "Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн (дословно: "ловушка", "капкан", "преткновение") а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость…потому что немудрое (дословно: "глупое", "безумное", "безрассудное") Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом".
Мудрость, для Павла, заключается в принятии факта боговоплощения и крестной смерти Христа за грехи. Но при чем здесь мудрость Б-жья? Подобное верование действительно капкан, ловушка для Иудеев, да и для всех остальных людей тоже.
Всевышний говорит устами Давида: Пс. 110:10 "Начало мудрости – благоговение пред ЙХВХ. Разум добрый у всех исполняющих их (заповеди) – слава его пребудет вовек" - вот в чем заключается подлинная мудрость от Б-га.
Христиане же пришли к выводу, что существует ДВА вида мудрости(sic!) - "человеческая" и "Божья".
Причем, соблюдение заповедей Торы они классифицируют именно как "мудрость человеческую". Кол. 2:20-23 "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» — что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти".
А веру в "тайну боговоплощения и распятия", принятую "от самого Духа" - классифицируют как "мудрость Божью" (1кор. 2).
Это произошло из-за той двойственности, которая наличествует в НЗ в результате противостояния двух протохристианских общин: общины Петра и Иакова и общины Павла. В то время как в посланиях Иакова и Петра преобладают призывы к мудрости и рассудительности (Иак. 3, 2Пет. 1 и пр.), Павел превозносит глупость, юродство и обобщенно-негативное отношение к ученым еврейским мужам.
Дина Ратнер пишет:
"Нет надобности умножать примеры несостоятельности подмены Бога Иисусом. В контексте настоящего вопроса происходит замена Премудрости, Слова Христом, о чем, собственно, и говорится в первом послании Павла к коринфянам: «Откровение упраздняет мудрость мира сего», «Избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1, 27). Тем не менее, христианская теология в вопросе отношения веры к разуму неоднозначна. Клемент Александрийский и его современник Тертулиан утверждают, что с помощью разумного познания верующий достигает духовного и нравственного совершенства. Не отделял веру от разума и Александр Мень, более того, А. Мень, как и Рамбам, и Спиноза, пишет о примате разума над мистикой: «И подобно тому, как сновидения черпают краски из нашего повседневного опыта, так и откровение обретает те формы, которые даст ему сам человек» (См. «Ветхозаветные пророки», с. 61). И далее: «Вера, построенная только на чуде, чуде явном, неопровержимом, по существу перестает быть истинной верой. Знамение, в котором скептик не мог бы усомниться, несет посягательство на свободу человека, как бы принудительно навязывая ему спасение» (там же, с. 121). Вот уж не случайно А. Мень, будучи неортодоксальным священником, подвергался нападкам русской православной церкви.
Иудаизм подчеркивает значимость рационального постижения мира; свобода мысли и слова основана на религиозно-философских положениях. Одна из главнейших обязанностей еврея – учиться; разум просветляется в процессе познания. Откровение снисходит к ищущему, Бог разума и Бог откровения едины. Как сказано в наставлении отцов: «Невежда не может быть праведным человеком не потому, что он невежда, а потому, что он не знает, что такое добро». Согласно изречению из Торы, «Незаконнорожденный, если он учен, почтеннее невежественного первосвященника». «Главное – мудрость, – говорит царь Соломон (Шломо), – множество мудрых – спасение миру». Познание истины – один из доминирующих мотивов становления творческого самосознания человека. Здесь правомерен свой индивидуальный поиск, автономия человеческого разума. Иудейская вера включает и сомнение, что предполагает самостоятельное начало в познании мира и себя в нем. Сомнение, кризис веры – естественные проявления человеческой мысли. Потому в иудаизме деяние, действие ставится выше веры; ты можешь усомниться, но поступать должен сообразно Закону. В дальнейшем это положение И. Кант сформулировал как категорический императив. Вера на уровне догмы ведет к фанатизму, напротив, осознанный поиск своей причастности к Абсолюту служит стимулом развития интеллекта. «Блажен человек, который снискал мудрость и приобрел разум» (Притчи, III, 13). Рабби Бен Мамун учит: «Бессмертие дано только познающей части души человека. Только приобретший разум переживет тело, только та благородная часть души, которая честно и успешно трудилась над познанием истины».
Авторитарный или гуманистический принцип той или иной религии не может не сказаться на формировании нашего самосознания, но Бог один и един – тот, который создал Адама и Еву. Люди, одаренные разумом, постигают сущность мироздания независимо от конфессиональной принадлежности. Положением о том, что добродетель во многом зависит от разума и образованности, Сократ, Платон и Аристотель фактически опровергают христианскую догму о приоритете благодати. Неортодоксальный христианский философ Н. Бердяев основывает жизнедеятельность человека на внутреннем духовном освобождении личности; только с помощью творческого мышления мы прорываемся из мира необходимости к подлинному религиозному сознанию. Русское православие, в отличие от западного христианства, не сумело стать личностной религией, что во многом объясняют связью русского православия с самодержавием. Тем не менее, наиболее талантливые служители русской церкви поднимались до сознания необходимости индивидуального поиска, самоопределения. Протоиерей Александр Мень (в целях конспирации часто печатался под именем Н. Боголюбский) проповедовал творческий характер веры: «Познать свою природу в разнообразных сторонах ее, познать свое назначение, смысл своего существования, открыть в мире живую душу, дыхание абсолютного Разума, понять следы бесконечного в конечном..., утвердиться в высших идеях добра, истины и духовной красоты – вот в общих чертах программа самопознания». О том, что религиозное чувство, потребность человека в общении с бесконечным не может быть вне активного поиска, реализации творческой потенции, читаем и в других работах А. Меня.
Мы не разделяем посылку христианской теологии о том, что человек сознает себя нравственной личностью, потому что чувствует себя созданным для другого царства. Единство божественного и человеческого разума предполагает не уход от жизни в другое царство, а утверждение жизни путем экзистенциального выбора, включающего в себя этическую и религиозную достоверность. Творческая мысль, возможность посвятить себя постижению мудрости, когда на земле не будет больше голода, войны, зависти и каждый получит то, в чем нуждается, – вот что такое ожидаемый Мессия (Машиах). И придет народ к пониманию творения Всевышнего, как сказано: «Земля будет наполнена ведением Господа, как вода наполняет море» (Исайя-Йешаяѓу, XI,9)".
Лев Утевский пишет:
Христианский путь решения проблемы противостояния мудрецов и народа
Сложные и зачастую неприязненные отношения между учёными и простонародьем, сложившиеся в первые века новой эры, были серьёзной проблемой и требовали решения. Зарождающееся христианство предложило простое и радикальное решение – объявление религиозного знания ненужным и ничтожным по сравнению с верой. Неприязнь простонародья к учёным нашла выражение в содержащихся в Евангелиях выпадах в адрес «фарисеев и книжников» (Матф. 23). Если обличение фарисеев (прушим) еще можно объяснить религиозными и политическими противоречиями, то значительно труднее объяснить обличения тех, кого «Евангелие» именует «книжниками» (софрим). Те, кого авторы Евангелий называли софрим, были прежде всего писцами, занимавшиеся обучением детей письму и чтению, оформлением юридических документов, а также выполнявшие разнообразные административные функции, требующие грамотности. Среди софрим были также и толкователи Торы, в результате деятельности которых «Тора перестала быть исключительным достоянием священников и левитов» («Краткая Еврейская Энциклопедия» б т. 8. стр. 452). Наиболее выдающимся из таких писцов-толкователей был восстановитель Храма Эзра, который «был писцом, сведущим в Торе Моше…» (Эзра, 7:6) Он не был единственным писцом такого рода. В Книге Нехемьи упоминаются поимённо 13 человек, которые левитами не были; но вместе с левитами «разъясняли народу Тору… и читали Книгу Торы Божьей внятно и с толкованием читаемого» (Нехемья, 8:7-8). О степени ответственности софрим свидетельствует рассказ профессионального писца р. Меира о наставлении от его учителя р. Ишмаэля: «Будь чрезвычайно внимателен к своей работе: пропустишь одну букву или прибавишь букву – и может произойти переворот в умах во всём мире» (ТВ., Эрувин, 13а). Таким образом, выпады Евангелий против фарисеев и «книжников» были атакой простонародья против авторитета еврейских мудрецов.
В свете изложенного становится понятным притча, приведённая в Талмуде о жестоком наказании, которому подвергается в аду Йешу ѓа-Ноцри вместе с двумя архизлодеями, причинившими огромный вред еврейскому народу – Титом и Бильамом. (ТВ., Гитин, 57б). Рав Штайнзальц подчёркивает, что «еврей Йешу выступает не против Израиля, а против мудрецов, и наказан за это». («Антология Агады», т. 2, стр. 247). О тяжести греха непочтения к мудрецам говорит также следующее высказывание р. Йеѓуды: «Иерусалим был разрушен только потому, что в нём оскорбляли учёных мужей» (ТВ., Шабат, 119б). Тем не менее, грех пренебрежения по отношению к учителям и родителям – это один из грехов, за которые религиозный еврей просит прощения у Бога в Йом Кипур в надежде получить прощение. Для объяснения жестокости наказания Йешу необходимо учесть, что он не только сам совершил грех оскорбления мудрецов, но и ввёл в него многих из народа Израиля. Ведь вечные муки ждут только грешников, словом и делом вредивших еврейскому народу, отвергавших основы веры и совративших многих – подобно Иеровоаму бен Навату, введшему в израильском царстве культ тельцов. (Т.В., Рош ѓа-Шана, 17а).
Оборотной стороной резко отрицательного отношения к книжникам является превознесение «нищих духом» (Матф. 5:3). Предположение, что слово «духом» – позднейшая вставка, не было принято ни одной из христианских церквей. Многовековая традиция возвеличивания «нищих духом» нашла яркое отражение в русском культе юродивых и в западной легенде о великом простеце Парсифале. Культ святой простоты "санкта симплицитас", т. е. культ невежества, основанный на евангельском превознесении «нищих духом», стал истинно народным явлением, оказавшим огромное влияние на развитие христианской цивилизации. Дело в том, что «…невежество не остается в тех границах, которые ему устанавливает общество; невежество… имеет склонность к расширению…, оно влияет на общество и изменяет его в ту или другую сторону» (Адин Штайнзальц, Амос Функенштейн «Социология невежества», стр. 12, 1997). Культ «святой простоты» не помешал развитию христианской религиозной учёности – так же, как евангельское прославления бедности и осуждение богатства (Лук. 12:16-21;16:19-31;18:18-27), не помешали накоплению богатств церковью. Просто христианская религиозная учёность стала монополией элиты служителей церкви, практически недоступной для понимания большинством христиан.
О том, насколько комфортна была такая ситуация для носителей христианской учёности, свидетельствует блистательная ирония благочестивого христианина и великого гуманиста Эразма Ротердамского: «Христос восхваляет бога, скрывшего тайну спасения от мудрых и открывшего её малым сим, иначе говоря глупым. Ибо в греческом подлиннике вместо "малых сих" стоит "неразумные", кои противополагаются "мудрецам". Подобным же образом надо толковать и то, что Христос в Евангелии повсюду обличает фарисеев, книжников и законников, но заботится и печётся о невежественной толпе. Что иное означают слова: "Горе вам, книжники и фарисеи", если не "Горе вам мудрые"»? «Не зарываясь в бесчисленные подробности, скажу кратко, что христианская вера, по-видимому, сродни некоему виду глупости и с мудростью совершенно несовместна» (Эразм Ротердамский «Похвала глупости», стр. 103, 105, «Гос. Изд-во художественной лит-ры», Москва 1960).
В течение многих веков официальная позиция как католической, так и православной церквей требовала недопущения мирян к тексту Библии, знание которого стало привилегией только духовенства. Ситуация облегчалась тем, что еврейская Библия и христианские Писания были написаны не на языках тех народов, которые стали христианами. Католическая церковь приняла латинский перевод Библии, сделанный Иеронимом на рубеже IV-V веков, в качестве нормативного текста, но основная масса европейских католиков не знала латыни. Переводам Библии на языки народов Европы католическая церковь долго сопротивлялась, и сопротивление это было сломлено реформацией только в XVI-XVII вв. В России в конце 1824 – начале 1825 гг. уже отпечатанный русский перевод Пятикнижия со старославянского был сожжён, а перевод, выполненный в середине XIX века протоиереем Г. Павловским, использовавшийся в литографированном виде в качестве учебного пособия его учениками, слушателями Петербургской духовной академии также был уничтожен, а сам Павловский был отстранён от должности. («Краткая еврейская энциклопедия», т. 1, стр. 421).
Отношение широких масс русского народа к Библии достаточно ярко отражено блестящим знатоком народного быта Н.С. Лесковым: «На Руси все православные знают, что кто Библию прочитал и до Христа дочитался, с того резонных поступков строго спрашивать нельзя…» (Н.С. Лесков «Рассказы», стр. 198, «Советская Россия» Москва, 1981). Особое почтение к «нищим духом» нашло отражение в некоторых особенностях синодального перевода Библии на русский язык. Так например, в переводе Псалмов – единственной книги Библии, чтение которой православная церковь рекомендовала мирянам, слова ксиль и эвил, означающие разные формы глупости, заменяются на более мягкие: «бессмысленные» (Пс. 49:11 и Пс. 94:8); «безумный» (Пс. 49:14); «несмысленный» (Пс. 91:7); «безрассудный» (Пс. 37:6;107:17). В книгах «Экклезиаст» и «Премудрости царя Соломона», до которых миряне редко доходили, эти же ивритские термины переводятся как «глупцы» или «глупые» (Эккл. 7:25; Пр. 1:22;10:23;12:23;15:2;15:14;18:21). Ещё более лихой трюк был совершён в случае призыва: «Отвечай глупому по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих» (Мишлей, 26:5), который в синодальном переводе превратился в свою противоположность: «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих».
Иудейский путь решения проблемы противостояния мудрецов и народа
Путь, выбранный духовными лидерами еврейского народа – это длительный и тяжёлый путь приобщения народа к религиозному знанию. На этом пути пропасть между учёными духовными лидерами и малограмотным простонародьем то углублялась, то уменьшалась в зависимости от условий жизни евреев. Однако, во все времена оставалась»… всеобщая обязанность учить Тору, и представление об этой обязанности делается всё более и более чётким от поколения к поколению» (Адин Штайнзальц, Амос Функенштейн, «Социология невежества», стр. 37, 1997). Вследствие этого, на протяжении тысячелетий духовное руководство учёных сохранялось, а стремление приобщения еврейских масс к религиозным знаниям было доминирующей тенденцией.
В иудаизме сформировалось особое отношение не только к слову, но и к его графическому, т. е. буквенному выражению. Это отношение нашло наиболее яркое отражение в «Книге Творения» Сефер Йецира. «В самом простом смысле они (буквы еврейского алфавита) именуются «буквами основы» отиот йесод, т.к. мир был создан с помощью букв еврейского алфавита (Т.В., Хагига, 14б). В Сефер Йецира сказано об этих буквах «с их помощью Господь изобразил всё, что было создано, и всё, что будет создано» (2:2). С этим связано утверждение: «Бецалель знал, как сочетать буквы, с помощью которых были сотворены небо и земля» (там же). О каждом акте Творения Тора сообщает: «И сказал Бог…» Бог создал мир речениями. Речения состоят из слов, а слова формируются с помощью букв. Таким образом, мир был создан через буквы еврейского алфавита. Эти буквы ответственны не только за начало мира, но и за его сохранение. Сказано: «Навсегда, Господи, слово Твоё установлено "дварха ницав" в небесах» (Теѓилим, 119:89). Те самые слова и буквы, которыми был создан мир, они же поддерживают его существование. Если бы эти слова и буквы были удалены хотя бы на мгновение – мир прекратил бы своё существование. (Пардес римоним, 1:1). (ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ)
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Четверг, 22 Июня 2017, 22:18 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| 2кор. 2:13.14 "что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно."
На основании данного высказывания можно понять, что для Павла мудрость заключалась именно в учености. Кстати, изначально термин "софия", которым пользуется Павел для описания мудрости, возник в Древней Греции, и тесно связывался с именем богини Афины, подчёркивая атрибут строительства и упорядочения, художества и мастерства. Т.е. у Павла мудр тот, кто много учится и много умеет, но мудрость эта "человеческая", "душевная", в противовес "мудрости Б-жьей", т.е. неких "откровений, получаемых от Духа", которые необходимо принимать на веру без участия собственного мыслительного процесса.
В Торе упоминается термин "хохма", который в синодальном переводе попеременно переводится то как "мудрость", то как "премудрость". На самом деле, существуют два антагониста: мудрость и глупость. У Павла же: мудрость и... мудрость. Он подводит к тому, что "тайну боговоплощения" невозможно понять с помощью мудрости. В общем-то, он прав. Действительно, мудрый человек, и особенно адекватный еврейский мудрец вряд ли сможет принять языческую идею "рождения бога от девственницы, его смерти за грехи, воскресения и вознесения на небеса". Поэтому, такой человек автоматически считается "бездуховным знайкой". Зато вот неуч, юродивый простак, человек, не искушенный в духовных вопросах, а то и вообще не особо одаренный интеллектом, запросто поверит в "христианскую идею".
Согласно Павлу, только люди, готовые без заморочек принять на веру "небесное откровение о боговоплощении", в первую очередь достойны похвалы и божьего благоволения. Именно на такую аудиторию изначально и было нацелено христианство. Потом уже, с течением столетий, "христианские мудрецы" разработали множество хитроумных доктрин и тактик "зомбирования", которые стали небезуспешно увлекать даже вполне разумных и интеллектуальных людей...
Но что же такое подлинная мудрость?
Р. Реувен Пятигорский учит:
Наш недельный раздел продолжает тему, начатую в предыдущем разделе, — тему возведения Переносного Храма, который должны были построить евреи после своего Исхода из Египта. Написано, что Всевышний обратился к Моше (Шмот 28:3): «Поговори со всеми, МУДРЫМИ СЕРДЦЕМ, которых Я исполнил духа мудрости» — чтобы они приступили к работе над Храмом. Другими словами, назначь на работу мудрецов-специалистов: закройщиков по пошиву одежды для священников, плотников, чеканщиков по золоту и т.д. Все понятно, кроме указания на сердце в данном контексте. Действительно, что понимается под выражением «мудрые сердцем»? Мы, русские евреи, конечно, имеем свои представления о мудрости, уме, знаниях и способности мыслить. Мудрость для нас и есть способность к глубокому мышлению. Надо было хорошо учиться, поступать в институты, становиться серьезными специалистами — чтобы все поняли, насколько мы, евреи, незаменимы на любой работе. Русское еврейство вот уже несколько поколений ориентировано исключительно на мышление. Это наш способ выживания. Поэтому, согласитесь, было бы интересно узнать, что понимает под мудростью Тора. Итак, вопрос: что это за особый вид интеллекта — мудрость сердца?
Один из самых крупных авторитетов нашего времени, рав Хаим Шмулевич (1901—1978), отметил, что объяснение приведенного термина кроется в словах следующего недельного раздела Торы (Шмот 31:6): «В сердце каждого, кто мудр сердцем, Я вложил мудрость, и они сделают все, что Я тебе повелел». Хахам лев — мудрый сердцем. Тот, у кого мудрость происходит от сердца. Сердечная мудрость. Не головная, не рассудочная. Из этого стиха видно, что мудрость сердца — качество, которое зависит от самого человека. Он располагает свое сердце, готовит себя к тому, чтобы ПОЛУЧИТЬ мудрость. Просто мудрый — это тот, кто умен от природы. Мудрый сердцем — это тот, кто хочет принять в свое сердце мудрость. «В сердце каждого, мудрого сердцем, вложил Я мудрость». Наш народ богат мудрецами. Самым великим из них считается царь Шломо (Соломон), сын царя Давида. «И дал Всевышний мудрости Шломо и много разума… И приходили от всех народов послушать мудрость Шломо». Но почему он удостоился такого великого дара? Оказывается, когда юному царю было предложено попросить у Творца все, что желает, он выбрал: «Дай Твоему рабу послушное сердце — ЛЕВ ШОМЕА… чтобы различать между добром и злом». И написано через два стиха: «Сказал ему Всевышний: За то, что попросил это и не попросил себе долгой жизни и богатства… Я сделал, как ты попросил… дал тебе сердце мудрое и понимающее, лев хахам венавон». Шломо страстно стремился к мудрости — и получил ее. Ему не нужны были ни богатство, ни долголетие. Только мудрость! Причем, заметьте, — мудрость сердца (послушное, понимающее сердце). Он был готов принять в свое сердце ту мудрость, которая нужна Всевышнему. И получил, что просил. Все дело в стремлении. Человек обязан стремиться к мудрости. Если он по-настоящему будет стремиться к ней — быть ему «мудрым сердцем», одним из тех, про кого написано: «В сердце каждого, мудрого сердцем, вложил Я мудрость». Таким «сердечным» мудрецом был ученик и приемник Моше — Йеошуа бин Нун, под началом которого евреи, уже после смерти Моше, вошли в Эрец Исраэль. Тора говорит о нем: «Человек, на котором пребывает дух». Комментатор Сфорно поясняет: «Был готов принять на себя свет Небес». Готов был принять мудрость в сердце.
Итак, настоящая мудрость — это стремление к мудрости, внутренняя готовность к духовному подъему. Насколько глубоким было стремление Йеошуа — видно из рассказа о тех сорока днях, которые Моше провел на горе Синай, где получал Тору. Сказано, что Йеошуа раскинул шатер у подножия горы и ни на секунду не спускался к народу, стан которого был разбит еще ниже, в долине. Он ждал, когда вернется его учитель, — чтобы служить ему. В чем состояла его верная служба? — В учебе! Йеошуа страстно хотел учить Тору. Он согласен был ждать сорок дней и ночей, не отходя от шатра, лишь бы не потерять ни минуты учения. Каждый, кто просит мудрости всем сердцем, получает ее. Написано в Танахе (Теилим 81:11): «Раскрой широко свой рот — и Я наполню его». Не правда ли, несколько неожиданный образ? Комментаторы пишут (Раши и Эвен Эзра), что здесь имеется в виду молитва, обращенная к Творцу, т.е. по существу та же просьба. Всевышний говорит: попроси у Меня мудрость — и Я ее тебе дам. Но будь готов к ней. Приготовь свое сердце, поработай над собой. Ибо мудрость — не столько награда, сколько серьезное испытание. Она может поднять человека (Моше, Йеошуа, царь Шломо), она может человека задавить (фараон, отказавшийся отпустить евреев; злодей Билам).
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| |
