Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Марк 1
И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него.
И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Матф. 3
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.
Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.
И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Лука 3
Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо,
и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!
Иоанн 1
На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.
Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.
Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.
Вадим Черный пишет:
"Иисус пришел к Иоанну креститься; "Иоанн же удерживал Его и говорил: '… Ты ли приходишь ко мне?' Но Иисус сказал ему в ответ: 'Пусть будет так; ибо надлежит нам исполнить всю праведность…'" В силу неоднозначности греческого перевода речь может быть о праведности или об имеющем праведность. Вопреки традиционной интерпретации, второй вариант представляется более правильным. Иисус говорит, что путем крещения все они должны стать праведниками, а отнюдь не исполнить предначертание. Вероятно, Матфей пытается хоть как-то (ссылкой на "всю праведность") согласовать крещение Иисуса (в покаяние) с его безгрешностью. В Эби4 события развиваются более естественно: после того, как Иоанн видит сияние, он просит Иисуса крестить его самого. На это Иисус отвечает: "Все в порядке. Так всему надлежало исполниться". То есть, Иисус не призывает Иоанна исполнить нечто непонятное (как у Матфея), а абстрактно объясняет ему происшедшее, фактически, успокаивая его. Впрочем, Эбионитов также вряд ли излагают реальные события, судя хотя бы потому, что Иоанн продолжал крестить, а не отправился тут же за Иисусом. В Эби4, Иоанн узнает Иисуса по сиянию после крещения. Вероятно, Матфей использует усиленный тезис, исходя из оскорбительности для христиан того, что Иоанн не узнал Иисуса сразу.
Иоанн обходит вопрос о крещении Иисуса, хотя Ин1:29: "на другой день видит Иоанн {Креститель} идущего к нему Иисуса". Вероятно, в раннем христианстве крещение Иисуса от Иоанна способствовало его авторитету. Так, Деян19:3 упоминает, что многие знали Крестителя, но не слышали об Иисусе. Позднее, христианство приобрело собственный вес, и крещение безгрешного божественного Иисуса стало выглядеть несуразицей. Почему Иоанн и избегает его описывать, хотя четко намекает. Никакой беседы Иисуса с Иоанном Евангелия не приводят. Тогда для чего бы еще Иисус шел к Иоанну, если не для того, чтобы креститься от него? 3:16: "И когда Иисус был крещен, когда выходил из воды, внезапно небеса открылись ему {Иоанну?}, и он увидел Дух Б., спускающийся, как голубь, и воссиявший на Нем" Иоанн видит знамение после крещения Иисуса. Но Матфей при крещении не присутствовал. С Иоанном Матфей также не встречался, поскольку вскоре после крещения Иоанн был арестован и позднее казнен. Матфей не мог знать о знамении. Толкование текста 3:16 неоднозначно. Духа увидел то ли Иоанн, то ли Иисус. Ин1:32 утверждает, что духа видел Иоанн. Лк3:21 не ограничивает круг тех, кто увидел духа. Обработанный гностиками Мк1:10: духа видел только Иисус. Эта трактовка лучше всего согласуется с гностическим крещением как индивидуальным опытом. И оставим циничный вопрос, как отличили духа, пребывавшего в виде голубя, от обычной птицы. Интересно другое. Иоанн предвозвещал Иисуса. Но практически никак не прореагировал на его пришествие. Иоанн продолжал проповедовать сам, не общался более с Иисусом, не ходил с ним, не учился у него И, более того, послал учеников осведомиться, кто же такой Иисус (Мф11:2). Неужели Иоанн Креститель, всю жизнь предвозвещавший Мессию, настолько бы пренебрег им пришедшим? Неужели же Иоанн никак не заинтересовался тем, чьим предтечей он сам являлся? Почему Иоанн не бросил все и не пошел за Иисусом? Ответ вполне очевиден: Иоанн считал Иисуса учителем, но не Мессией. Иоанн в синоптиках не называет именно Иисуса Мессией. Слова Иоанна Крестителя в Евангелии от Иоанна об Иисусе как спасителе — явная фальсификация, сдобренная цитатами Иоанна Крестителя из самого себя и пророчеств.
Кстати, а до крещения Иисус не обладал Духом? Лк2:47 говорит, что он проповедовал еще в 12 лет. Если допустить историю с непорочным зачатием, волхвами и пр., то неужели же Иисусу понадобилось еще и креститься, а до этого он не обладал духом? И в чем смысл крещения Иисуса, который, видимо, был безгрешен и посвящен и без того? Евреев2 более реалистично указывает, что Иисус отказался (по крайней мере, не считал нужным) креститься у Иоанна в прощение грехов, поскольку считал, что чист. Эби4: "Иисус пришел и был крещен Иоанном. Когда Он выходил из воды, небеса разверзлись и святой дух в виде голубя сошел и вошел в Него. И был голос с небес: 'Ты Сын Мой избранный…' И опять: 'Сегодня Я стал Твоим Отцом". Значение этого описания трудно переоценить. Эбиониты были иудейскими христианами, использовавшими Евангелие от Матфея. Едва ли кто-то мог быть ближе к реальному Иисусу, чем они. Важно, что эбиониты не были гностиками. Но они говорят то же самое: прошедший посвящение, обретший святой дух становится Сыном Б. Иисус не был богочеловеком. Он был просто человеком, но обрел святой дух и стал божественным — как может и другой человек."
Лично меня, в первую очередь, удивляет другое. По какой причине, такое, вполне обыденное для всех Иудеев действие, как погружение в миквэ, преобразилось в описываемой ситуации в нечто одноразовое и сверхъестественное?
Иудейская традиция учит: «Нечистое - смерть, чистое - жизнь. Что является духовной первоосновой нечистоты, и почему окунание в миквэ возвращает человека в «чистое» состояние? Если проанализировать разные виды «нечистоты», описанные в Торе, становится понятно, что между ними есть нечто общее: это контакт или связь со смертью. Самая большая «нечистота» возникает от соприкосновения с трупом. Но и другие виды «нечистоты» прямо или косвенно связаны со смертью. Имеющий истечение из тела нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Это верно и по отношению к женщине в период «нечистоты»: в это время она теряет неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит её в состояние «нечистоты». Напротив, «чистота» связана с жизнью. И в этом смысле противоположностью нечистоты являются супружеские отношения: благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может появиться новый человек. Точно так же, как нечистый не имел права войти в Храм, супружеские отношения с женщиной, находящейся в состоянии ритуальной «нечистоты» - запрещены. Ибо нельзя подняться к высшему уровню совершенства, апогею проявления жизни, оставаясь при этом в состоянии, связанном со смертью. А для того, чтобы избавиться от этого состояния, необходимо очищение водами миквэ, которая есть символ жизни. Погрузившись в воды миквэ, женщина переживает обновление и вновь становится потенциальным партнером Б-га в вечном акте творения. Она выходит из животворных вод миквэ как бы заново рожденной, то есть вновь готовой к зачатию. Связь между миквэ и жизнью заключается еще и в следующем. Жизнь не может существовать без воды. Именно поэтому вода во всех культурах является символом жизни. Получается, что воды, символизирующие жизнь, аннулируют «нечистоту», которая есть «шепот смерти». Наши мудрецы уподобляют миквэ материнскому чреву. Тот, кто вступает в миквэ и погружается в её воды, как бы возвращается в чрево. А тот, кто выходит из нее, уподобляется родившемуся заново. Чрево матери - это место, полностью лишенное любого вида нечистоты. Новорожденный вступает в мир совершенно чистым, ибо, находясь в материнском лоне, полностью защищен от всякой скверны - как физической, так и духовной. Поэтому тот, кто входит в миквэ, как бы сбрасывает с себя всю грязь - физическую и духовную - и выходит из нее чистым и обновленным. Аналогия между миквэ и рожающим чревом становится намного понятней, если вспомнить, что Тора, описывая первичное, самое примитивное, еще не организованное состояние вселенной в первые шесть дней Творения, говорит о создаваемом мире как о воде. В первых стихах (Быт. 1:2) говорится: «Земля была пуста и не устроена; тьма - над бездной, а дух Б-га парит над водой». Далее рассказывается, как на второй день «верхние воды» были отделены от «нижних вод». Наконец, на третий день воды были собраны в моря, в результате чего образовалась суша. Вот почему можно сказать, что в некотором смысле вода представляет собой «утробу Творения». Когда человек погружается в миквэ, он, условно говоря, добровольно попадает в состояние еще не родившегося мира, целиком ставя себя в зависимость от созидательной силы Б-га. Можно привести и более прозаическое объяснение. Когда человек погружается в воду, он попадает в среду, в которой жизнь невозможна. Поэтому входящий в миквэ в буквальном смысле входит в такое состояние, где для него нет жизни. Согласно Торе, человек, прекративший дышать, уже как бы не живет. Таким образом, тот, кто погружается в миквэ, на какое-то время вступает в область смерти. А когда выходит из неё - как бы рождается заново. Кстати, здесь мы находим частичное объяснение тому, почему миквэ нельзя устраивать в емкости, изолированной от земли. Миквэ должна быть построена непосредственно в земле, примыкать к ней, ибо в некотором смысле она олицетворяет собой могилу. Входящий в неё человек становится на время как бы неживым. Только тогда, выходя из неё, он обретает новый статус, «рождаясь» для новой жизни. В таком двойном уподоблении миквэ рожающему материнскому чреву и могиле, в которой хоронят умерших, нет никакого внутреннего противоречия. Ведь и в чреве, и в могиле нельзя дышать - они представляют собой крайние, полярные точки единого жизненного цикла. В связи с этим полезно отметить, что ивритское слово «кевер», употребляемое обычно в значении «могила», в некоторых случаях обозначает «чрево». И то, и другое представляет собой узловую точку, символизирующую рождение и смерть. Проходя через эту точку, человек получает новый духовный статус».
В Торе упоминаются следующие ситуации, когда наступает осквернение: прикосновение к мертвецу, прикосновение к тому, кто прикасался к мертвецу, пребывание под одной крышей с мертвецом, прикосновение к мёртвым животным, семяизвержение, выделение менструальной крови у женщин, заражённость проказой или гонореей. Даже в наше время, когда нет Храма, у мужчин принято окунаться в миквэ после семяизвержения, а также перед праздниками, особенно перед Йом-Кипур. Многие ортодоксальные евреи окунаются в миквэ перед Шабатом, а некоторые хасиды — каждое утро перед молитвой. Обязательно окунание в миквэ при гиюре (переход в иудаизм). Тем более "погружение" происходило чаще во времена, когда Храм существовал и функционировал.
Христианская религия, разорвав связь с иудаизмом, оставила себе внешний обряд ("крещение"), но полностью утратила понимание его истинной, глубинной сути. Язычники, частично позаимствовав суть и образ еврейского обряда погружения в миквэ, возвели его в абсолют, в единоразовое мистическое действо, а затем и в приобщение к христианской религии.
На самом деле, помимо того, что Иисусу, если он был Иудеем, в любом случае постоянно требовалось погружение в миквэ (разве у него не могло случиться непроизвольного извержения семени? Почему нет, он ведь был мужчиной), а учитывая его деятельность, связанную с прикосновением к нечистым (больным, мертвым) - после каждого случая он был обязан, если претендовал на покорность Торе, омываться. Однако, нигде в евангелиях ничего подобного не описывается. Без погружения в миквэ, он не смог бы войти в Храм. Поэтому, ему не раз еще потребовалось бы "погружаться", чтобы иметь возможность "учить в Храме".
Под "гласом с небес", вполне вероятно, могло подразумеваться Талмудическое понятие "Бат Коль" - дословно "Отзвук", "Отголосок" - небесный или Б-жественный голос, возвещающий волю Всевышнего, Его деяния и повеления и обращенный к отдельным личностям или целому ряду личностей, к властителям, общинам и даже ко всему народу. По традиции считается, что первыми его услышали Сим и Евер. В Талмуде сказано также, что Бат Коль часто был слышен в момент смерти мучеников. Евангелисты, однако, привязали его ко крещению, а не к смерти Иисуса.
Интересно, почему народ, слышавший Глас с небес и увидевший "духа", не поверил в Иисуса? Даже сам Иоанн, по сути, не поверил в него (поэтому, посылал спросить - он ли это, или ожидать другого), что уж говорить об остальных. Исх. 19:16 "На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою (Синайскою), и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане". Если Всевышний при даровании Торы явил такие знамения, так, что весь народ услышал и пришел в ужас, то насколько сильнее они должны были быть при явлении Иисуса, если он, как заявлено, бог и мессия?
На самом деле, эта история со "схождением духа" приведена в попытке привязать образ Иисуса к пророчеству Исайи, 11 "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия". Перед авторами евангелия стала задача зримо доказать, кто же именно, из всех, пришедших на погружение, и есть "тот самый", к которому относится пророчество. И они не придумали ничего лучше, как использовать знакомый им языческий образ голубя, несущий определенную символику, корни которой восходят к древней мифологии.
Поэтому, описываемое явление голубя вовсе не случайно (с мифологической точки зрения, безусловно). Эта птица использовалась в качестве зримого образ души многими древними народами и традициями. Она считалась посредником между небом и землей, и божественным вестником. В шумерской культуре голубь символизировал божественную силу, и был посвящен богиням любви и плодородия Астарте и Атаргатис. Был атрибутом Иштар, как "великой матери": само название голубя - "peristera", происходит от имени богини (лат. "peri" - "вокруг" + "istera" - Иштар; тот, кто находится вокруг, возле Астарты). Кстати, "великая мать" - это и мифологический прототип "богородицы". Голуби, связанные с культами этих богинь, служат также спутниками Афродиты, с которой в IV в. до н.э. сливается образ Астарты. Как священные птицы, голуби содержались в храмах Афродиты, например, на Кифере и в Пафосе (Кипр). Пафосское святилище имело столь большое число птиц, что голубей называли "пафийскими птицами". Голубь, как символ обновленной жизни, был посвящен Афине; а также Адонису и Дионису - как первенец любви. В древнем Риме голубь считался священной птицей Венеры.
В результате этой очередной языческо-христианской трансформации, голубь стал символом "святого духа" и атрибутом многих христианских "святых".
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
