Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Гилель Цейтлин
«Пять имен наречены ей: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Нефеш – это кровь, так как сказано: “<...> ибо кровь – это душа (нефеш)” (Дварим, 12:23); руах – потому что она поднимается и спускается, как сказано: “Дух (руах) сынов человека – тот, что возносится ввысь” (Коелет, 3:21); нешама – это дыхание (нешима); хая – потому что все части тела умирают, а она – жива (хая) в теле; йехида – потому что всех частей тела по две, а она – единственная (йехида)» (Берешит раба, 14:11).
Как авторы Мидраша, так и авторы Зоара пользуются этими именами человеческой души, только последние представляют их как обозначения все более и более высоких ступеней души. Как правило, упоминаются три ступени: нефеш, руах и нешама, и лишь когда речь заходит о самых высоких мирах и самых возвышенных знаниях, начинают с благоговением говорить о хае и йехиде...
Согласно Зоару, главное в служении человека выполняется посредством уровня нефеш: отсюда берется сила, чтобы очистить и проникнуть святостью все мысли, слова и дела. После того как человек приводит нефеш к совершенству, свыше его одаривают уровнем руах в качестве проявления Б-жественной доброты. Руах для человека – словно драгоценный венец, и если он сохраняет его в святости и чистоте, то удостаивается еще более ценного подарка: нешамы, которая является формой, способной принять в себя наивысшие эманации: хаю и йехиду. Так же как нефеш получает способность увенчаться руахом, нешама оказывается способной воспринять то, что выше нее.
Где источник уровней души? Из каких миров они приходят? Как соотносятся между собой и как связаны?
Зоар отвечает: «Нефеш – это душа Давида, и она готова воспринять душу той реки, что протягивается и выходит; руах – это существование души (нефеш), и существует нефеш лишь благодаря руаху: он пребывает между огнем и водой, и оттуда получает свое питание нефеш. Существует ступень другая, более высокая, которая называется нешама; оттуда выходит нефеш и руах, и оттуда получает свое питание руах. И когда берет руах так же, как берет нефеш, каждая ступень приближается к другой: нефеш сближается с руахом, а руах сближается с нешамой, и все становятся единым целым».
«Душа Давида» на языке Зоара – это сфира Малхут; «река, что протягивается и выходит» – это сфира Йесод; руах, который «пребывает между огнем и водой», – Тиферет (устанавливающая гармоническое равновесие между «огнем», Гвурой, и «водой», Хеседом). Следовательно, смысл вышеприведенных слов Зоара следующий: нефеш приходит из сфиры Малхут, однако Б-жественный свет получает главным образом от более высокой ступени, руаха, корень которого – в сфире Тиферет, а руах получает Б-жественный свет от нешамы. Так связаны между собой уровни души.
Если же установить соответствие между уровнями души и уровнями сотворенного мира, то нефеш приходит на землю из самого нижнего духовного мира, мира Асия; руах – из более высокого мира Йецира; нешама же – из мира Бриа (где находится Трон Всевышнего).
Как уровни души связаны с телом? И что может объединить высшие уровни души с физическим телом, сотворенным из «праха земного»?
Весь сотворенный мир устроен так, что любое материальное явление имеет свой «корень» где-то в высших духовных мирах. Этот корень «прорастает» (в направлении сверху вниз) и спускается со ступеньки на ступеньку – по мириадам ступенек, – постепенно формируясь и все более «овеществляясь», пока не выявляется в самом нижнем из миров, в мире материи, в форме конкретного явления или события. Эту гигантскую «лестницу», спускающуюся в наш мир, правильнее представить себе в виде цепочки, каждое из звеньев которой соединено с тем, которое выше его, и с тем, которое ниже. Если верхняя часть данного звена заходит выше нижней части звена предшествующего, то его же нижняя часть опускается ниже верхней части звена последующего. Так – на стыке каждых двух звеньев – образуется «посредник», соединяющий в себе низ более высокого звена и верх более низкого звена. Получается, что каждое из звеньев оказывается порождением предшествующего, более высокого звена, и, в свою очередь, порождает следующее, более низкое. Поэтому всю ниспадающую цепочку можно представить как причинно-следственную связь (в которой каждое следствие превращается в причину нового следствия).
Это относится и к мирам, и к сфирот в каждом из них, и к душам, и к уровням каждой отдельно взятой души. Нешаму и руах с телом объединяет нефеш. Но что соединяет с телом нефеш? Для этого служит нефеш иного рода: оживляющая тело душа, которую называют «витальной», или «земной», или «животной». Она-то и является тем посредником, благодаря которому высшая, Б-жественная душа получает способность «облачаться» в материальное тело человека.
Итак, душа человека состоит из пяти уровней, каждый из которых тоже является душой, и поэтому Зоар нередко говорит о том, что у человека пять душ. По той же причине Зоар рассматривает нефеш двойственно: то он говорит о ней как о естественной жизненной силе, пребывающей в крови и рождающейся вместе с человеком, а затем растущей вместе с ним, то как о силе абстрактно-духовной, приходящей свыше и Б-жественной по своей природе. Но мы понимаем: в первом случае имеется в виду нефеш в аспекте витальной, или животной души, а во втором – в аспекте души Б-жественной. Об этом Зоар прямо говорит в другом месте: «Есть нефеш – и нефеш. Есть душа природно-витальная: она – колесница для Б-жественной души. Возможно, человек жив, однако нет в нем Б-жественной души: жив он только благодаря своей витальной душе; когда же он удостоится, будет излучена в него Б-жественная душа (нефеш), а если удостоится еще больше – излучат в него Б-жественную нешому».
Рабби Моше Кордоверо (Радак) понимает сказанное здесь буквально и развивает учение о душе в этом направлении. По его словам (см. Пардес римоним, 187б), человек рождается и может жить без Б-жественной души – лишь благодаря силе телесной, витальной души; и лишь в награду за заслуги в служении Всевышнему его удостаивают души Б-жественной. Однако рабби Хаим Виталь (Рахав), со слов Аризаля, истолковывает Зоар иначе (см. Эц Хаим, Шаар а-кедуша). Человеку от рождения даются две души (уровня нефеш): витальная, или животная, и Б-жественная, – так что с самого начала он уже связан с Б-жественным. Однако если человек совершает дурные поступки, он наносит ущерб своей Б-жественной душе, а если совершает особо тяжкие нарушения Торы, то способен даже оторвать эту душу от ее высшего духовного «корня». Однако и Радак, и Рахав согласны в том, что нефеш Б-жественного происхождения хоть и является самой нижней ступенькой духовной лестницы человека, все же не служит прямым переходом от духовного к материальному. Эту роль исполняет нефеш витальная, органическая – натуральная (животная) душа, «облачающаяся в кровь человека, чтобы оживить тело» (см. Тания, 5б).
Впрочем, есть еще один посредник между духовным и материальным. С одной стороны, он – сила более тонкая и духовная, чем витальная душа, с другой – более открытая и ощутимая. Это – целем, «<Б-жественный> образ» (см. Берешит, 1:27). Каббала Аризаля сообщает о нем сведения чрезвычайно возвышенные и даже изумительные. Она видит в нем очень высокий свет, приходящий с высших ступеней Б-жественного. Однако взгляд рабби Моше Кордоверо ближе к буквальному смыслу слов Зоара. «Целем, – пишет Радак, – это нечто четвертое: не нефеш, не руах и не нешама. Однако он обладает способностью открываться в большей степени, чем они, вплоть до того, что есть благочестивые люди, получающие его еще в этом мире». «Этот целем, – пишет Радак в другом месте, – третий по отношению к чистому и святому руаху, второй после нефеш и четвертый после нешамы».
В каббале Кордоверо целем – нечто вроде духовной матрицы тела: его духовный образ, облачающийся в физические плоть, жилы и кости. Более ясно выражается рабби Ишай Горовиц, автор «Двух скрижалей Завета», прямо называющий целем «духовным телом». Это понятие, по сути своей, прямо смыкается с тем представлением, которое современные оккультисты и теософы обозначают понятием «астральное тело». Если же выразиться более просто, то целем – это чрезвычайно тонкая энергия, несущая в себе отображение строения тела и являющаяся посредником между физическими силами и высшей душой.
Однако так и остается неясным: какова суть уровней нефеш, руах и нешама? Чем один отличается от другого?
Мы уже указывали на их иерархию, соответствующую иерархии миров, составляющих всю сотворенную вселенную. Так же, как миры, уровни души различаются степенью Святости, проявляющейся в них. В нефеш – витальной душе – Святость проявляет себя в степени крайне малой, в нефеш – интеллектуальной душе – в большей степени, в руахе – еще больше, в нешаме – еще больше (причем Святость эта сама еще более высокого уровня), в наибольшей же степени – в хае и йехиде.
Однако из многих мест в Зоаре следует, что различие между уровнями души зависит не только от этого: оно проистекает из различий самой их сущности. В чем же она заключается?
Это очень тонкий вопрос, и он подводит нас к самым глубинам каббалы.
* * *
Выше отмечались две возможности аналогии: между уровнями души и строением миров или между уровнями души и структурой сфирот. Все три системы – миров, сфирот и душ – каббалисты объединяют, указывая на соответствие каждой из них Имени Хавайе. Последняя («нижняя») его буква, «хэй», – это самая нижняя ступенька лестницы Святости: мир Асия, сфира Малхут и нефеш. Следующая буква от конца, «вов» – это мир Йецира, сфира Тиферет и руах. Затем следует другая буква «хэй» (вторая от начала, или «верхняя»): это мир Бриа, сфира Бина и нешама. Первая буква Имени Хавайе, «йод» – это мир Ацилут, сфира Хохма и хая, а «шип», с которого начинается эта буква, символизирует мир, который называется «Адам кадмон» («Прачеловек»), сфиру Кетер и йехиду. (Есть ступени и более высокие, однако они выходят за рамки обсуждаемой нами темы.)
Спустившись из столь высоких духовных миров к уровням души (или к душам) человека, мы постигнем их сущность.
Нефеш, будучи аналогией Малхут и мира Асия, должна быть последней ступенькой откровения духовного в человеке. Что же оно такое? Это речь. Как мелех – царь – говорит и тем самым создает что-то новое в своем государстве, так силы, скрытые в человеке, выявляются посредством его речи. Поэтому слова Торы: «<…> и приобрел человек живую душу» (Берешит, 2:7) Онкелос переводит так: «И приобрел человек дух речи».
Руах аналогичен Тиферет, объединяющей все шесть сфирот от Хеседа до Йесода, и миру Йецира, сущность его – эмоциональная сфера человека, силы которой каббала уподобляет упомянутым шести сфирот. Заинтересованный читатель может увидеть в их сочетаниях все качества характера во всем их многообразии, которыми занимаются психология и этика.
Истинная сущность нешомы как аналога Бины и мира Бриа – высокое познание и постижение Б-жественного, приобретение высшего духовного знания о мирах и их душах.
Хая, соответствующая сфире Хохма и миру Ацилут, уже своим постижением выходит за рамки сотворенного мира: объект ее познания – Тот, кроме Которого ничего нет (Йешаяу, 45:5, 6) (потому что все, что представляется нам реально существующим, в действительности – абсолютное и полное ничто по сравнению с Творцом). Хая постигает ту единственную Истину, помимо которой невозможно никакое высказывание, претендующее на правду. Или, на языке учения хасидизма Хабад, хая аналогична Хохме, суть которой – битул, абсолютное подчинение Б-жественному, коренящееся в душе знание о том, что «нет другого, кроме Него» (Дварим, 4:35), называемое кадмут а-сейхел («праразум»).
А йехида – это уже сфира Кетер, то есть высшая воля Творца, превосходящая любой разум и любое постижение, даже сфиру Хохма. Это самая чистая и отвлеченная воля, направленная лишь на Б-жественное добро. По отношению к ней возможен только лишь абсолютный битул, или страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с Бесконечным.
В чем выражается откровение уровня души хая, мы можем в какой-то степени представить себе на примере рабби Акивы, который все свои дни страстно мечтал отдать жизнь за освящение Б-жьего Имени…
Однако неверно было бы представлять, что пять уровней души проявляют себя отдельно: у самого простого и необразованного еврея, не удостоившегося, согласно каббале Рамака, ни руаха, ни нешамы, ни, тем более хаи и йехиды, тем не менее могут быть прекрасные черты характера и способности к постижению глубин Торы, а главное – битул, беспрекословное подчинение воле Всевышнего. Так же как Б-жественные сфирот взаимодействуют и дополняют одна другую, их аналоги в душе человеческой вступают в различные сочетания, и каждый из них передает остальным частицу самого себя. Когда говорится про какого-нибудь человека, что он удостоился Б-жественной души нефеш (суть которой – речь), не имеется в виду, что он получил лишь способность говорить. Подразумевается, что она – его главное качество, и именно через речь он выявляет остальные силы своей души: и эмоции, и знания, и свою мудрость, и волю. У человека же, который удостоился руаха, главное – эмоции: и речь его, и все поведение, и образ познания, и мудрость, и воля – все пропитано эмоциями. Когда же человек удостаивается нешамы, его речь, его эмоции и его поведение определяются разумом, направленным на познание Б-жественного.
Поэтому каббалисты говорят не только о пяти уровнях души как таковых, но и об их сочетаниях. Например: нефеш в руахе, нешама в руахе, йехида в руахе, нефеш в нешаме, руах в нешаме, нешама в нешаме, йехида в нешаме, нешама в хае, нефеш в хае и т. п. Аналогичные сочетания каббалисты видят в мирах: Асия в Асие, Йецира в Асие, Бриа в Асие, Ацилут в Асие; Асия в Йецире, Йецира в Йецире, Бриа в Йецире, Ацилут в Йецире и т. д., – а также в Б-жественных Именах.
* * *
Есть еще один путь постижения, что такое нефеш, руах, нешама, хая и йехида в свете Зоара: не путь каббалы, но и не путь психологии, этики или мистики, – это путь поэтического воображения.
Среди историй, рассказанных рабби Нахманом из Брацлава, находим следующую.
«Однажды вышли люди в море на кораблях, налетел бешеный ветер и разбил корабли. Но люди спаслись, вышли на берег, добрались до какой-то башни и поднялись в нее, а там обнаружили всевозможные кушанья, напитки и одежды – все, в чем нуждались. И было там все самое лучшее и доставляющее наслаждение, что только есть в мире. И сказали они: “Пусть каждый из нас расскажет о каком-нибудь происшествии – первом, что запомнилось ему в его жизни с тех пор, как проявилась в нем сила памяти”. Но были там и старцы, и юноши, и решили оказать самому старому среди них честь начать рассказы.
Сказал он: “Что я расскажу вам? Я помню, как срезали яблоко с ветки”. И никто не знал, что он имеет в виду, однако были мудрецы, которые сказали: “Безусловно, это очень давнее происшествие!” Возвысил голос другой, не столь старый, как первый, и сказал: “Это и есть давнее происшествие?! Такое помню и я, но помню также, как горел светильник”. Ответили мудрецы: “Это происшествие более старое, чем первое!” И было им удивительно, что этот второй, младенец по сравнению с первым, помнит то, что было раньше, чем рассказанное первым. Возвысил голос третий и сказал: “Я помню, как начал формироваться плод”, и все признали: “Это самое давнее происшествие!” Возвысил свой голос четвертый, сущий младенец по сравнению с предыдущими, и сказал: “Я помню, как понесли семечко плода, чтобы его посадить”. Возвысил голос пятый и сказал: “Я помню также мудрецов, которые думали и изобрели это семечко”. Возвысил свой голос шестой и сказал, что он помнит также вкус плода раньше, чем он вошел в плод, а седьмой сказал, что помнит запах плода раньше, чем он наполнил плод. Возвысил тогда свой голос восьмой мудрец и сказал, что помнит также вид плода раньше, чем его принял плод.
А я (то есть рассказчик. – Г. Ц.) был тогда настоящим младенцем и тоже находился там, и сказал им: “Я помню все эти происшествия, и я помню ничто”. Воскликнули все: “Вот это – самое давнее: более чем все остальные!”»
Там же, в истории рабби Нахмана, дается и объяснение всего этого: «Тот, кто помнил, как срезали яблоко с ветки, имел в виду, что помнит даже то, как ему перерезали пуповину. Второй, сказавший, что помнит горящий светильник, имел в виду, что помнит то время, когда находился в утробе матери и когда горел светильник на его голове (Нида, 30б). Третий – что помнит, как начал формироваться плод, то есть тело его в утробе матери. Тот, кто помнил, как понесли семечко, чтобы его посадить, на самом деле помнил момент оплодотворения. А тот, кто помнил мудрецов, изобретших семечко плода, подразумевал зарождение капли семени в мозгу отца (см. Тания, 6б). Помнивший вкус плода имел в виду нефеш, а помнивший запах – руах, помнивший же вид плода – помнил нешаму. А младенец сказал, что помнит “ничто”, потому что он выше всех и помнит даже то, что предшествует нефеш, руаху и нешаме: категорию “Б-жественное Ничто”».
Это «ничто», которое помнил рабби Нахман, соответствует «нирване» древнеиндийских мудрецов: выходу из всех ограничений разума, чувств, любых желаний и растворение в Бесконечном. Однако рабби Нахман смотрел с еврейской точки зрения: с точки зрения постижения Б-жественного на путях Святости.
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
