Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Как можно радоваться, если мир наполнен страданиями?
Страдания — одна из особенностей физического мира. В чем значение этого явления? Как можно радоваться, если мир наполнен страданиями? Радость — это мицва, но возможна ли она, если люди так часто страдают, если нас неотступно преследуют мучения? Можно ли забыть всю мировую боль и отдаться радости? На такое способны, пожалуй, только бессердечные, равнодушные люди. И как страдания, которые мы испытываем в этом мире, связаны с Миром Грядущим?
Приступая к этой теме, надо, в первую очередь, понять взгляд Торы на саму жизнь. Величайшим источником радости является дар жизни; одухотворенная личность не смотрит на жизнь нейтрально, восторженно или, наоборот, пессимистически в зависимости от личных положительных или негативных ощущений. Для нее сам факт причастности к жизни становится источником восторга и торжества даже в минуты самых тяжелых испытаний. Жизнь дает возможность совершенствования, и в этом смысле ничто не может сравниться с ней.
Рабби Хаим Шмулевич поясняет эту мысль на примере Билама и Иова. Мидраш рассказывает, что фараон хотел получить от них совет, как ему поступить с евреями. Билам, этот злой гений пророчеств, пытавшийся в дальнейшем погубить еврейский народ с помощью проклятий, рекомендовал фараону жестоко и беспощадно расправиться с сынами Израиля. Иов, в свою очередь, боялся, что фараон казнит его, если он даст ему благоприятный для евреев совет. Поэтому, не желая вредить евреям, он смолчал. (Третьим советником был Итро. Оказавшись перед той же дилеммой, что и Иов, он предпочел бежать из Египта в Мидьян. Со временем Итро удостоился стать тестем Моше-рабейну и возвеличился благодаря личным заслугам.)
Открыто враждебное отношение к еврейскому народу обрекло Билама на быструю смерть от меча. Иову за его молчаливый отказ занять четкую позицию по «еврейскому вопросу» пришлось испытать длительные страдания, настолько мучительные и тяжелые, что они вошли в поговорку. Рабби Шмулевич задает естественный вопрос: не правильнее ли было сделать наоборот? Получается, что за свое неприкрытое злодейство Билам был наказан быстрым (и стало быть, легким) концом; в то же время двусмысленное поведение Иова, заслуживающее гораздо меньшего порицания, обрекло его на тяжелейшие страдания. Но ведь быстрая смерть лучше, чем беспредельные муки, и значит, предпочтительнее. В действительности, все наоборот. На этом примере Тора учит нас, что быть живым, даже если жизнь неописуемо ужасна, все же лучше, чем молниеносно умереть. Жизнь, какой бы она ни была, имеет безмерную ценность. Жизнь — это все.
***
Ценя жизнь, мы научимся правильно ею пользоваться. Если человек недостаточно дорожит жизнью, трудно понять, как он сможет продуктивно использовать ее. На самом деле, пренебрежительное отношение к жизни в определенных условиях приводит к ее утрате. Если мы ею не пользуемся, она может от нас ускользнуть. Рабби Шмулевич приводит яркий пример такой возможности.
В Торе рассказывается о встрече Яакова-авину с фараоном. Египетский монарх спросил гостя: «Сколько дней летам жизни твоей?» Проще говоря, сколько тебе лет? Яаков ответил: «Дней жизни моей сто тридцать лет. Немноги и злополучны были дни жизни моей…».
Яаков жаловался на жизнь; он имел в виду пережитые страдания и невзгоды: он едва не погиб от руки своего брата Эсава; Лаван обманывал его много лет, а затем пытался убить; более двадцати лет он был трагически разлучен с любимым сыном Йосефом; его дочь Дина оказалась пленницей в Шхеме. Короче, на плечах Яакова лежал тяжелый груз многих страданий, и он прямо сказал об этом фараону.
Мудрецы сообщают нам суровую вещь: за каждое слово этой жалобы на аудиенции у египетского правителя Яаков потерял год жизни. Он прожил меньше отведенного ему срока, потому что выразил недовольство качеством своей жизни. Недооценка космической ценности жизни, пусть даже самой тяжелой и мучительной, может привести к потере этого дара. Если жизнь не ценят, она уходит. Б-г дарует нам жизнь, чтобы мы использовали ее в полной мере и с искренней благодарностью, а не выискивали в ней недостатки, пренебрегая этим несравненным даром.
Всевышний судил Яакова по высшей мерке. Такие требования не предъявляются к простым смертным; только с выдающихся личностей столь велик спрос. Уровень Яакова — не наш уровень; мы даже не в состоянии вообразить себе, с какой требовательной придирчивостью Всевышний судит людей, подобных нашим праотцам. Однако, сосчитав слова в ответе Яакова фараону, мы увидим, что их слишком мало, чтобы подтвердить сообщение мудрецов. По их утверждению, Яакову предстояло дожить до возраста его отца Ицхака, но из-за той злополучной фразы у фараона он прожил меньше. Цифры не сходятся: в ответе меньше слов, чем лет, которые у него вычли. Почему? Ответ таков. Яаков был наказан не только за свою жалобу, но и за каждое слово в вопросе фараона: «Сколько дней летам жизни твоей?» Но что это значит? Почему Яаков должен нести ответственность за вопрос фараона?
Все очень просто. Фараон поинтересовался возрастом Яакова, потому что тот казался старым: перенесенные страдания наложили глубокую печать на внешний облик праотца, он выглядел стариком, и это было недостойно Яакова-авину. Если бы Яаков ценил жизнь с безусловной убежденностью, пережитые страдания казались бы ему ничтожно мелкими по сравнению с той огромной радостью, которую приносит само ощущение жизни; они не оставили бы следов на его внешнем облике; он бы выглядел намного моложе, и фараону не пришло бы в голову задать ему такой вопрос. Вот почему Яаков был виновен не только в своем ответе, но и в заданном ему вопросе. Он спровоцировал вопрос фараона и за это ушел из жизни до предначертанного ему срока.
Здесь Тора знакомит нас с чрезвычайно высокими мерками личной ответственности, непостижимыми для обычного человеческого разума, которые подстать только Праотцам еврейского народа. В то же время Тора раскрывает некий универсальный принцип, распространяемый на все уровни, и значит, на всех людей. Жизнь — бесценное достояние; ее необходимо ценить и использовать в полной мере.
***
Каждому из нас доводилось хотя бы раз ощутить безграничную ценность жизни. Обычно это случается в минуты смертельной опасности, когда жизнь висит на волоске. Именно тогда мы начинаем понимать, каким бесценным даром мы обладаем. Не менее убедительна и обратная ситуация: когда человек обречен на смерть, но вопреки ожиданиям возвращается к жизни, перед ним вдруг раскрывается истинная ценность этого дара. Например, безнадежно больной узнает, что он исцелился. Его охватывает бурный восторг: я жив, я буду жить! Он безумно счастлив и не скрывает своего восторга. Но что случилось? Чем объяснить такую безмерную радость? В конце концов, он всего лишь живой, как и другие люди. Все дело в том, что он живет всего несколько мгновений после того, как должен был умереть или считал себя обреченным на смерть. Вот и вся разница. Сама вероятность потерять жизнь становится исключительно мощным генератором радости и благодарности за ее сохранение. Мы забываем о ценности жизни лишь в силу привычки жить; когда эта привычка поколеблена, мы как будто пробуждаемся от летаргического сна и начинаем ощущать подлинный вкус жизни, мы наслаждаемся ею.
***
Что связывает страдания в этом мире и счастье жизни? Как выработать в себе ощущение истинного счастья, несмотря на страдания?
Ответ таков. Сами жизненные трудности служат источником счастья. Попробуем разобраться в этом парадоксе. Тора считает, что наша жизнь представляет собой особое измерение, в котором человек может заработать себе долю в Мире Грядущем. Заработать вечное существование можно только одним способом — кропотливым трудом. А всякий труд связан с неизбежными трудностями; ведь когда мы трудимся, нам приходится преодолевать сопротивление. В тяготах этого труда заложена радость награды. Мир Грядущий создан для наслаждения. В работе «Дерех а-Шем» прямо сказано, что главная цель Творца состоит в том, чтобы доставить нам высшее удовольствие. Поэтому Он создал Мир Грядущий.
Но такой мир надо заслужить. В этом и заключается высшее блаженство, как объясняет автор «Дерех а-Шем». Нам нельзя есть «хлеб позора». Бесплатное удовольствие в этом мире должно восприниматься как унижение. Наша обязанность — строить себя и радоваться своим достижениям, результатам своего труда. Наш труд и страдания здесь, на земле, образуют те кирпичики, из которых будет складываться наше счастье в Мире Грядущем.
Таков единственный путь к счастью в нашем мире: надо только помнить, что все происходящее здесь, это подготовка к тому, что мы будем испытывать там, после земной жизни. Нет иной возможности достигнуть счастья в этом мире. Любая другая попытка стать счастливым — это просто уход от реальности. Отрешенность от забот, пьянство и увлечение наркотиками помогают лишь на время забыть о земных страданиях, но это всегда временное состояние, и к тому же оно характерно для людей черствых, бездушных: того, кто способен радоваться, не замечая страданий окружающих, можно считать патологическим эгоистом.
Нет, мы вовсе не стремимся забыть, что мир полон несчастий. Тора не призывает нас закрывать на это глаза; наоборот, она требует объективной и ясной оценки событий. Реальная жизнь полна страданий. И все-таки, еврей может радоваться всем сердцем, хотя эта радость исходит не от его отрешенности, он черпает свою радость из знания, что за страданиями бурлят энергетические потоки, из которых строится вечность.
Тора нигде не говорит, что наша цель быть счастливыми в этом мире. Такая цель больше подходит другим народам и цивилизациям, но еврей существует не для того, чтобы быть счастливым. Еврей пришел в этот мир, чтобы трудиться и зарабатывать себе на счастье, которое он получит не здесь, а в другом месте. Парадокс жизни состоит в том, что наш мир может стать источником вечного счастья лишь при одном условии: если мы будем рассматривать земной труд лишь как капиталовложение в иную реальность. В том и состоит мицва быть счастливым: надо твердо знать, что каждое, даже самое малое усилие, каким бы трудом и какой бы болью оно не доставалось, будет оплачено в другом месте с невероятно высокой прибылью. Наше счастье здесь — это не цель, а средство.
Чтобы открыть это высшее счастье во мраке земной жизни, требуется подходящий инструмент. Таким инструментом является «эмуна», истинная вера, основанная на знании и уверенности, что посеянные здесь семена непременно взой-дут там, в Мире Грядущем. Эта вера должна наполнять каждое действие, каждый яркий момент жизни твердым знанием, что Мир Грядущий существует и что он постоянно созидается. Мир Грядущий дается нам не за совершенную тут работу; он сам и есть та работа, которую мы совершаем при жизни.
Тора приводит длинный и устрашающий список проклятий, уготованных нам за отход от ее законов. Перечислив их, она отмечает причину всех этих кар: «Тахат ашер ло авадета эт а-Шем Элокеха бесимха — За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью» (Дварим 28:47). Получается, что радость — это наша первейшая обязанность, и все эти проклятия падут на того, кто не живет в состоянии радости. Однако более внимательный анализ фразы поможет раскрыть ее истинный смысл. От нас не требуется жить с радостью, мы должны служить Б-гу с радостью. Вот в чем главная идея: наш основной долг состоит в том, чтобы служить, работать и строить; причем нести эту службу надо с радостью. На самом деле, в приведенных словах заложен еще более глубокий смысл: сама радость — это результат служения. Настоящий труд для Б-га приносит радость. Как бы он ни был тяжел и, пожалуй, именно потому, что тяжел, этот труд, это высокое служение становится источником радости.
«Ивду эт а-Шем бесимха — Служите Б-гу с радостью». Не сказано: «Будьте счастливы», потому что не в этом цель. Наша цель — «служить Б-гу с радостью». Само служение, служение Всевышнему должно быть радостным. Жизнь, целиком посвященная служению Б-гу, насыщена радостью.
В этом секрет счастья. Оно не придет к нам, если мы стараемся убежать от земных проблем, к тому же это просто нереально в нашем мире, наполненном страданиями. Еврей не должен бессмысленно смеяться, в этом мире внешние проявления радости надо разумно ограничивать. Но внутренняя радость должна быть полной. Эта внутренняя радость, в которой заложена тайна Мира Грядущего, сама должна оставаться не до конца раскрытой тайной. Ее надо прятать от глаз до того момента, пока она не раскроется во всей своей полноте в другом месте и в другое время: «Аз имале схок пину — И тогда наши уста наполнятся смехом» (Псалом 126). И тогда придет ее час, и мы целиком отдадимся радости. «Ибо…нет в мире никакой печали для того, кто видит высший свет истины».
***
Мы сами чувствуем, что созданы для счастья; нам кажется, что счастье — это цель, возможно, высшая цель. Это ощущение, как и другие наши эмоции, приходит к нам из мира Истины. Встав на высший уровень восприятия, с которого открывается общая картина мироздания, мы вправе, мы обязаны быть счастливыми — такова цель Творения применительно к людям, как сказано в книге «Дерех а-Шем». Но достигнуть этого мы можем только трудом; это состояние не средство, а финальная точка. Наша низшая сущность ищет цель в средстве; мы хотим получить награду сейчас и без усилий. Но мир устроен иначе. Наш путь другой: работать здесь и получить результат там; и поскольку из наших земных усилий и страданий строится радость, которая ждет нас в другом мире, в ином измерении, нам дана способность ощущать часть этой радости, некоторые признаки, намеки вечной космической радости в той работе, которую мы сейчас выполняем. Это и есть подлинная и единственная радость, уготованная нам на земле.
***
Такова связь между нижним и верхним мирами. Из работы, которую мы делаем в этом мире, строится Мир Грядущий. Заботясь о своем духовном росте, мы готовим себя к вступлению в иное измерение. Чуткий, тонко мыслящий человек ощущает этот рост и свое приближение к тому высшему измерению.
Акива Татц
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
