| Louiza | Отправлено в: Среда, 31 Августа 2011, 21:02 | Сообщение № 1 |
Участник
Сообщений: 1318  C нами с 22 Июня 2009
Откуда: Украина
Статус: Отсутствует
|  О тшуве
Весь месяц элуль и накануне Рош-Ашана, дня, когда вершится Суд над всеми людьми, и особенно накануне Йом-Кипура, великого Дня Искупления, — все это время евреи заняты «тшувой», исправлением своих дел, «улучшением» самих себя. Но что понимается под словом «исправление» (по-русски еще говорят раскаяние)?
Еврейское слово «тшува» образовано от корня со значением «вернуться». Как сказал пророк: «Шува — Вернись, Израиль (т.е. еврейский народ), к своему Всевышнему». Обратите внимание, не иди, а вернись, как будто ты там уже был. Когда был? В момент получения Торы. А каким еврейский народ был на Синае, когда получал Тору? Народом-праведником. Значит, чтобы вернуться к Всевышнему, надо снова вернуться к праведности. Другими словами, исправление подразумевает некое двойное действие: возврат человека к самому себе, к тому, каким он должен был быть, ибо для этого сотворен, — и возврат к своему Источнику, к Тому, Кто его сотворил. Здесь усматривается параллель двойной природе человека, который создан одновременно из материала духовного (душа) и материала земного (тело).
Тысячи крепких нитей связывают человека со всеми его поступками. А уж если говорить о проступках, о грехе, то надо ввести образ не нитей, а крепких канатов. Исправиться — значит переделать собственную природу, возможно ли это? И еще, как можно вообще что-нибудь исправить в том, что уже совершено? Сделано — сделано, прошлого не вернешь, т.е. на первый взгляд, никакого полноценного возвращения к первоначальному состоянию мира и собственной души быть не может! Поэтому непонятно, как можно с человека снять наказание за уже совершенный проступок, даже если он раскаивается в нем. Но тогда к чему призывает пророк и в чем заключается «тшува»?
Если обратиться к высказываниям мудрецов, то картина еще более усложнится. Мало того, что мудрецы прямо заявляют: полное возвращение возможно! — правда, при условии, что оно сделано не ради выгоды, — они еще утверждают, что все плохое, совершенное человеком, который затем «вернулся» от своего греха, засчитывается ему как поступок хороший, праведный, со знаком плюс. Другими словами, если некто, стоя перед выбором — поступать по Торе или против Торы, решает идти плохим путем — против Торы, затем совершает свое нехорошее дело, а потом искренне раскаивается, — то отныне мир будет вести себя так, будто наш человек на той трагической для него развилке выбрал правильный путь. Прямое воздействие настоящего на прошлое!
«Тшува» — это и в самом деле исправление самого себя, своих качеств, которые изначально были даны нам Всевышним, чтобы мы шли путями Торы. Он их нам дал, а мы ими распоряжаемся — по своему усмотрению. Так устроен мир. Сказано: «Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Ним». Т.е. Он передал в наши руки выбор — какими быть в моральном смысле: быть праведниками или злодеями, соблюдать Его заповеди или не соблюдать. Однако средства для осуществления выбора мы получили от Него в готовом виде: качества души, разум, способности, темперамент и многое другое. Но не желание находиться на том или ином моральном уровне.
Качества — от Него, применение качеств — от нас. Получается, что нет плохих качеств, есть плохое их применение. Например, что может быть хуже гнева, о котором мудрецы сказали, что он «выводит» человека из мира? Для чего он нам дан? Для того, чтобы человек умел с отвращением относиться ко всем препонам, мешающим воцарению на земле правды и справедливости. Но как только то же качество обращается против других людей, сразу же совершается поступок, противный правде и справедливости. Еще пример — стяжательство. Что может быть более отталкивающим для окружающих? Но по своей изначальной природе это — умение человека собирать в себе положительные свойства для праведного существования. И только реализуясь в обществе, где главной ценностью является не праведность, а материальное благополучие, оно превращается в свое отрицание. Было достоинством, стало пороком. То же самое можно сказать о зависти, тщеславии и т.п.
Когда человек совершает «тшуву», он объявляет о своей готовности те самые качества, которые ранее применял в извращенном виде, впредь использовать по назначению. Ведь для этого он и создан! Еще один важный момент: переделывая себя, человек совершает большую работу, по объему много большую той, что надо было совершить, идя правильным путем. Говоря языком притчи: можно не послушать людей и поехать через болото, но вытаскивать увязшую телегу будет и дольше, и хлопотней. Но так или иначе, награда — по труду. Это очень важный принцип. Награждая за благие дела, Тора учитывает не результат, а усилия. Поэтому плохое в прошлом за спиной исправившегося человека переворачивается в хорошее. Правда, для этого ему надо «убрать» все последствия своих дурных поступков.
Итак, возвращение возможно. Но оно необычайно трудно. Об этом сказали мудрецы, когда оценили уровень исправившегося человека намного выше того уровня, на котором стоит никогда не грешивший праведник.
Впрочем, в некоторых случаях есть объективные причины, не позволяющие грешнику считаться исправившимся до конца. Своими поступками он повлиял на других людей, подтолкнув кого-то к греху. Теперь грех можно считать «перевернувшимся» в праведность, только если будет убрано все его плохое влияние. С развратниками и убийцами дела обстоят совсем плохо: умершего не вернешь к жизни…
Способность к исправлению подразумевает наличие большой внутренней культуры в человеке. Захотеть воздействовать на будущее путем исправления своего прошлого может лишь тот, кто задумывается о будущем, а не живет исключительно моментом настоящего. В противном случае, все, что его в этом будущем ждет, — это сожаление о прошлом, промелькнувшем без следа. Кто жил неправильно, тот как бы и не жил вовсе.
(РАМБАМ — Законы раскаяния )
----------------------------------------------------------
В Талмуде в трактате «Юма» мудрецы называют «тшуву» — «возвращение к Творцу мира» — великим, грандиозным действием. Попробуем понять, чем же так замечательна тшува.
Виленский Гаон в книге «Мишлей» («Притчи царя Соломона») объясняет, что тшува состоит из четырех основных частей. Чтобы совершить полную тшуву, человек должен:
1) отстраниться от совершения греха;
2) исповедаться вслух перед Творцом;
3) раскаяться в сердце;
4) принять на себя обязательство, что, оказавшись в будущем в подобной ситуации, он не совершит этот грех еще раз.
Теперь надо понять, какое именно нарушение обязывает человека раскаяться и сделать тшуву. Действия человека делятся на следующие категории:
— злоумышленные, т.е. человек знает, что нельзя так делать, но делает;
— неумышленные, т.е. совершенные по ошибке;
— насильно совершенные, т.е. человек знает, что нельзя этого делать, но обстоятельства вынуждают его поступить именно так.
Ясно, что злонамеренно совершенное преступление требует раскаяния. Но непонятно, в чем раскаиваться человеку, который нарушил запрет по ошибке и, тем более, человеку, которого вынудили преступить закон. Ведь если бы этого человека спросили перед совершением нарушения: «Хочешь ли ты нарушить волю Творца?», он, безусловно, ответил бы: «Нет». Он всегда был верен Творцу и в будущем собирается быть Ему верным, так что ему следует менять в своей жизни, к чему возвращаться? Такое логичное рассуждение приводит нас к выводу, что тшуву должен делать только совершивший преступление злонамеренно.
Давайте посмотрим, как к этому вопросу подходит Тора. О человеке, которого вынудили совершить грех, во многих местах Талмуда сказано: «Вынужденного Творец освободил». То есть, такой человек свободен от ответственности за совершенные им нарушения. Но совершивший грех по ошибке обязан сделать тшуву.
Рамбам в законах тшувы говорит об этом: «Если человек нарушил одну из заповедей Торы — повелительную или запретительную — злоумышленно либо по ошибке, то, когда сделает тшуву, обязан раскаяться перед Творцом, благословен Он».
В объяснениях на Мишнайот Рамбам говорит, что искупление необходимо во всех случаях, кроме тех, когда человека вынудили совершить нарушение. Но в мидраше «Тойрас Коаним» написано, что в Йом Кипур коэн гадоль, исповедуясь перед Творцом за грехи еврейского народа, просит прощения также и за преступления, сделанные по принуждению. Получается, эти преступления тоже необходимо искупить?!
Таким образом, перед нами два основных вопроса:
1) Почему мнение Рамбама противоречит словам мидраша «Тойрас Коаним»?
2) Как объяснить то, что человек, нарушивший закон по ошибке и, тем более, по принуждению, должен искупить свое действие так же, как и совершивший преступление злонамеренно?
Чтобы ответить на поставленные вопросы, рассмотрим более подробно, что является нарушением и каково действие тшувы.
В книге «Месилат Ешарим» («Дороги прямых») автора основополагающих книг по мировоззрению Торы и кабале раби Моше Хаима Луццато (1707-1747) написано: «Если судить по справедливости, то подобало бы не принимать раскаяния человека, и содеянному не может быть исправления. Даже когда человек говорит, что, если бы все можно было вернуть назад, он бы не сделал того, что сделал. Ведь если человек, например, убил или изнасиловал, как можно аннулировать его грех?»
Но Творец руководит этим миром, основываясь на том, что мир не устоит, если с каждого взимать по его поступку и давать человеку только то, что он заслужил. Вс-вышний дает, не смотря на то, что человек это не заслужил и даже, не смотря на то, что человеку полагается наказание. Это качество Вс-вышнего называется милосердием. Именно милосердие Творца помогает нам сделать тшуву.
В любом действии человека можно выделить несколько этапов:
а) желание совершить действие;
б) совершение самого действия;
в) результат совершенного действия.
Человек, делая тшуву, показывает, что он не желает более совершать подобные действия и, если бы ситуация повторилась, он поступил бы по-другому, в соответствии с заповедями Творца.
Но человек не в силах сделать так, чтобы совершенное им действие не имело к нему отношения и, тем более отменить результат действия. Вс-вышний же из-за беспредельной Своей доброты и милосердия делает это. И преступные действия больше не имеют отношения к этому человеку, потому что он сделал тшуву. Таким образом, хотя согласно закону изменить совершенное невозможно, однако милосердие Творца уничтожает действие.
Великий мудрец последнего столетия раби Эльхонон Вассерман в одной из своих статей задает следующий вопрос: «В трактате Талмуда “Кидушин” написано: “Даже если был праведником все дни, но в конце жизни восстал против Творца, потерял все заслуги”». Мудрецы задают вопрос: «А почему бы не засчитать праведные деяния отдельно, а нарушения отдельно, почему нарушения аннулируют заслуги?» Отвечает Рейш Лакиш: «Речь идет о человеке, который сожалеет обо всех заповедях, совершенных им, у него все заслуги аннулируются». Таким образом, мы видим, что, если человек передумал и сожалеет, то закон автоматически снимает с него ответственность за это действие, то есть считается, что оно не было им совершено. Если так, то должно быть верно и обратное: автоматически аннулируется действие того, кто отказывается от желания сделать преступление, совершая тшуву.
Объясняет раби Эльхонон, пользуясь словами самого Рамхаля, но уже из другой его книги «Дерех Ашем» («Путь Творца»): «Все заповеди, как повелительные, так и запрещающие, направлены на то, чтобы человек, посредством их исполнения, получил более высокую ступень цельности; и наоборот, их неисполнение или нарушение запрета являются причиной того, что он падает на более низкий уровень».
Таким образом, говорит раби Эльхонон, из слов Рамхаля мы видим, что в исполнении заповедей Торы есть две части. Это исполнение желания Вс-вышнего и польза для духовного совершенствования самого человека. Поэтому, когда человек преступает законы Торы, он, с одной стороны, нарушает волю Вс-вышнего, а с другой, наносит вред своей душе.
Мы видим, что есть смысл в соблюдении законов Торы, даже если они не заповеданы человеку, по этой причине наши праотцы жили по Торе еще до ее дарования. И, если так, то нет никакого противоречия между словами «Месилат Ешарим», что тшува возможна только в силу милосердия, и сказанным в трактате «Кидушин», что достаточно человеку пожалеть о том, что он исполнял заповеди, и автоматически перечеркиваются все его заслуги. Ведь из Талмуда следует, что верно и обратное: если человек сожалеет о своих проступках, то они автоматически должны уничтожаться.
Однако в соответствии с вышесказанным, в исполнении и нарушении заповедей есть два аспекта: исполнение (нарушение) воли Вс-вышнего и польза (вред) от исполнения (нарушения). В действии человека присутствуют три аспекта: желание человека делать то, что он делает; само действие и его результат. Человек, который исполнил заповедь, а потом пожалел об этом, автоматически теряет только один аспект заповеди — исполнение воли Творца. Это и имеет в виду Талмуд, говоря, что перечеркиваются все заслуги человека. Но само действие, а следовательно, и тот отпечаток, который оно оставило в душе человека, перечеркнуть невозможно.
То же самое происходит, когда согрешивший человек делает тшуву. Пожалев о содеянном, он меняет только свое желание, а сам поступок, так же, как и действие греха на человека, остаются. Исправить то, чем он навредил своей душе, преступив закон, может только милосердие Творца. В Торе эти два аспекта греха ясно выделены с помощью разных слов.
Так объясняет Виленский Гаон, отвечая на вопрос, почему в языке Торы есть два разных названия греха:
«В нарушении человека есть два аспекта:
а) нарушение воли Вс-вышнего, и это называется “хэт” — грех;
б) причинение зла себе, и это называется “авон” — грех».
Вернемся к вопросам, поставленным в начале статьи. Коэн гадоль просит прощения даже за вынужденные, сделанные не по воле человека нарушения, потому что, не смотря на то, что согрешивший не нарушил воли Вс-вышнего, вред от исполненного действия остался. Представьте, что человека насильно напоили нефтью. От того, что это было сделано против его воли, природа нефти не изменилась.
Если так, почему же Рамбам не относит вынужденные нарушения к числу нарушений, обязывающих сделать тшуву, раскаяться? Потому что Рамбам перечисляет обязанности, а обязанность сделать тшуву относится только к преступлению злонамеренному или сделанному по ошибке.
Совершая их, человек нарушает волю Вс-вышнего. Совершая злонамеренное преступление, человек, зная, что его действие запрещено, все-таки совершает его, следуя собственному желанию. В преступлении по ошибке проявляется его недостаточное желание исполнять волю Творца. Ведь человек мог оградить себя от ошибок, если бы лучше выучил закон.
Обязанность раскаяться состоит в обязанности просить прощения за то, что мы пошли против воли Творца. Каждый из нас способен устремить наши желания к исполнению воли Вс-вышнего, но исправить то, что было испорчено нашим действием в нас и в окружающем мире, не в наших силах. Это и не может быть обязанностью человека. Представим себе человека, который разбил сосуд, а потом собирает осколки и пытается его восстановить. Увы, вернуть сосуд в исходное состояние невозможно, можно только расплавить осколки и сделать новый. Так человек, нарушая закон Торы, «разбивает» свою душу, собрать в исходное состояние ее невозможно, ее надо творить заново.
Единственная возможность излечить душу — просить об этом Творца. В молитве «Тринадцать качеств» дважды произносится имя Вс-вышнего, выражающее, что Он — Творец. Объясняет Талмуд: «Он Творец до греха, и Он Творец после греха». Он сотворил человеку душу до греха, человек согрешил и испортил ее, а сейчас раскаивается, и тогда Вс-вышний создает человеку новую душу.
В этом величие тшувы, благодаря которой Вс-вышний исправляет то, что не может исправить человек, так как не в наших силах вылечить изъян, который мы нанесли нашей душе. Творец изменяет законы мироздания и делает с нами чудо, творя нам душу заново.
Рав Хаим Каневский в своей книге «Орхот Йошер» («Дороги прямоты») спрашивает: «Почему по отношению к праведникам мудрецы Талмуда пользуются иногда выражением “боящиеся Небес”, а иногда — “боящиеся греха?”» В одной из молитв, произносимых в Шабат перед началом нового месяца, мы произносим установленный мудрецами особый текст. В нем есть просьба о том, чтобы в новом месяце Вс-вышний дал нам страх перед Небесами и страх перед грехом. Это заставляет нас сделать вывод, что мы имеем дело с двумя отдельными понятиями, общий смысл которых — страх перед Вс-вышним. Рав Хаим Каневский объясняет этот вопрос, пользуясь теми же двумя аспектами нарушения, которые мы привели выше. Страх перед небесами — имеется в виду страх нарушить волю Творца, а страх перед грехом — это страх получить изъян в душе, испортить ее грехом.
(из журнала «Мир Торы», Москва.)
Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.
|
| |
| |
Шалом! Данный форум устроен по типу 
