| Lishmoa | Отправлено в: Понедельник, 10 Октября 2011, 13:21 | Сообщение № 1 |
Участник
Сообщений: 47  C нами с 11 Ноября 2010
Откуда: Бельгия
Статус: Отсутствует
| Ашем общаясь с величайшими из людей, избирает их Своими пророками. Есть несколько уровней пророчества. Самый низший из них Руах акодеш. Божественное наитие. (Рабби Вейсман).
ЧТО ТАКОЕ ПРОРОЧЕСТВО?
Йеуда Векслер
Рамбам пишет[1]: «Одна из основ религии – знание того, что Б‑г посылает людям дар пророчества». Перечислив множество качеств, необходимых для получения дара пророчества от Всевышнего, Рамбам заключает: если человек обладает ими, «его немедленно осеняет “руах а-кодеш” (“дух святости”)». Затем он говорит о различиях между уровнями пророчества, о смысле пророческих видений, о первенстве Моше среди всех пророков, о цели пророчества и т. д., однако ничего не пишет о том, что же такое само пророчество. Следовательно, по мнению Рамбама, понятие пророчества «интуитивно очевидно» для каждого еврея, хотя бы немного знакомого с Торой. Тем не менее великий каббалист рабби Ицхак-Лурия Ашкенази (Аризаль), раскрывая и распространяя знания каббалы, объяснил также «механизм пророчества». Очевидно, он предвидел наступление века, когда наука вызовет к себе у людей чрезмерный пиетет, а в вопросах религии водворится соразмерное ему невежество, – когда многие очень неглупые люди займут такую позицию: «пока не пойму, не поверю».
Широко распространено представление, будто основная функция пророка – предсказывать будущее. Получается, что пророк – подобие современного прогнозиста, только несколько более возвышенный – как пишет поэт[2]:
Пророк –
Про рок,
А прогнозист –
Про испещренный формулами лист...
Но в действительности дело обстоит иначе. Для того чтобы выяснить истинную задачу пророка, нам следует узнать, что означает это слово на иврите.
«Нави», «пророк», – это сокращение двух слов. Первые две буквы, «нун» и «вет», – корневые согласные слова «нив», которое входит в сочетание «нив сфатаим». Дословно оно означает «урожай уст», то есть «то, что произносят уста» (см.: Раши к Шмот, 7:1). Но та же самая буква «вет» вместе с другими, «йод» и «алеф», образуют корень глагола «эйви», «приводить». Таким образом, само слово «нави», «пророк», указывает на сущность пророчества: сообщать народу повеления Всевышнего и тем самым приводить людей на истинный путь. А предсказания будущего – это лишь одна из сторон пророчества, и не самая главная. Правда, в самом начале деятельности нави эта сторона действительно играет важную роль: чтобы завоевать доверие к себе, пророк должен несколько раз предсказать события ближайшего будущего, которые произойдут у всех на глазах, и все убедятся в том, что он и в самом деле получает информацию Свыше (Дварим, 18:21, 22).
Пророчество – основа иудаизма, так как и само дарование Торы, и ее изложение в письменном виде, и объяснение ее как кодекса указаний, касающихся и служения евреев Всевышнему, и их повседневной жизни, стали возможны лишь благодаря величайшему из пророков – нашему учителю Моше. Ни один из древних народов не верил в возможность общения человека непосредственно с Творцом, так как с точки зрения человеческого разума пророчество представляется совершенно невероятным. Поэтому, например, древнегреческие философы, известные как основоположники материализма, а за ними все их последователи категорически отрицали пророчество как таковое. Поскольку сам человек не в состоянии совершить пророчества по своему желанию, они заключали, что его не существует вовсе. Но ведь на самом-то деле не человек совершает пророчество, а Всевышний одаряет им человека! Творец всемогущ, и смешно предполагать, что невозможное для человека для Него тоже невозможно. Один из основоположников так называемого «научного материализма» писал, что «человек творит Б‑га по своему образу и подобию», и в отношении его самого – совершенно точно так же, как в отношении древних язычников, – это было безукоризненно верным. Но евреям, обладающим Торой, изучая которую они постигают Его, незачем обращать внимание на злобу невежд, лишенных даже проблеска Истины.
«Механизм пророчества»
Аризаль указывает, что ключ к пониманию того, каким образом к человеку может прийти сообщение Свыше, дает изречение наших мудрецов: «Исполняющий одну заповедь приобретает себе одного защитника, а совершающий один грех – одного обвинителя» (Авот, 4:11). То есть своими делами и даже словами человек постоянно создает ангелов: хорошими – хороших, плохими – плохих, и они свидетельствуют о нем. Хорошие ангелы говорят о хорошем и тем самым защищают человека перед лицом Небесного суда, плохие сообщают о грехах человека и тем самым обвиняют его...
Только необходимо раз и навсегда расстаться с представлением об Ангелах как о пухлых младенцах с крылышками. Для наших современников, привыкших к квазинаучной терминологии, более приемлемо определение ангела как персонифицированного сгустка энергии. Именно благодаря ангелам, образующим два встречных потока энергии, осуществляется связь между материальным миром и духовным. Вспомним лестницу, которую увидел во сне наш праотец Яаков (Берешит, 28:12, и комм. Мальбима): по ней поднимались и спускались ангелы – сначала поднимались одни, а потом спускались другие. И греческое слово «ангел», и соответствующее ему в иврите слово «малах» означают «посланник»: посланник, несущий определенную информацию или из нашего мира в духовный, или из духовного мира в материальный. Поэтому все, что люди делают, говорят и даже думают, немедленно образует ангелов, которых люди творят, большей частью не отдавая себе в том никакого отчета. Но каждый миг в нашем мире появляется также неисчислимое множество ангелов, сошедших Свыше, и для нашей темы крайне важно, что появление этих посланцев в преобладающем большинстве случаев вызывают ангелы, которые возносятся из материального мира в духовный.
И тут мы касаемся чрезвычайно важного вопроса, имеющего огромное практическое значение. Как объясняет учение хасидизма на основе сказанного в Зоаре (ч. 3, с. 168, 169), все поступки, слова и даже мысли людей производят определенное энергетическое воздействие на весь мир. Ничто не проходит бесследно: все порождает отзвук даже в высших духовных мирах.
Поразительный пример тому приводил Любавичский Ребе, рабби Йосеф‑Ицхак (Раяц)[3]. Однажды в синагоге Бааль-Шем-Това вспыхнула ссора между двумя старожилами Меджибожа, и один закричал другому, что «разорвет его на куски, как рыбу». Бааль-Шем-Тов тут же велел своим ученикам встать в круг и положить руки на плечи соседей; сам он тоже положил руки на плечи двух ближайших учеников (тем самым замкнув круг), и вдруг все его ученики закричали от ужаса: они увидели, как тот еврей разрывает своего противника, «как рыбу»! Бааль-Шем-Тов разомкнул круг и объяснил, что даже те намерения, которые в нашем мире не осуществляются на деле, реализуются в плане духовном столь наглядно, как если бы были исполнены в действительности.
Более того: эффект, порожденный человеком на духовном уровне, не исчезает затем сам по себе, но существует и далее. Сказано в книге выдающегося израильского каббалиста ребе Менахема-Азарью ди Фано (1548–1620) «Асара мааморот», что каждого человека окружает его собственная, неповторимая аура, включающая его слова, поступки и даже мысли. На основе этой идеи там объясняется один загадочный эпизод из Торы. Когда к слепому Ицхаку зашел Эсав, чтобы получить отцовское благословение, тот «содрогнулся в несказанном ужасе» (Берешит, 27:33). Почему? Раши приводит мидраш, согласно которому Ицхак увидел (слепой Ицхак – увидел!) Ад, разверзшийся под ногами вошедшего сына. Для нас очевидно, что Раши знал ту каббалистическую тайну, о которой сообщает автор «Асара мааморот»: Эсава окружала его аура; на ней же были «записаны» его ужасные дела, слова и мысли, и Ицхак внутренним зрением праведника узрел ее и ужаснулся.
Сказано в Тикуней Зоар (21, 23, 25), что, когда человек занимается Торой, звуки его речи и даже дыхание, вырывающееся при этом из его уст, становятся «колесницей» для душ праведников былых времен, на которой, говоря фигурально, они могут спуститься к нему и помочь как в собственно изучении Торы, так и в служении Всевышнему вообще. Вот это и есть те самые ангелы, которые открываются людям, чтобы сообщить им о будущем или открыть тайное.
По словам Аризаля, суть пророчества в том, что оно – «голос», посылаемый Свыше. Он имеет чисто духовную природу и поэтому воспринимается не ушами пророка, как физический звук, а возникает в его сознании. Это тот самый ангел, который прежде возник из голоса пророка, когда тот изучал Тору. Теперь же, когда он приходит к нему, чтобы тот смог передать другим людям сообщение Свыше, духовный голос «облачается» в физические звуки, исходящие из уст пророка в момент пророческого откровения.
Но это не единственная возможность. Объясняя указанное выше место в Тикуней Зоар, Аризаль учил, что в пророчестве есть множество уровней. Речь состоит из трех элементов: звука, слова и дыхания, вырывающегося из губ во время речи. Поэтому возможно, чтобы «голос» Свыше явился в виде духовного «звука» и облачился в звук голоса пророка, или в виде «слова» и облачился в слово, произнесенное пророком, или в виде «дыхания» и облачился в дыхание. Или, например, пришел бы тоже в виде «дыхания», но облачился в звук или слово, или пришел в виде «слова», но облачился бы в звук или дыхание и т. п. Легко представить себе, сколько возникает различных вариантов, и каждый из них – иной уровень пророчества, отличающийся от остальных степенью яркости, ясности, точности, достоверности.
Высшая же ступень, которой достигли очень немногие, – это пророческое виде́ние. Оно настолько же выше уровня пророчества, приходящего через голос, насколько видимое полнее и достовернее слышимого. Однако даже тогда, когда величайшие из пророков получали пророческое видение, они всегда также слышали голос, объяснявший им смысл того, что они видели.
Уровни пророчества
То, что было сказано выше, относится, главным образом, к высшему из уровней пророчества, который так и называется – «невуа», «пророчество». Более низкая ступень его – так называемый «руах а-кодеш», дословно «дух святости», часто именуемый Б‑жьим духом. Это иной вид общения с духовными мирами и получения информации из них. Различие между пророчеством и духом святости, согласно Аризалю, в том, с какого уровня духовных миров они приходят. Источник духа святости – сфира Малхут, источниками же пророчества служат другие сфирот, и в первую очередь Нецах и Год.
Руах а-кодеш также имеет бесчисленное множество ступеней: от «вдохновения», «озарения» новой идеей до получения Свыше таких сведений, которые совершенно выходят за границы этого мира. Когда дух святости воспринимается разумом, он может быть чрезвычайно близок к уровню пророчества, когда же он посылается в сердце человека, полученное знание никогда не достигает той четкости, как воспринятое разумом.
То же место, которое занимает среди всех пророков Моше-рабейну, занимает Давид, царь Израиля, среди всех обладателей духа святости. Моше-рабейну обладал даром пророчества самой высокой степени, и у Давида был такой уровень руах а-кодеш, что в этом с ним не мог сравниться никто. И выразился он в творении, которое во все времена и повсеместно считалось и продолжает считаться непревзойденным шедевром поэзии, а именно в книге Теилим – «Псалмы». Издавна ни одну из книг Танаха не читают так часто, как эту. Вся книга разделена на пять разделов – наподобие Пятикнижия, – а также на семь частей, соответственно дням недели, и на тридцать – соответственно дням месяца. Кто желает – может закончить ее за неделю, кто желает – за месяц. В такие моменты, когда необходима особая помощь Свыше, принято читать особенно много псалмов. В изданиях Теилим в начале и конце обычно печатаются молитвы, которые произносят перед чтением псалмов и после него. В них упоминается, что и из первых, и из последних букв слов Теилим складываются Имена Всевышнего – те, которые известны только каббалистам. Так что когда читают эти слова, даже не понимая их смысла, призывают Всевышнего Его тайными Именами – и Он отвечает!
Вот что значит руах а-кодеш: Давид создал текст, не только уникальный по своему поэтическому совершенству, но и содержащий в себе сокровенные тайны каббалы! Разве способен даже гениальный человеческий разум создать такой многослойный текст, который на любом уровне исследования обнаруживает поразительную связность и стройность!
Это доказывает, что дух святости не уступает пророчеству-невуа. Когда говорят, что он «ниже», чем пророчество, это отнюдь не означает, что он «слабее» или что пророчество «лучше». Так же как, например, все сфирот необходимы для мира, дополняют и обогащают друг друга, так каждый из видов пророчества, обладая своими неповторимыми особенностями, дополняет другие.
И есть еще третий вид. В Талмуде (Йома, 9б) сказано, что, когда умерли последние пророки Танаха – Хагай, Зхарья и Малахи, – ушел руах а-кодеш, однако Всевышний продолжал посылать людям бат коль, совершенно иной вид Б‑жественного откровения.
«Бат коль» на иврите буквально значит «дочь (то есть “порождение”, “отзвук”) голоса» – эхо. Рабби Йом-Тов Липман, автор комментария к Мишне Тосафот Йом-Тов, объясняет, что бат коль называется так потому, что по сравнению с величайшими пророками Танаха этот уровень пророчества – как эхо по сравнению с голосом живого человека. Но хотя бат коль и считается пророческим откровением более низкого порядка, нежели невуа или руах а-кодеш, это вовсе не означает, что оно «слабее» или «хуже». Наоборот: можно даже сказать, что в определенном смысле этот уровень откровения имеет преимущество перед всеми иными. Талмуд приводит множество примеров, когда Глас Свыше, бат коль, обращен сразу к нескольким и даже многим людям (Шабат, 88а; Сота 13б); более того: даже к нееврею и даже к злодею (Псахим, 94б).
Тем не менее существует понятие «эпоха пророчества», означающее время великих пророков, книги которых вошли в Танах. Каждый из видов пророчества имеет какое-то свое, определенное время. На это намекает следующий рассказ Талмуда (Сота, 48б). Во время собрания мудрецов в Йерихо они услышали бат коль с Небес: «Есть среди вас один человек, достойный того, чтобы Шхина спустилась и осенила его, только его поколение этого недостойно» – и все посмотрели на Гилеля. Иерусалимский Талмуд (Ораот, 3:7), приводя тот же случай, говорит более определенно: «Руах а-кодеш». Это означает, что Гилель мог бы быть пророком – таким, какие были в эпоху Первого храма, – но поколение, в котором он жил, не соответствовало такому откровению Шхины. В трактате Вавилонского Талмуда Сота (48б) то же самое рассказывается о Шмуэле а-Катане, который жил на полтора столетия позже Гилеля. А раббан Гамлиэль однажды обратился к совершенно незнакомому нееврею, назвав его по имени; «тогда, – говорит рассказчик, – мы узнали, что у раббана Гамлиэля есть руах а-кодеш».
Еще пример – уже из недалекого прошлого. Любавичский Ребе Цемах Цедек говорил о своем деде, рабби Шнеуре-Залмане (Алтер Ребе): «Если бы он жил во времена пророков – он был бы пророком... И много раз, – свидетельствует Цемах Цедек, – слышали мы от него пророчества, исполнявшиеся так точно, словно стрела попадала в волос» – пророчества, соответствовавшие его поколению. И приведем поразительные слова мидраша Тана двей Элияу раба (гл. 9): «Призываю я в мои свидетели Небеса и землю: будь то еврей или нееврей, мужчина или женщина, раб или рабыня – в точном соответствии с делами, которые он совершает, руах а-кодеш осеняет его».
Возможно ли получить дар пророчества в наше время?
Лет сто пятьдесят назад один человек прочел в каббалистической книге, что тот, кто в течение сорока дней воздерживается от пустословия, удостаивается получить от Всевышнего дух святости. Он тщательно исполнил это – но сорок дней минуло, а ничего особенного не произошло. Почему? Он же сделал все, как следовало! Чтоб выяснить причину неудачи, он поехал к цадику рабби Исраэлю, жившему в местечке Ружин (или, как произносят украинские евреи, – Рижин).
А надо сказать, что рабби Исраэль жил на чрезвычайно широкую ногу: его дом был настоящим царским дворцом. И цадик выезжал на прогулку в роскошной карете, запряженной четверкой великолепных коней.
Понятно, что попасть к Ребе на аудиенцию было совсем не просто. И вот, дивясь на великолепие его дома, наблюдая за всем происходившим в нем, этот человек усомнился: да впрямь ли рабби Исраэль праведник? Разве вообще раввин имеет право так жить – да еще в условиях изгнания? И он пришел к выводу, что ему незачем дольше оставаться в Ружине: не имеет смысла спрашивать здесь о вещах, связанных с духом святости.
В то утро, когда этот человек решил отправиться домой, не переговорив с цадиком, он увидел, что рабби Исраэль собрался выехать на прогулку и перед тем, как сесть в карету, подошел к коням и несколько раз погладил одного из них по спине. Это так поразило нашего еврея, что он подошел к ребе и язвительно спросил:
– Ребе, объясните: что это за вид служения Всевышнему – ласкать коней?
– Это ведь не простая скотина, – ответил рабби Исраэль, – уже сорок дней, как он не говорит ни одного пустого слова, и его вот-вот осенит руах а-кодеш...
Так что не каждому – даже праведнику – Всевышний дает дух святости, но каждый удостоившийся этого состояния – непременно праведник. Значит, вопрос следует переформулировать так: как достичь ступени праведника?
Снова ответим хасидским рассказом. Рассказывают, что однажды, разговаривая с рабби Йеудой-Цви, хасидским Ребе в местечке Розла, один знаменитый раввин заметил:
– Сдается мне, что желание быть цадиком – такая же страсть, как прочие страсти.
– Конечно, – ответил рабби Йеуда-Цви, – это чистая правда! Только для того, чтобы достичь этой страсти, надо суметь побороть в себе все остальные.
Обратите внимание: не «чтобы удовлетворить эту страсть», а «чтобы достичь» ее. То есть только для того, чтобы сделать самый первый шаг – чтобы стремление стать праведником заполонило всего человека, – необходимо побороть в себе любое иное влечение...
Значит, тот, кому очень хочется стать пророком, должен серьезно поработать над собой. Аризаль учил, что тому, кто желает достичь уровня, на котором появляется вероятность получить от Всевышнего дух святости, среди многого прочего, необходимо не только отучить себя от настоящего гнева, но нужно остерегаться даже малейшей досады на кого бы то ни было и особенно – на собственную жену. Начните с этого, и если достигнете успеха – сможете сделать следующий шаг.
ЛЕХАИМ
Обвиняя Йешуа, научись и оправдать,
разрушая - созидать. Думай СВЕТЛОЙ головой.©
|
| |
| |
Шалом! Данный форум устроен по типу 
