Вернемся к Яакову и его сыновьям и рассмотрим подробнее их слова. Когда пророческое видение Яакова было блокировано и он потерял из виду путь Машиаха, братья сказали: "Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад - Слушай, Израиль, Г-сподь - наш Б-г, Г-сподь Един". В слове "шма - слушай" заложен глубокий смысл. Слух надо использовать в тех случаях, когда отказывает зрение. Находясь в кромешной тьме, человек вслушивается в звуки. С тех пор, как умирающий Яаков собрал вокруг себя сыновей, мы, образно говоря, сидим в потемках, не ведая о том, когда придет Машиах, и с тех же самых пор мы провозглашаем: "Шма - Слушай!"

Рассмотрим глубже эту тему. У слова "шма" есть еще одно буквальное значение - "собраться воедино", как сказано: "Ва-ешама Шауль эт а-ам - И Шауль собрал народ". Какая удивительная связь: наша декларация веры в Единство Творца требует "слушания", которое, в свою очередь, порождает единство.

Чтобы понять эту ключевую концепцию, надо проанализировать слух и зрение в прямом физическом значении; тогда нам раскроется их высший духовный смысл. Зрение действует при свете; то, что видно - становится ясным. На иврите "видение", "реийя" - это также "реайя", довод, доказательство. Связь тут очевидна: видение - лучшее доказательство; то, что видишь, невозможно опровергнуть. В более абстрактном смысле, смотрящий воспринимает все элементы картины одновременно. Видение - это мгновенный акт; в нем все присутствует вместе и сразу. Сцена находится вовне; наблюдатель смотрит на нее “снаружи”.

Слушание - это совсем другое действие; оно происходит в темноте. Причем, мы слышим не все сразу. Звук доносится в определенной последовательности, по частям, в течение отрезка времени, и слушатель должен "собрать" его. Слушание происходит внутри; восприятие звука зависит от способности слушателя соединять звуковые элементы, интерпретировать их. Невозможно слышать все слоги предложения или даже одно слово одновременно, мгновенно - иначе получался бы невнятный шум. Вначале мы слышим один слог, сам по себе ничего не значащий, затем следующий. К тому моменту, когда до нас доносится второй слог, первый уже перешел в память. А когда возникает третий слог, в памяти оказывается второй слог. И так далее. После завершения фразы мозг слушателя собирает слоги вместе и начинает их усваивать, понимать. Воистину загадочный, субъективный процесс, скрытый во мраке.

То, что видится, мы считаем доказанным. То, что слышится, можно отрицать. В мире видения существует только "эмет", правда. В мире слушания есть место лишь для "эмуны", веры.

Мистики объясняют, что уровень видения намного выше, чем уровень слушания. Мир грядущий - это мир, который виден; в нашем мире приходится только слушать. В еще более глубоком значении, наш мир охвачен непрерывным процессом, поступательным движением. Само слово "арец", земля или мир, образовано от корня "рац", бежать или двигаться, а слово "шамаим", небо, связано с указательным местоимением "шам", там. Высшее измерение - целиком "там", где невозможно "поступательное движение" (в фигуральном смысле), потому что это и есть "тахлит", "прибытие к цели". Наш мир целиком состоит из поступательного движения. Мир грядущий воплощает в себе цель. Наш переменчивый мир движется сквозь толщу времени - он представляет собой процесс. Мир грядущий существует вне времени, потому что в нем все цельно и едино.

***

Эту мысль можно использовать для объяснения ряда очень сложных явлений. Если признать, что услышанное в этом мире видится в Мире Истины, становятся ясными многие загадочные стихи ("псуким") из Торы. "Ве-рау коль басар яхдав ки пи Ашем дибер - И вся плоть увидит вместе то, что сказали уста Б-га". На первый взгляд, правильнее написать, что вся плоть "услышит". Ведь речь не видят, а слышат. Однако в Мире грядущем мы именно видим. То, что мы слышим сейчас, будет увидено там. (И даже "плоть", низший компонент человека, сможет видеть. Причем, разумеется, "яхдав", вместе, поскольку единство - непременное условие такого видения.)

Еще более яркий пример мы находим в сцене описания дарования Торы. Хумаш сообщает: "роим эт а-колот" - у горы Синай были видны Б-жественные звуки шофара. Звуки, которые можно видеть? Возможно ли такое? Понять эту грандиозную, потрясающую сцену можно с помощью изучаемого нами принципа. Дело в том, что на Синае появился Сам Б-г. Высший мир, Мир грядущий раскрылся прямо здесь, в нашем мире; физический мир растворился в высшей реальности. Именно поэтому комментаторы говорят, что все присутствовавшие люди умерли, когда заговорил Б-г (их пришлось потом воскрешать). Они беспрепятственно вступили в раскрывшийся наяву Мир грядущий. И поэтому сказано также, что когда на Синае появился Б-г, ничто в мире не двигалось. Разумеется, не двигалось, не могло двигаться: ведь когда раскрывается высший мир, когда проявляется "тахлит", конечная точка бытия, ничто не может двигаться, никакое движение невозможно, потому что двигаться некуда! Все уже "на месте".

Звук существует в нашем, материальном мире, где есть время и процесс. Но в высшем мире звук невозможен; там нет времени, нет цепи событий, следующих одно за другим. Там существует все сразу. Там возможно только одно субъективное восприятие - видение. И поэтому, когда Б-г ввел Свое Присутствие в соприкосновение с нашим физическим миром, когда в тот неописуемый момент Синайского Откровения этот мир возвысился до уровня Мира грядущего, из всех восприятий осталось только видение: звуки шофара были видны. Постижение глубинной мудрости Торы воистину прекрасно! Какую радость оно доставляет тем, кто ее раскрывает!

***

Поэтому "Шма Исраэль" стало нашим кредо, а правильное слушание - нашей работой, наградой за которую будет видение. Свобода выбора существует здесь, в этом мире: человек волен слышать или не слышать. Но в высшем из миров нет места свободе выбора: когда видишь, не можешь сомневаться и отрицать.

Мудрецы сообщают, что на заре Творения язык был предельно ясен, - Б-г создал мир Своими речениями. Люди воспринимали слова зрением. Мир и его сущность вели внутренний диалог. При незамутненном пророческом восприятии все вещи в мире видятся через их "речь". (Неслучайно "предмет" на иврите - "давар", и "слово" - тоже "давар". Ибо каждый предмет - это "двар Ашем", слово Г-спода!)

Мир обрел дыхание жизни с помощью "лашон кодеш", святого языка. Но после истории с Вавилонской башней язык изменился; только Авраам сохранил способность к пророческому слушанию. Язык утратил свою коммуникативную функцию и стал преградой. Когда люди объединились для выполнения порочной задачи - строительства башни, Б-г сорвал их планы, перемешав языки. Проблема здесь не техническая. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках. Смысл этого явления гораздо глубже: сама речь "испортилась"; исчез высший язык пророчества, и даже когда люди говорили на одном языке, они плохо понимали друг друга.

Слово "бавель" (Вавилон) означает "бессвязный лепет", как сказано в недельном разделе "Ноах": "Ава нерда ве-навла шам сфатам - Спустимся вниз и спутаем ("бавель") их языки". Единство человека, необходимейшее условие для провозглашения Единства Б-га, было уничтожено путем уничтожения языка. Само средство раскрытия трансформировалось в средство сокрытия. Особого внимания заслуживает географическое место, где распался язык. Это Вавилон - Бавель.

Много веков спустя мы были отправлены в изгнание, и пророческий дар совершенно исчез. Где же произошел этот второй распад языка, где он растворился в кромешном мраке? Там же, в Бавеле, в Вавилонском изгнании! Мудрецы говорят: подобно тому, как муж отсылает разведенную жену назад, в дом ее отца, точно так же мы были изгнаны в Бавель, из которого раньше пришли. Когда язык впервые распался в этой стране, его сохранил только Авраам. Обладая пророческим даром, он отправился из Бавеля в Страну Израиля (Ханаан). Затем, когда произошел второй распад языка, пророчество окончательно ушло.

Лишившись пророческого дара, мы целиком полагаемся на слух, стремимся слышать еще глубже. Пророчество было откровением; сегодня его заменяет только знание Торы. Поэтому мы изучаем Талмуд, постигаем тайны Устного учения. Пророчество открывало ясную, неоспоримую, подтвержденную реальность. В пророчестве нет "хава амина" и "машана" - "первой мысли", которая вытесняется более точной "второй мыслью" или выводом. Но именно так построена Гемара, которую мы изучаем: ошибочные мысли исследуются в ней до самой основы, очищаются, исправляются и...отвергаются. Весь набор инструментов, имеющихся в нашем распоряжении, состоит из осколков правды, черепков откровения. И мы пользуемся этими осколками, чтобы воссоздать реальность.

Показательный факт: наиболее углубленно и тщательно мы изучаем Вавилонский Талмуд. Тот же самый распавшийся элемент "бавель" используется нами для его восстановления, исправления. Мы уже давно не можем по-настоящему видеть, поэтому нам приходится внимательно слушать. В книге "Зоар", основополагающем труде еврейского мистицизма (и в Иерусалимском Талмуде) аргументы вводятся словами "та хази" - "приди и увидь". А в Вавилонском Талмуде всегда говорится: "та шма" - "приди и услышь".

***

Это положение поможет нам разобрать еще одну проблему. В тот же период, когда мы лишились пророчества, мужи Великого собрания составили "брахот", благословения, которые мы произносим по сей день. На каждый случай, на каждое явление, практически, на каждую пищу есть своя "браха". Но почему эти формальные "брахот" не требовались раньше, в эпоху пророчеств? Как евреи обходились в древности без "сидура", молитвенника?

Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим их в свете изученного нами принципа. Одна из функций "брахи" заключается в том, чтобы определить в сознании источник земного изобилия, признать высшую реальность, благодаря которой мы получаем пищу. Прежде чем приступить к еде, мы говорим: "Г-сподь, Ты - производитель этого яблока" ("Барух ата - Благословен Ты" в действительности означает: "Ты - источник этого благословения", как объясняет рабби Хаим из Воложина,"Нефеш а-хаим").

Когда действовало пророчество, мир был наполнен его сиянием. Ошибаются те, кто думает, будто мир был всегда одинаковым, и лишь несколько духовно одаренных людей умели предсказывать будущее. На самом деле, пророки могли пророчествовать только благодаря особому потоку энергии, наполнявшему мир. В те давние времена мир был насыщен Б-жественным откровением, которого мы лишены сегодня. Каждый предмет нес свою собственную весть - "двар Ашем"; еврейский народ вел живой диалог с окружающей реальностью. Сегодня яблоко похоже на яблоко, а тогда оно купалось в сиянии Б-жественного слова. Людям не требовалось определять источник всего сущего - это источник был для всех очевиден. Сегодня нас окружает беспросветная мгла. Мы живем в столь гнетущей атмосфере материализма, что нам приходится почти в каждом предмете искать связь с Б-гом, подтверждать Его "авторские права". Вот почему мы не можем обойтись без "брахот". Каждому шагу, каждому действию должно сопутствовать благословение.

***

Итак мы видим, что история мира пронизана великим светом. Сегодня этот свет едва мерцает; "свет Творения" скрыт от нас за туманной пеленой. Но в глубине вселенной и истории настойчиво бьется пульс конечного спасения. Мы не можем нащупать его. Чем настойчивее ведутся поиски, тем глубже уходит эта пульсация - в недра непостижимой тайны. Но погоня за тайной не входит в нашу обязанность. Наша задача - работать и строить, жить с верой, "эмуной", хранить абсолютную верность Источнику. Мы должны жить во мраке и постоянно стремиться преодолеть его. Мы должны собирать "осколки" и кропотливо восстанавливать из них себя, свои отношения с людьми, свои молитвы и благословения, свою жизнь.

Наше призвание - настойчиво вносить свет начального Творения, исходного вдохновения в духовный мрак, чтобы в конце концов рассеять его. Это и есть настоящая жизнь; это и значит - жить вдохновенно.