|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Тазриа(Зачнет): Левит 12:1-13:59
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Понедельник, 19 Апреля 2010, 11:30 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Эта глава в невисокосные годы читается вместе с последующей - "Мецора".
Темы главы:
Изоляция женщины, родившей мальчика или девочку, её очистительная жертва; обрезание мальчика.
Диагностика заболеваний, требующих изоляции; изоляция больного.
Злокачественные пятна на одежде растительного и животного происхождения.
Слово "тазриа" означает "будет оплодотворена". Наша недельная глава объединяет две, казалось бы, диаметрально противоположные по эмоциональной окраске темы: рождение ребёнка и кожные заболевания. В чём смысл совмещения их в священном тексте? О чём вообще глава?
Подсказка содержится в тексте. Одна буква в этой главе пишется увеличенной - буква "гимел" (гл. 13, в первом слове ст. 33). Эта буква в Каббале означает "гвура" - принцип ограждения, отделения. Действительно, в нашей главе даются причины отделения человека от общества - причём не за какие-то грехи, а по внешним причинам. И неважно, радостная ли причина (роды) или горестная (болезнь). Наша глава говорит, что есть ситуации, когда человек должен быть отделён просто ради сохранения структуры общества, и отделение это - временное, а не постоянное.
Родившая ребёнка женщина потратила колоссальную часть энергии своего организма на запуск новой жизни. Теперь она испытывает дефицит энергии. Это хорошо и естественно. Но если она в этом состоянии зайдёт в Храм - в центр круговорота энергии всего мира - то она помимо воли повлияет на этот круговорот. Поэтому она на время изолируется от храмовой службы и от тех людей, которые собираются служить в Храме. Стандартный период изоляции - семь дней (об этом - ниже). Если родилась девочка - срок удваивается. Тора даёт указание без объяснения. Мудрецы поясняют, что женщина - более сложное создание, чем мужчина; девочке самой предстоит приносить в мир жизнь. Поэтому на рождение девочки уходит больше энергии, чем на рождение мальчика. С другой стороны, женщина изначально более близка к Единому. Мужчине же предписано всю жизнь "достраивать" себя: в качестве символа этого "достраивания" мужчина рождается с крайней плотью, которую предписано обрезать на восьмой день. После окончания изоляции женщина может соприкасаться с людьми, идущими в Храм, но сама в Храме не должна появляться ещё 33 дня (если родился мальчик) или 66 дней (если родилась девочка).
Слово "тамэ'" обычно переводится "нечистый". Поэтому в переводе - только в переводе! - появляются такие фразы, как "женщина во время менструации нечиста": фразы неверные, несправедливые и не имеющие никакого отношения к Торе. Дело в том, что тамэ' правильнее всего перевести как "отделённый". Но слово кадош, который чаще всего переводят "святой", тоже по сути дела означает "отделённый". В чём же дело?
В динамической системе каждый элемент может развиваться со своей скоростью. Люди в обществе - разные, и не все и не всегда совместимы с тонкой работой в Храме (хотя каждый может и должен стремиться к духовной работе). Каждый может оказаться в состоянии тамэ' - отделённого ОТ работы; с другой стороны, состояние кадош - отделённый ДЛЯ работы - тоже требует изоляции, гвуры, отделяющей человека от остального мира. Так, Аарону и его сыновьям в главе "Шмини" семь дней запрещено было покидать Шатёр Времени.
Граница между "чистым" и "нечистым" очень зыбка. Мы знаем из летописей (книги Царств и Хроник), что Узиягу, царь Иудеи, - один из величайших строителей Иерусалима - был поражён проказой и провёл большую часть лет своего царствования в лепрозории. Каббала говорит нам, что Узиягу не был нечист: он был настолько чище всех, кто жил в его время, что это состояние воспринималось остальными как проказа, сильнейшая из "нечистых" болезней...
* * *
Примечательно, что диагностировать заболевание должен не врач, а коэн - тот, кто раньше прошёл изоляцию для приведения в состояние "кадош". Почему?
Коэн сам прошёл изменение состояния; он обладает возможностью смотреть на человека со стороны, отмечать изменения в его состоянии. Коэн, в некотором роде, и есть врач, специализирующийся по шкале от тамэ' до кадош.
Наши мудрецы говорят, что во времена Исхода из Египта еврейский народ находился в особом состоянии: любое отклонение или нарушение духовного порядка немедленно отражалось на физическом плане. Человек замечал на своей коже пятно и тут же осознавал, что у него какая-то проблема. Он обращался к коэну и тот назначал ему семь дней изоляции, в течение которых человек осознавал свою проблему и исправлял её. Если проблема была более тяжёлой, требовался повторный срок (аналогия с двойным сроком очищения после рождения девочки). Когда исчезала проблема, исчезали и внешние признаки болезни. Человек приносил "жертву очищения" и возвращался в становище.
Если человек оказывается тамэ', это не трагедия, а всего лишь проблема, которую можно исправить. Наша глава описывает нам подробную схему диагностики и исправления этой проблемы. Можем ли мы применять эту схему в наши дни, когда признаки "нечистоты" не проявляются физически?
Да, можем. Потому что Единый продолжает говорить с нами, и если мы чувствуем какой-то внутренний дискомфорт - это признак проблемы. Многие предпочитают притворяться, что не чувствуют ничего, и игнорировать проблему. Такие люди могут жить десятилетиями в самообмане; у них развиваются комплексы, зачастую их физическое здоровье ухудшается. Вовремя поставленный диагноз - "что-то не так!" - и принятое решение понять, что именно "не так", могли бы избавить их от долгих мучений. Я был свидетелем неоднократного раскрытия этих "скорлупок самообмана" на курсах психокоррекции Беллы Рамм (да будет благословенна память о праведнице). Да, в наше время дискомфорт от внутренней проблемы не проявляется в виде пятна на лбу - но ведь и пятно на лбу можно при желании не заметить!
Глава "Тазриа" даёт нам точный рецепт диагностики и исправления проблем. У него семь стадий - они и есть те "семь дней", о которых сказано в тексте. Не описывая подробно ссылки (читая текст главы, их нетрудно найти), мы приведём эти семь стадий здесь.
Изоляция: я признаюсь себе, что проблема существует. Я принимаю решение изолировать себя до решения проблемы. Я - "тамэ'". Это не означает, что я не могу прикасаться к людям, работать, есть, спать: но это означает, что я постоянно ощущаю эту проблему и действую с учётом ситуации. Я не могу вести за собой людей к Богу, пока эта проблема не решена: я могу ненароком передать им своё состояние "тамэ'".
Симптомы: в одиночку или с помощью другого человека (который выполняет здесь функцию коэна) я описываю и осознаю внешние признаки проблемы. Что это? Страх? Бессонница? Навязчивая идея? Просто головная боль без причины? На предыдущей стадии я признался себе, что проблема есть; здесь я признаюсь себе, в чём она проявляется.
Диагноз: по симптомам я (один или с помощью коэна) понимаю, что происходит. Я снова признаюсь себе; на этот раз - в первопричине проблемы. Это зачастую труднее всего, но это возможно.
Три первых стадии называются шеэла - "вопрос". Четыре последующих - тшува, что можно перевести и как "ответ", и как "возвращение".
Мысль: я осознаю, что я могу сделать в рамках своей ответственности, чтобы решить проблему; в чём моя доля. Не обвиняю мир - ведь Единый владеет всем, что происходит в мире, и всё происходит для того, чтобы я сделал правильный выбор. Я верю, что, как только я решу проблему с моей стороны, Единый изменит всё, что не зависит от меня. (По своему опыту я могу сказать, что так оно и происходит!)
Сердце: мысль, родившаяся на предыдущей стадии, допускается до сердца. Я принимаю её: я принимаю решение действовать по ней. Я делаю выбор в пользу исправления.
Действие: в соответствии с принятым решением, я делаю всё, что зависит от меня, для исправления.
Седьмая стадия - седьмой день! - называется "повторным экзаменом". Мудрые говорят, что в таких случаях неизбежно повторение ситуации: с другим ли человеком, при других ли обстоятельствах, но мне обязательно будет представлена Единым ситуация, где я смогу сделать аналогичный выбор. Если на этот раз проблемы не возникнет - урок выучен. После этого состояние тамэ' снимается.
Шаббат шалом!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Понедельник, 19 Апреля 2010, 11:38 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Тазриа (зачнёт)
"Законы очищения от ритуальной нечистоты " 12:1-13:59
12:3 Этот мир сотворен так, что для полного совершенства ему необходим человек, его вмешательство, его целенаправленные усилия. Заповедь обрезания символизирует важнейшую идею, лежащую в основе еврейского мировоззрения: в соответствии с поставленной перед нами Б-гом задачей, каждому из нас предстоит столкнуться с несовершенством мира и по мере своих сил постараться исправить его. Это касается всех сфер жизни, даже самых интимных. Штейнзальц
12:4-5 Новорожденный не обладает ритуальной нечистотой, и уже одно это доказывает, что Тора не рассматривает рождение нового человека как нечто, на чем лежит печать греха. Ритуальная нечистота связана с тем несовершенством, которым была наказана женщина. Сончино
Положение женщины в период рождения ребенка и те изменения, которые ежемесячно происходят в ее организме - результат проступка первой женщины, Хавы. И если нида «оплакивает» несостоявшуюся жизнь, то роженица скорбит, оплакивая свое физическое несовершенство и смертность человеческих существ. Вайс
Когда женщина рожает ребенка женского пола, период нечистоты и “чистые дни” в два раза длиннее, чем при рождении мальчика. Слова “две недели, как во время ее отделения”, видимо, подразумевают, что этот цикл следует рассматривать как удвоенный: мать должна соблюдать одну неделю “нечистоты” и тридцать три “чистых” дня после рождения сына. Это она делает для себя. Когда у нее рождается дочь, она должна соблюдать два таких периода: один для себя и один для своей маленькой дочери, и этот дополнительный период занимает место обрезания, которое делают новорожденному мальчику.
12:6 во всесожжение... и в грехоочистительную жертву Обычно жертва всесожжения приносится после грехоочистительной жертвы, так как человек сначала должен искупить свой грех и только затем искать возможности приблизиться ко Всевышнему. Однако в данном случае жертва всесожжения не является жертвой, способствующей духовному возвышению человека, она завершает процесс очищения от ритуальной нечистоты и позволяет приносить другие жертвы (Сифра). Сончино
13 Р.Моше бен Маймон (Рамбам) посвятил вопросу о проказе целый раздел в своей книге “Яд Хазака”. Он пишет там, что поначалу проказа поражала именно стены того жилища, в котором жил распространитель злобных слухов. Если этот человек не вразумлялся и продолжал злословить, то проказа распространялась на кожаные изделия, хранящиеся в его доме. Если же он и тогда не одумывался, то язвы начинали поражать его одежду, и уже только под конец его собственную кожу.
В Талмуде (&38;Эрхин, 16а) говорится: “Сказал раби Шмуэль бен Нахмани от имени раби Йонатана: 'По семи причинам могут появиться пятна на теле: [как наказание] за сплетни (лашон hа-ра, буквально — “злой язык”, злоязычное высказывание о ком-то, что запрещено законом. — И.З.), за кровопролитие, за ложную клятву, разврат, гордыню, грабеж, жадность'“. Зильбер
В грехе злословия на первый план выступает даже не то, «очерняем» ли мы человека или «обеляем», а то, вступаем ли мы с ним в диалог, заинтересованы ли мы в нем. Важной характеристикой злословия, таким образом, оказывается даже не столько негативность и неадекватность информации, сколько ее заочность. Обсуждение особенностей человека за глаза, когда он лишается возможности возразить нам – именно это является началом и концом греха злословия.
Бахтин пишет: «Человек никогда не совпадает с самим собой. К нему нельзя применить формулу тождества: А есть А. Подлинная жизнь личности совершается как бы в точке этого несовпадения человека с самим собой, в точке выхода его за пределы всего, что он есть как вещное бытие, которое можно подсмотреть, определить и предсказать, помимо его воли, «заочно». Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее, которому она сама ответно и свободно раскрывает себя. Правда о человеке в чужих устах, не обращенная к нему диалогически, то есть заочная правда, становится унижающей и умерщвляющей его ложью, если касается его «святая святых», то есть человека в человеке».
Виленский Гаон: «Если человек хранит уста свои, его душа оберегается от всякого греха. До самого дня смерти человек должен укрощать себя – не постами и отречениями от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом выражается раскаяние».
Под злословием понимается распространение вполне правдивой и адекватной информации, однако заведомо не ставящей своей целью исправить ситуацию, но лишь способной обидеть и унизить человека. Хефец Хаим подсчитывает, что тот, кто не бережет свой язык от злословия, нарушает 31-у заповедь Торы. Барац
В других (социальных) системах такие грехи, как высокомерие, фальшь, жадность и клевета неподсудны человеческому трибуналу, но в еврейском государстве, управляемом Б-жественным Законом, Сам Б-г выступает обвинителем и свидетелем обвинения. Гирш
Законы ритуальной чистоты и нечистоты определяют, может ли человек входить на территорию Храма. Поэтому после разрушения Храма эти законы потеряли практическое значение и не соблюдаются больше, оставшись, тем не менее, предметом тщательного изучения. Исключение представляет собой закон о ниде, определяющий основные правила чистоты семейной жизни и не потерявший своего значения с разрушением Храма.
Законы ритуальной чистоты и нечистоты указывают на связь материального и духовного миров. Прикосновение к чему-либо, что связано со смертью или с неиспользованной потенциальной возможностью родить ребенка, оказывает воздействие на духовное состояние человека. Цараат (проказа), как источник ритуальной нечистоты, не является исключением: это заболевание рассматривается комментаторами как наказание свыше, поражающее того, кто, неправильно используя дар речи, сеет вражду и ненависть, что, в конечном итоге, приводит к гибели людей. Такой человек является причиной кровопролития и смерти, и прикосновение к нему также вызывает ритуальную нечистоту. Цараат, единственное из всех заболеваний, сообщает человеку статус ритуальной нечистоты.
Обретение статуса ритуальной нечистоты не считается преступлением. Иногда ритуальная нечистота является неизбежным результатом исполнения заповеди (например, в случае исполнения обязанности хоронить умерших). Эти законы отражают несовершенство мира, возникшее в результате первого греха человека. В будущем этот грех должен быть полностью исправлен, и все его последствия будут устранены из мира. Придя в Храм, в то место, где раскрывается Божественное Присутствие, человек должен быть максимально далек от всего того, что можно назвать несовершенным или испорченным.
Мудрецы Торы объясняют, что слово мецора, определяющее человека, пораженного этим заболеванием, означает моци шем ра - "порочащий имя" ближнего. Пользующийся даром речи во зло ближнему может делать это очень искусно и незаметно. Тогда заболевание, посланное с Небес, делает его преступление явным для окружающих. Его изолировали по двум причинам: для того, чтобы прекратить его дурное влияние на общество, и для того, чтобы человек этот раскаялся. При таком подходе становится понятным запрет разговаривать с больным цараат. Сончино
13:2 В предшествующих поколениях святость души человеческой была так велика, что грех отторгался ею, как бы выталкиваясь наружу; душа могла вывести слабые силы нечистоты на материальный уровень. Так возникала нега цараат — проказа — индикатор духовной чистоты человека. В наших поколениях подобного наказания быть не может, духовные силы святости столь слабы, а нечистота столь велика, что о подобной диагностике «инфекционных заболеваний» человеческой души нельзя и мечтать (Альшейх).
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Хульда | Отправлено в: Понедельник, 19 Апреля 2010, 22:39 | Сообщение № 3 |
Участник
Сообщений: 428  C нами с 20 Сентября 2009
Откуда: Латвия
Статус: Отсутствует
| Quote (Галилеянка) Р.Моше бен Маймон (Рамбам) посвятил вопросу о проказе целый раздел в своей книге “Яд Хазака”. Он пишет там, что поначалу проказа поражала именно стены того жилища, в котором жил распространитель злобных слухов. Если этот человек не вразумлялся и продолжал злословить, то проказа распространялась на кожаные изделия, хранящиеся в его доме. Если же он и тогда не одумывался, то язвы начинали поражать его одежду, и уже только под конец его собственную кожу. В Талмуде (&38;Эрхин, 16а) говорится: “Сказал раби Шмуэль бен Нахмани от имени раби Йонатана: 'По семи причинам могут появиться пятна на теле: [как наказание] за сплетни (лашон hа-ра, буквально — “злой язык”, злоязычное высказывание о ком-то, что запрещено законом. — И.З.), за кровопролитие, за ложную клятву, разврат, гордыню, грабеж, жадность'“. Зильбер Да, тяжело читать эти две главы, Тазриа и Мецора. Очень много про проказу, но это очень важно, никому не хотелось болеть и быть отлучённым от общества. Это нам напоминание, как обуздать свой язык. Будем лучше брать пример с ребе Леви-Ицхака, бердичевского цадика, который всегда говорил о людях только хорошее.
Однажды, направляясь в синагогу в Йом Кипур, он встретил на улице еврея с папиросой в зубах, идущего в прямо противоположном направлении.
"Ты разве не знаешь, что сегодня Судный день?" - поразился цадик.
"Знаю", - отвечал еврей.
"Так неужели ты не знаешь, что в этот день никак нельзя курить?"
"Знаю", - говорит еврей.
"Но может быть, ты забыл, что в этот день наше место в синагоге, на молитве?!"
"Да нет, и это помню", - усмехнулся еврей, не вынимая папиросы изо рта. Другой на месте реб Леви-Ицхака наверняка высказал этому курильщику всё, что думает о его недостойном поведении. Что же сказал цадик? Он обратился к Богу с такими словами: "Видишь, Всевышний, какие дети у тебя! Даже если они грешат, они не отпираются, а всегда говорят правду!" 
Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего.
|
| |
| |
| Акива | Отправлено в: Вторник, 20 Апреля 2010, 13:06 | Сообщение № 4 |
Участник
Группа: ноахиты
Сообщений: 382  C нами с 04 Марта 2010
Откуда: Казахстан
Статус: Отсутствует
| Раввин после прочтения недельной главы о цараат сказал, что это о еврейском народе сказанно и именно в таком положении он сейчас находится, вне стана. 
|
| |
| |
| |
