|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям). У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
Ниццавим (Вы стоите): Второзаконие 29:9-30:20
| |
Двора | Отправлено в: Воскресенье, 09 Декабря 2007, 22:39 | Сообщение № 1 |
Участник
Группа: христиане
Сообщений: 341
C нами с 07 Ноября 2007
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| ГЛАВА «Ницавим» Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20 Почему главы так называются? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом - ницавим. Обсуждение главы Ницавим 25.09.05 Недельная глава Ницавим, к изучению отдельных аспектов которой мы вновь приступаем, имеет, по сравнению с другими недельными главами Торы, как мы не раз говорили, свои принципиальные особенности. Именно в ней сосредоточено внимание на таком явлении, как свобода выбора. И только здесь это качество, которым наделен человек, рассматривается в контексте Небесного Суда (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ницавим, четвертый годовой цикл обсуждения). Поэтому мы всегда, каждый год, читаем эту недельную главу в канун великого еврейского праздника Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому дню). И уже одно это раскрывает нам смысловые глубины фрагмента Торы, представленного нашей недельной главой. Ведь Рош а-Шана, как мы знаем - не просто еврейский Новый год, не только праздник радости, но, главным образом - День Суда, когда Всевышний судит все живое на земле (см. на сайте обзор недельной главы Ницавим, первый годовой цикл обсуждения). Понятно, что суд, а Суд Всевышнего - тем более, не одностороннее действие. У «подсудимого» всегда есть возможность чем-то, хотя бы частично, себя оправдать, произвести на судей «хорошее впечатление». Что нужно для этого делать, что нужно сделать, чтобы «поднять» себя в глазах Творца? Этому в недельной главе посвящается особый отрывок, который нередко называют - «раздел о тешуве». И речь здесь идет о возвращении народа Израиля к Всевышнему и Его Торе и о возвращении сынов Израиля из изгнания. На изучении данного отрывка мы и сконцентрируем свое внимание в обзоре этого года. Даруя Тору на горе Синай, Творец вооружил Моше Рабейну «методикой» ее изучения, изложив конкретные способы проникновения в глубинную суть ее многослойного текста. И сообщил, в частности, что «вехами», специальными «сигналами к особым действиям», вскрывающим скрытую в определенном месте идею, могут служить многократные повторения на сравнительно небольшом «участке» текста (впрочем, иногда такие «повторы» встречаются в разных главах) однокоренных слов или одних и тех же выражений. Пример практического применения этого метода мы приводили, знакомясь с некоторыми аспектами недельной главы Шмини (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, пятый годовой цикл). Там, в недельной главе Шмини, напомню, поводом для углубленного и тщательного исследования текстового фрагмента явились слова - «чуждый огонь». В недельной главе Ницавим таким поводом становится корень шув, состоящий из букв шин, вав, бет, в глагольной форме это слово переводится как - «возвращать», «возвращаться». Сразу же отметим, что в относительно небольшом «пространстве» текста слова с корнем шув встречаются семь раз. И мы уже знаем: это - сигнал, призывающий нас остановиться и вдуматься в каждое написанное здесь слово. Для начала прочтем текст, о котором идет речь… 26.09.05 Итак, в Торе, а конкретнее - в речи, с которой Моше Рабейну обращается к народу Израиля, мы читаем: «И будет, когда сбудутся все слова эти, (реализуются) благословения и проклятия, которые я тебе изложил (см. на сайте обзор недельной главы Ки Таво, первый, четвертый и пятый годовые циклы), прими (в оригинале - возврати) это к сердцу своему, находясь среди народов, к которым забросил тебя Всевышний твой. И обратишься ты к Всевышнему, и исполнять будешь волю Его - во всем, что я заповедую тебе сегодня. Ты и потомки твои - всем сердцем твоим и всей душой твоей. И возвратит Всевышний тебя из изгнания, и смилостивится над тобой, и вновь соберет тебя из среды всех народов, среди которых Он рассеял тебя... И обрежет Всевышний сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любил ты Его всем сердцем твоим и всей душой твоей, ради жизни твоей» (Дварим, гл. 30, ст. 1-6). Здесь, в этих словах, Тора как бы говорит народу Израиля: если вы, сыны Израиля, поймете, о чем идет речь, и сделаете правильные выводы, анализируя исторические события, если вы осмыслите, что с вами произошло, то все это вы должны «запечатлеть в своих сердцах». Размышление это обязательно принесет плоды - в людских душах совершится переворот. Как сказано: «и обратишься ты к Всевышнему». То есть - вернешься к Нему. Что же будет дальше? Как откликнется (и откликнется ли вообще) на обращение к Нему - Творец? Ответ на этот вопрос находим в Торе. В тексте, который мы рассматриваем, заложена информация о том, что наш путь возвращения к Всевышнему как бы делится на два этапа: сначала - глубокое размышление над своими поступками и судьбой, порождающее искреннее раскаяние; потом - возникновение желания возвратиться к Творцу, приблизиться к Нему. Так вот, из того же фрагмента мы узнаем, что и Всевышний, со своей стороны, когда мы оказываемся на пути тешувы, совершает «ответные действия». И тоже - в два этапа. Первый - «…и вновь соберет тебя из среды народов». Второй - «и обрежет Всевышний сердце твое». И все это, подчеркиваю, произойдет только после того, как мы, каждый - в себе, запустим процесс возвращения к Нему (процесс тешувы). Недаром в Талмуде сказано: «Тому, кто пришел очиститься - помогает Небо» (трактат Шаббат, лист 104; чтобы понять, в каком контексте воспроизведены эти слова - см. на сайте обзор листа 104). Однако Торе как будто недостаточно того, что сказано вначале. И в следующих за этим фразах она развивает тему возвращения, вновь и вновь повторяя слово с корнем шув. Оно появляется и в контексте требований, предъявляемых народу Израиля, и в контексте обязательств, которые берет на себя Всевышний. Далее в Торе читаем: «А ты возвратишься и будешь слушать Голос Всевышнего, и исполнять все заповеди Его… С избытком даст тебе Всевышний успех во всяком деле рук твоих…. Ибо снова будет Всевышний с радостью делать тебе добро, как делал (добро) Он отцам твоим… Если обратишься к Творцу всем сердцем своим и всей душою твоею» (Дварим, гл. 30, ст. 8-10). Есть в процитированном тексте и еще одна, казалось бы, «незначительная деталь». И если мы не сосредоточимся на ней, мы так и не прочтем послание Всевышнего чрезвычайной важности… 27.09.05 В Торе читаем: «И возвратит Всевышний тебя из изгнания…» (Дварим, гл. 30, ст. 3). Однако в оригинале на иврите употребленный здесь глагол имеет возвратную форму - ве-шав, то есть - «и возвратится». Как это понимать? Не случайно, говоря о Всевышнем, Тора использует глагол «возвратится» вместо глагола «возвратит» (как, собственно, мы и даем в переводе на русский язык), - подчеркивают Учителя. - В необычности употребления данной грамматической формы заключена глубочайшая идея единства народа Израиля и Творца. Анализируя выделенную здесь фразу, Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) исследует классический комментарий к ней, который дается в Талмуде (трактат Мегила, лист 29). Если бы в этой фразе глагол стоял в активном залоге - ве-hишив («и возвратит»), - пишет Раши, - никому, быть может, и не пришло в голову искать тут глубинную, фундаментальную концепцию. Но мы встречаем в тексте - ве-шав («и возвратится»). Наши Учителя, проведя глубокий анализ текста Торы, пришли к выводу, Шехина (присутствие Всевышнего; см. на сайте ответ «Шехина - святой дух…») не покидает народ Израиля в бедах изгнания. А, когда изгнанники возвращаются, Творец как бы сообщает о Своем избавлении - о Своем возвращении вместе с сынами Израиля. Это открытие Учителей подтверждается содержанием другого фрагмента Торы, который находим в недельной главе Ваигаш. Открываясь нашему праотцу Яакову в сновидении, Всевышний говорит ему: «Я сойду с тобой в Египет и выведу тебя оттуда» (Берешит, гл. 46, ст. 4). Иными словами - «Я Сам буду сопровождать тебя на пути в Египет, и Я верну тебя и потомков твоих обратно». Для нашего поколения, на долю которого выпала честь стать свидетелем и участником процесса возвращения евреев из стран рассеяния, слова Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны; Испания - Египет, 12 век), написанные им в конце его фундаментального труда Мишнэ Тора (полного кодекса еврейских законов) приобретают особый смысл и значение. Всякий, кто не верит в Машиаха и не ждет его прихода, - пишет Рамбам, - отрицает не только предсказания пророков, но и слова Торы, слова Моше Рабейну. Ибо сама Тора свидетельствует об избавлении. Как сказано: «И возвратит Всевышний из изгнания тебя, и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя.… Даже если будешь ты заброшен на край Неба... То и оттуда возьмет Он тебя» (Дварим, гл. 30, ст. 3-5). В этом фрагменте, в сущности, кратко и ясно выражено все, о чем говорили пророки на тему об избавлении (Мишнэ Тора, раздел «Законы о царях», гл. 11). Иными словами, возвращение евреев на Землю Израиля - основа, как об этом недвусмысленно сказано в самой Торе, для полного избавления еврейского народа, а через нас - и всего человечества. Однако продолжим чтение текста нашей недельной главы. Сразу же после условно отмеченного «раздела о тешуве» мы находим яркое, образное описание: «Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не загадочна она для тебя и не далека она. Не на Небе она, чтобы сказать: кто поднялся бы для нас на Небо, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее? И не за морем она, чтобы сказать: кто отправится для нас за море, и принесет ее нам, и возвестит ее нам, чтобы мы исполняли ее? Но - очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Дварим, гл. 30, ст. 11-14)… 28.09.05 Но о какой заповеди идет речь в данном случае речь? О заповеди, предписывающей совершать тешуву, - заключают Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), Сефорно (раби Овадия Сефорно; Италия, 16-й век) и Абарбанель (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века). Под словами «заповедь эта», - отмечает Рамбан, - подразумевается - тешува. Ибо сказано: «…возврати это к сердцу своему», «и обратишься ты к Всевышнему». И это значит, что нам заповедано так поступать. Но почему же тогда глаголы, употребленные в «формулировке» указания не стоят в повелительном наклонении, а в описании используется настоящее время - «не загадочна она для тебя и не далека она»? Ведь в тексте содержится намек на обещание, которое может реализоваться в будущем… Потому что «не скрыто это» от нас и - «не далеко». Наоборот - очень близко. Как сказано: «…в устах твоих оно (слово это) и в сердце твоем, чтобы исполнять его». И, следовательно, есть все условия, чтобы выполнять заповедь в любое время и в любом месте, где бы мы ни находились. Словами - «в устах твоих оно и в сердце твоем» Тора сообщает порядок действий, осуществление которых ждет от нас Творец. «Устами» (мысленно или вслух) человек признается в ошибках, а «сердцем» раскаивается и стремится вернуться к Всевышнему, чтобы сегодня же, не откладывая, принять на себя обязательства выполнять законы Торы. С «сегодняшнего дня» и в будущем, передав свое стремление потомкам. Сефорно заключает, что в данной цитате (см. выше) речь идет о заповеди тешувы, анализируя образы, которыми оперирует здесь Тора. Сказано: «Не загадочна для тебя эта заповедь». И мы понимаем, - разъясняет Сефорно, - что и без пророческих откровений мы способны раскрыть суть заповеди о тешуве. А далее Тора дает дополнительную информацию - «Не далека она», то есть, даже находясь в изгнании, нам нет нужды обращаться к мудрецам поколения и отправляться в дальний путь, чтобы растолковали нам, как выполнять эту заповедь. И эта простая мысль подтверждается метафорами - «не на Небе она… и не за морем…». Небо - это высшая духовность. Но для выполнения заповеди, о которой мы ведем разговор, неважно, какого духовного уровня мы успели достичь. Решающую роль здесь играет - желание. Если оно появилось, человек научится создавать связь в Творцом т постепенно будет к Нему приближаться. Море - огромный, необозримый человеческим глазом «объем». Необозрима и Мудрость Творца. Но для выполнения заповеди о тешуве достаточно захотеть постигать эту Мудрость (подробнее об этом - см. на сайте обзор главы Ницавим, первый годовой цикл). И не будет у человека затруднений с выполнением этой заповеди за пределами Эрец-Исраэль, ибо здесь нет «сомнительных случаев». В Торе написано: «В устах твоих это слово и в сердце твоем, чтобы исполнять его». Что означает, что каждый из нас должен, признав «сердцем» свои ошибки, осознать, что мы совершаем их - перед Творцом. И, осознав это - сформулировать раскаяние в ясных и четких, обращенных к Всевышнему словах. Но и это еще не все… 29.09.05 В своем фундаментальном труде Мишнэ Тора Рамбам отводит заповеди о тешуве особое место - анализу данной темы посвящен целый раздел, который называется «Законы раскаяния». В этом разделе он, в частности, отмечает, что кроме самого раскаяния и последующего исправления, заповедь эта предполагает также и исповедь - словесное признание своих ошибок перед Творцом («Законы раскаяния», гл. 1). И приводит цитату из Торы, где сказано: «и признают свой проступок, который совершили (перед Творцом)» (Бамидбар, гл. 5, ст. 7). Вероятно, этому есть и логическое объяснение: тешува, по сути своей - процесс, выражающийся только во внутренней духовной работе. Вместе с тем, учитывая всю важность внутренних изменений, происходящих в человеке, Тора настаивает, чтобы даже наиболее интимные движения души человека получили бы реальное действенное, «внешнее» выражение. Поэтому Тора формулирует заповедь о тшуве не призывом к раскаянию, но - придает ей форму видимого, «осязаемого» результата процесса раскаяния. И этот результат - словесная исповедь перед Всевышним. И вновь вернемся к тексту нашей недельной главы, к цитате, которая приведена в самом начале этого обзора. И обратим внимание на тонкое различие между двумя фразами: «И обратишься ты к Всевышнему (здесь отметим, что в оригинале, если бы должны были дать «подстрочный» перевод прозвучала бы весьма «странное для русского уха» словосочетание - «обратишься ты до Всевышнего»), и исполнять будешь волю Его» (Дварим, гл. 30, ст. 2). И ниже: «Если обратишься к Всевышнему всем сердцем своим и всей душою твоею…» (Дварим, гл. 30, ст. 10). Мы видим различие в употреблении предлогов, и этот нюанс, который ускользает при чтении Торы в русских переводах, указывает на различные уровни тешувы. В первой фразе передается момент, - разъясняет Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век), - описывается момент, когда человек, который еще ничего не достиг, обращает свой взор к Творцу мира. Во второй - когда достигнута достаточно высокая ступень, когда человек действительно способен приблизиться к Всевышнему. На основе этого различия выстраивает свою логическую цепочку рав Кук (Авраам-Ицхак а-Коэн Кук, Главный раввин Эрец-Исраэль, первая половина 20-го века). Приведем в заключение цитату из его книги Орот а-тешува. Возрождение народа, - пишет рав Кук, - фундамент здания возвращения к Всевышнему всего народа Израиля, за которым следует - исправление мира (на иврите - тикун а-олам) и возвращение на путь служения Творцу. Этот процесс развивается, когда существует истинное стремление к возвращению - даже если движение вперед (то есть - ввысь, к Творцу) по тем или иным причинам: затруднено. Быть может, из-за «сбивчивости мысли», или - недостатка сил, или - неспособности разрешить какие-то проблемы общественного поведения. Препятствия на пути человека, стремящегося к тешуве - велики. Он страдает от мысли, что обязанность исправлять свои недостатки и ошибки, которую он взял на себя, может оказаться непосильной. И все же, воля к возвращению настолько сильна, что человек, несмотря на то, что не в силах пока устранить все препятствия, принимает этот свет возвращения, как нечто очищающее и возвышающее. И это дает ему веру в перспективу возрождения и в достижимость поставленной перед ним цели… Все, о чем говорит здесь рав Кук, касается каждого из нас - индивидуально, и всего народа в целом. Свет возвращения сияет в народе Израиля. Неоспоримое свидетельство тому - стремление вернуться в Эрец Исраэль. Что означает - стремление вернуться к своей сущности, к своей духовной природе. В самом деле. Именно об этом и говорится в нашей недельной главе - в строках, которые мы сегодня анализируем. Возвращение - дело глубоко внутреннее. И, хотя пути к тешуве мы встречаем множество препятствий, ничто не может помешать Свету Всевышнего излиться на нас. Даже сквозь самое будничное просвечивает возвышенное. Даже из ощущения вседозволенности вырастает чувство, которое может развиться впоследствии в любовь к «бремени» заповедей Творца. Даже атеистическая литература способна породить сияние духовного возвращения к Всевышнему. Настанет удивительное время. Появится бутон, распустится цветок, созреет плод - и весь мир узнает, что необыкновенное сияние духовности опустилось на общину Израиля, и каждый член этой общины будет нести это сияние остальному миру. Возвращение к Творцу подарит миру исцеление и избавление… Автор текста рав Иссахар Якобсон
|
|
| |
Юля | Отправлено в: Воскресенье, 09 Декабря 2007, 23:24 | Сообщение № 2 |
Участник
Группа: христиане
Сообщений: 64
C нами с 16 Июня 2007
Откуда: Соединенные Штаты
Статус: Отсутствует
| Quote (Adela) если вы осмыслите, что с вами произошло, то все это вы должны «запечатлеть в своих сердцах». Размышление это обязательно принесет плоды - в людских душах совершится переворот. Quote (Adela) «Тому, кто пришел очиститься - помогает Небо» Quote (Adela) Всякий, кто не верит в Машиаха и не ждет его прихода, - пишет Рамбам, - отрицает не только предсказания пророков, но и слова Торы, Quote (Adela) И все же, воля к возвращению настолько сильна, что человек, несмотря на то, что не в силах пока устранить все препятствия, принимает этот свет возвращения, как нечто очищающее и возвышающее. И это дает ему веру в перспективу возрождения и в достижимость поставленной перед ним цели… Quote (Adela) Даже из ощущения вседозволенности вырастает чувство, которое может развиться впоследствии в любовь к «бремени» заповедей Творца. Даже атеистическая литература способна породить сияние духовного возвращения к Всевышнему. Quote (Adela) Возвращение к Творцу подарит миру исцеление и избавление… Потрясающе- вот тут и Евангелие Царствия, вот тут и покаяние, вот тут и рождение свыше, вот тут и воскресение! "Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Ибо если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?"
Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.
|
|
| |
Двора | Отправлено в: Понедельник, 10 Декабря 2007, 00:46 | Сообщение № 3 |
Участник
Группа: христиане
Сообщений: 341
C нами с 07 Ноября 2007
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| И это живет сегодня среди Израиля ожидающего Мессию и как только Он откроется Израилю, какое же это будет ликование, какое же это будет принятие света!!!!
|
|
| |
Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 03 Декабря 2011, 00:34 | Сообщение № 4 |
Администратор
Сообщений: 5588
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| В недельной главе «Ницовим» сказано: «Ибо эта мицва, которую Я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она…Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» (Дворим, 30:11, 30:14).
Словами «Но близко к тебе это слово очень» Тора вводит некий новый сюжет. Считается (в согласии с Торой), что Тора и мицвойс (заповеди) – «трудные» и «отдаленные» вещи. Однако этот стих наоборот приближает их к человеку. Еще одна новинка – «исполнение сердцем».
Алтер Ребе* пишет по этому поводу в Тании: «На первый взгляд кажется, что такое противоречит нашему ощущению (а ведь Тора вечна), и вовсе не “очень близко” и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего».
Однако здесь сказано, что это – действительно «не далека» и даже находится «в сердце», поскольку каждый еврей имеет скрытую любовь к Б-гу, скрытую в его сердце. Таким образом, ему не нужно специально создавать любовь к Всевышнему внутри себя, а достаточно лишь показать ту любовь, которая таится у него глубоко в сердце.
Однако поскольку стих определенно говорит о том, что понятие «близко» применяется не только к сердцу, но и к «устам», то понятие «близости» относится также к речи и действиям.
Почему же мы считаем, что речь и действия относятся к «трудным» вещам, в то время как стих Торы сообщает нам, что они «близко… очень». Алтер Ребе написал на титульном листе Тании, что эта книга основана на стихе «Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его», и в ней «указаны два пути к этому: долгий и короткий – и на обоих человеку помогает Всевышний, благословен Он». Впрочем, Алтер Ребе не говорит, что он будет объяснять, как совмещаются длинный и короткий пути. Скорее, он обращается только к одной «дороге» - и длинной и короткой одновременно.
Наши мудрецы используют понятие «и длинный и короткий путь» чтобы описать какую-то исключительную ситуацию во время путешествия. Мы можем это видеть на примере следующего рассказа. Р. Иеошуа Бен Ханания* сказал: «Однажды, во время путешествия, я встретил на перекрестке мальчика. Когда я спросил его, какая дорога ведет к городу, то он сказал мне: “Этот путь – короткий и длинный, а тот – длинный и короткий”. Я пошел коротким и длинным путем. Но когда я подошел к городу, то увидел, что путь мне закрывают сады, и я не могу пройти сквозь них. Я возвратился и сказал мальчику: “Ты же говорил мне, что это короткий путь”. “Но разве я не говорил вам, что этот путь длинен?» – ответил мне мальчик”».
В контексте служения Всевышнему это означает, что служение «устами твоими и сердцем твоим исполнять его» является «длинным путем», о котором говорится в Тании, когда каждый в состоянии достигнуть любви к Г-споду, чтобы он должен был «исполнять его». Однако это также является и «коротким путем», поскольку он ведет непосредственно в «город Всесильного» (Теилим, 48:2) без каких либо помех и препятствий. Этот парадокс можно объяснить следующим образом: действительно, каждый еврей обладает врожденной любовью к Г-споду, находящейся «не далеко» – в сердце, и в принципе кажется, что не потребуется больших усилий для того, чтобы пробудить ее. Однако это не так, поскольку эта любовь «закрыта» проявлениями животной души, и далеко не сразу она занимает всю сущность человека. Во время процесса распространения любви к Всевышнему внутри человека, он все еще «отдален» от исполнения Торы и мицвойс, поскольку на его пути могут стоять различные препятствия. Это подобно «короткой и длинной дороге» из рассказанной выше истории. Хотя расстояние формально и было коротким, фактически путь в город был удлинен за счет препятствий, не дававших р. Иеошуа войти внутрь.
Только когда человек достигает состояния «чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его», путь становится «длинным и коротким», и никаких барьеров и препятствий на пути в «город Всесильного» у человека уже не остается. И только тогда человек оказывается «рядом» с исполнением Торы и мицвойс.
Любовь к Г-споду происходит от познания Его. Рамбам говорит по этому поводу следующее: «Степень любви ко Всевышнему полностью зависит от знания Его; согласно знанию будет любовь. Если человек будет знать о Б-ге немного, то и любовь к Нему будет небольшой; если он будет знать очень много, то он будет любить Всевышнего очень сильно». Здесь также применяются «короткий и длинный» и «длинный и короткий» пути. Можно знать Г-спода через веру, эта «очень короткая дорожка» есть в каждом еврее, который верит в Б-га. Но поскольку даже вор в момент проникновения в чужой дом может обращаться к Всевышнему за помощью, то подобное знание очень далеко от познания. Для того же, чтобы действительно узнать Г-спода, человек должен очень много размышлять и учиться. Это «длинный путь», поскольку «легко» познать Всевышнего таким образом не удастся. Зато, как только человек приобретает необходимые знания, то перед ним открывается дорога к «городу Всесильного», которая действительно является короткой для тех, кто «знает Б-га отца своего» и «служит Ему с полным сердцем и с честной душой» (Диврэй айамим, 28:9).
-------------------------------------------------------------------------------- • Алтер ребе (букв. «Старый ребе», Шнеур-Залман из Ляд; 1745, местечко Лиозно, (Польша, ныне Беларусь), – 1812/1813 по новому стилю (село Пены, Слободско-Украинской губернии, ныне Курская область, Россия); похоронен в городе Гадяч, Полтавской губернии, ныне Украина) – раввин, основатель движения Хабад. • Иеошуа Бен Ханания (вторая половина I в. – первая треть II в.) – законоучитель Талмуда, один из пяти ближайших учеников Йоханана Бен Заккая.
МЕОЦ
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!" Гибнет народ от недостатка ведения...
|
|
| |
Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 03 Декабря 2011, 18:59 | Сообщение № 5 |
Администратор
Сообщений: 5588
C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Темы главы:
Все вы (обращается Моше к народу) стоите здесь как подтверждение договора, который заключил Единый со всей общностью Израиля. Таким образом вы - каждый из вас - будете преобразованы в Его Народ, а Он станет вашим Богом, Богом каждого из вас: как Он говорил каждому из вас, и как он обещал вашим предкам - Аврааму, Исааку и Иакову. И не только с вами одними я заключаю этот договор и этот клятвенный союз: ведь я это делаю и от имени тех, кто стоит с нами сегодня перед Единым, Богом нашим, и от имени тех, кого здесь сегодня с нами нет. Коллективная ответственность не освобождает от личной ответственности за нарушение договора. Нарушение договора повлечёт ужасные последствия, подобные тому, что случилось в Содоме и Гоморре. Но возвращение народа к Единому приведёт к чудесному возвращению евреев на свою землю, будь то даже из наиболее отдалённых мест Земли и Неба. Все слова Торы близки и понятны людям, не содержат ничего неясного. Ведь тот закон, который я завещаю тебе сегодня, не содержит никаких недоступных тебе премудростей; он не далек от тебя. Он не на небе - мол, кто-то должен лезть на небо, забрать его для нас, рассказать нам, и тогда мы будем его выполнять. Он не за морем - мол, кто поедет на другой берег моря, заберет его для нас, расскажет нам, и тогда мы будем его выполнять. Напротив, он очень близок тебе; и устам твоим и сердцу естественно следовать этому закону. Всё это - благословение и проклятие - дано с одной целью: обеспечить выбор. Человеку Израиля предстоит выбор между добром и злом, между жизнью и смергью; и Единый не ограничивает выбор, но советует выбрать Жизнь.
Слова атэм ницавим, с которых начинается глава, означают "вы стоúте". Вы все стоите сегодня перед Единым, перед вашим Богом: ваши предводители, роды (колена), которые они представляют, старейшие из вас, служители закона, вообще все мужчины Израиля; ваши дети, ваши женщины; чужаки, примкнувшие к вашему табору: от дровосека, рубящего вам дрова, до водоноса, носящего вам воду. Всем вам предстоит перейти в состояние договора с Единым, вашим Богом, войти в клятвенный союз, который Единый, ваш Бог, сегодня заключает с вами. Таким образом вы - каждый из вас - будете преобразованы в Его Народ, а Он станет вашим Богом, Богом каждого из вас: как Он говорил каждому из вас, и как он обещал вашим предкам - Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними я заключаю этот договор и этот клятвенный союз: ведь я это делаю и от имени тех, кто стоит с нами сегодня перед Единым, Богом нашим, и от имени тех, кого здесь сегодня с нами нет (Дварим 29,9-14).
В этот мартовский день более чем трехтысячелетней давности, в пустыне, Моше подписывает договор между Богом и народом - или рыцарским орденом - Израиля. Это не только групповой (племенной, народный, орденский) договор, но и индивидуальный: от имени каждого человека, который когда-либо будет считать себя принадлежащим к единству "Исраэль". Каждого, кто родится евреем или станет им по убеждению.
Сведущие мудрецы говорят, что сущность каждого человека, который когда-либо был или будет евреем, преодолев преграды пространства и времени, незримо стояла у горы Синай, даже если в то время эта сущность не была материально воплощена среди евреев; и каждая из этих сущностей подписала Синайский договор.
Что это за договор? Это - сама Тора. Ее высокий настрой, законы моральной и физической чистоты, неуловимая математика ее букв, - инструмент, дающий возможность человеку стать рыцарем Вселенной, энергоносителем Земли, человеком Бога.
Привилегия ли это? Нет, это работа. Повод ли это для гордости? Да, но не автоматически; и, если повод - то для гордости, не для гордыни. Гордым можно быть, если всю жизнь тебе удавалось сохранить чистоту. А так - какой же ты рыцарь, если весь в грязи вымазан? А что возможность стать рыцарем у тебя есть - так у любого она есть. Кто не родился евреем - может стать евреем. И пойдет его сущность сквозь пространство и время под Синайскую гору...
...Позвольте, а разве можно подписать договор, не прочтя его полностью и не поняв? Как же, в таком случае, подписываем мы договор с Единым - ведь понимание Торы занимает всю жизнь?
Не волнуйтесь: что скрыто от нас - то в руках Единого, Бога нашего; а что доступно нам - то в наших руках, и в руках наших потомков, вовеки; так мы будем выполнять всё сказанное в этой Торе - говорит Моше (29,28). Таким образом Единый разделяет с нами ответственность за выполнение договора. Удивительно и достойно похвалы, что евреи сказали всё, что сказал Единый, мы будем делать и будем слушать (Шмот 24,7; не "слушать и делать", но "делать и слушать"!) за сорок лет до того, как Моше произнёс "что скрыто от нас - то в руках Единого", формулу разделения ответственности между людьми и Богом.
* * *
Если вы нарушите договор с Единым, вы пропадёте, говорит Моше. В этой главе он рисует столь точную картину печальной судьбы евреев в эпоху Изгнания, что она кажется срисованной с натуры; материалист поспешил бы объявить её подделкой, поздним описанием случившихся событий, вложенным в уста пророка древности - но древние свитки Торы, найденные в Иудейской пустыне, свидетельствуют даже материалисту, что текст подлинен.
И скажет позднейшее поколение - потомки ваши, которые произойдут от вас, и чужеземец, который придёт из далёкой страны - когда увидят удары, понесённые этой землёй, и язвы, которые на неё наслал Единый: серу, соль и пожарище; всю её почву, которую невозможно засеять, и не взрастит она ничего, и никакая трава не поднимется в ней, подобно той катастрофе, что была в Содоме, Гоморре, Адме и Цвойиме - той катастрофе, что совершил Единый гневом и яростью Своими. И скажут все народы: за что сделал Единый так этой земле - что это за гнев великий? И ответят: за то, что оставили союз с Единым, Богом их предков, союз, заключённый Им с ними, когда Он вывел их из земли египетской (29,21-24).
Для чего столь подробные описания последствий ошибки? Для облегчения выбора. Оказывается, Тора - в первую очередь не свод законов и даже не историческая хроника. Она - книга-предупреждение. В следующей главе "Вайелех" Моше говорит: Берите эту книгу Торы и поместите ее в боковую часть Ковчега Завета Единого, и будет там, чтобы свидетельствовать перед тобой; ведь я знаю вашу мятежность и твердолобость - при моей жизни, до сих пор, вы поступали наперекор Единому, так ведь и будет после моей смерти! (31,26-27)
Выбор был предоставлен, и пророчество записано: после смерти Моше Израиль выберет неверно, нарушит заветы Творца и пострадает за это. Но пророчество не ограничивает выбор. Если мы видим человека, пилящего сук, на котором он сидит, мы можем сказать: "ты упадёшь". Если он продолжает пилить этот сук, а мы не желаем его падения, мы будем снова и снова повторять наше "пророчество", пока он не упадёт и не посмотрит на нас с удивлением: "шаман, однако". Пророчество дано для того, чтобы подчеркнуть наличие выбора, возможности выбора и подсказать благоприятную возможность. Увы, часто всё это не помогает. Так было и с нашим народом. И никто не смеет сказать: "Моше нам накаркал, мы невиновны". Моше предупреждал; без Моше ещё труднее было бы выбирать.
* * *
Мы живём в уникальное время. Уже сбылось пророчество-предупреждение о том, что Израиль будет рассеян по всему миру, и вновь потянется душой к Единому, и произойдёт великое возвращение. Если на краю неба будет кто-то из вас в рассеянии, даже оттуда соберет вас Единый, Бог ваш, и даже оттуда возьмёт; и приведёт Единый, Бог ваш, каждого из вас в страну, унаследованную вашими предками, и вы тоже унаследуете её; и вы станете благополучнее и многочисленнее, чем ваши предки (30,4-5). Стоит вспомнить, что сионизм начался не с Герцля: первыми сионистами были религиозные люди, раввины и знатоки Торы, которые почувствовали озарение и, бросив страны рассеяния, поехали на пустынную Землю Израиля, чтобы возделывать там поля и строить дома. Это случилось ещё в середине 19-го века (началом первой алии традиционно считают 1881 или 1882 год, но процесс начался ещё раньше). Возник этот "дух возвращения" одновременно у евреев двух диаспор: России и Йемена. Воистину "на краю неба"! Затем, задолго до организованного Герцлем конгресса в Базеле, в строительство Эрец-Исраэль включился барон Биньямин Эдмон де Ротшильд - но только после того, как его "обратил" в сионизм рав Шмуэль Могилевер, знаток Торы, идеолог движения БИЛУ.
Мы видим, что, несмотря на массовое возвращение в Сион, проблемы не кончились. Но они не должны были кончиться! На каждом предсказанном этапе нас ждал выбор, и нынешний этап - не исключение. Что же будет после этапа возвращения, если мы выберем правильно?
И сделает Единый обрезание сердца вам и потомкам вашим, ради вашей любви к Единому, Богу вашему, всем сердцем и всей душой - ради вашей жизни (6). После этого уже всё будет хорошо. "Обрезание сердца" - новый договор на духовной основе, подобный договору телесному, заключённому Авраамом.
В этом предсказании заключён и некий намёк. Мы знаем (по главе "Берешит"), что Седьмой День Творения не закончился до сих пор. Возвращение евреев в Израиль и у поздних пророков (Йеша'йаhу /Исайя/, Миха /Михей/) обозначено как начало того, что называется ахарит ha-ямим "то, что после дней". Здесь же новый договор ясно назван "обрезанием" - а обрезание со времён Авраама связано с восьмым днём жизни ребёнка. Мы видим здесь указание, что следующий этап должен включить в себя переход к следующему, Восьмому, Дню Творения - кардинальные изменения в строении мира и во взаимоотношениях человека и Бога. И, если все предыдущие этапы, предсказанные Моше, сбылись, то наступление Восьмого Дня грядёт в ближайшее время. Условием для этого должен быть верный выбор, совершаемый нами - всеми вместе и каждым по отдельности. И не только евреями: благодаря распространению монотеистических религий Тора стала - так или иначе - основой для большой части человечества (а на параллели же между Торой и священными писаниями буддизма обратили внимание уже давно).
* * *
Что мы можем понять о новом выборе? Это - выбор мировоззрения. А вдруг есть среди вас мужчина, или женщина, или семья, или племя, у которого сердце отклоняется сегодня от Единого... и, услышав эти слова, он благословит самого себя в сердце своем, говоря: со мной все будет в порядке, ведь я иду по велению сердца моего! (29,17-18). Мы знаем, что если сердце человека настроено на Всевышнего, то в этом сердце звучит Его голос; а если оно настроено только на самого человека, в нем не звучит ничего.
Итак, предлагается правильный вариант выбора. Попробуем записать его аксиоматику, исходя из пройденного нами материала.
1) Единый, Первопричина всего, Творец Миров, Бог - персонально присутствует в моей жизни, ведет ее; всё, что происходит со мною - от Него. Ибо Единый, Бог твой, Он Сам идет с тобою - не отпустит тебя и не оставит тебя (31,6).
2) Я существую в системе коллективной ответственности. Отвечая за собственные поступки, я еще связан неразрывно с другими людьми. В первую очередь это - моя семейная ячейка (муж/жена, дети, родители); во вторую очередь, мое ближайшее окружение (друзья, коллеги, родственники); в третью очередь, мои соседи/единоплеменники/знакомые; в четвертую - мое племя/народ... и так далее. Мой завет с Единым неотделим от моего завета с моими родными, причем степень связи должна увеличиваться при приближении к моей семейной ячейке. Первые слова нашей главы ("Вы все стоите... ваши предводители, роды... вообще все мужчины Израиля; ваши дети, ваши женщины; чужаки, примкнувшие к вашему табору: от дровосека... до водоноса") своим порядком указывают на эту структуру.
3) Все люди, находящиеся в завете с Единым, неразрывно связаны друг с другом и должны содействовать друг другу (Тора называет всех людей Завета в единственном числе, как единое целое!). Эта связь - не биологическая, даже не идеологическая: она духовная. Связывающее звено - Бог, Единый.
Мне кажется, что, если мы примем сегодня такую систему ценностей, мы вновь войдем в систему Прямого Присутствия Единого.
* * *
Личный аспект выбора, описанного в нашей главе, играет очень важную роль в еврейской жизни. День, когда подросток начинает отвечать перед Богом за свои поступки (и как бы становится полноправной частью Синайского договора) - великий праздник. Для мальчиков это - тринадцатый день рождения, для девочек - двенадцатый; в этот день мальчик становится "Сыном Заповеди" (бар-мицва), а девочка - "Дочерью Заповеди" (бат-мицва). В синагоге в ближайший шаббат после дня рождения (по еврейскому календарю) мальчика "вызывают к Торе": он читает часть недельной главы и hафтарá - отрывок из книг Пророков, который мудрецы сопоставили с этой главой. В этот день он как бы сам стоит перед Богом - в Синае, и со всем народом - в Моавской степи, где Моше прощался с Израилем.
Моё тринадцатилетие - бар-мицва - выпало в пятницу перед шаббатом, когда читалась глава "Ницавим". Я родился 26 элула 5728 года, и 27 элула 5741 года (26 сентября 1981) мне предстояло читать главу "Ницавим" и соответствующий отрывок из книги пророка Йеша'йаhу в синагоге "Оhэв-Йисраэль" в Хайфе. Несколько месяцев р. Эльханан Градман учил меня священному пению по знакам - отдельные правила для Торы и для книг Пророков - и репетировал со мной моё предстоящее "выступление". Когда я кончил петь, прихожане синагоги, как водится, засыпали меня конфетами и сказали, что им понравилось (я ещё не встречал человека, которому бы это не говорили).
Но много лет прошло, прежде чем я хоть как-то понял пропетые срывающимся подростковым голосом древние слова: Я призываю в свидетели сегодня небо и землю; в том, что я разложил перед тобой жизнь и смерть, благословение и проклятие; а ты выберешь жизнь, чтобы жил ты сам и твои потомки.
Шаббат шалом! Эли Бар-Яалом ("Хатуль")
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!" Гибнет народ от недостатка ведения...
|
|
| |
| |