|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Ки Теце (Когда выйдешь): Второзаконие 21:10-25:19
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 03 Декабря 2011, 18:44 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Темы главы:
Ряд заповедей, связанных со строением семьи в еврейском государстве: законы о "пленной красавице"; о запрете лишать первородной доли наследства сына нелюбимой жены, о сыне, идущем наперекор родителям; о муже, клевещущем на жену, что она не была девственницей; о мужчине, изнасиловавшем непросватанную девственницу; о мужчине, найденном с чужой невестой или с чужой женой; о запрете сыну входить к жене отца; о запрете мужчине повторно жениться на женщине, которую он изгнал; о том, что новобрачному год нельзя призываться на военную службу, а все силы он должен посвятить жене; о том, что бездетная вдова может рассчитывать на то, чтобы брат умершего мужа женился на ней, и первый сын считался бы сыном умершего, а также о церемонии отказа, если брат мужа не пожелает взять в жёны вдову своего брата.
Ряд законов об отношениях между людьми: дети не отвечают за грехи отцов, а отцы - за грехи детей; тело повешенного преступника надо предать земле в тот же день; нельзя присуждать более 40 ударов розгами; нельзя у еврея требовать проценты за ссуду; нельзя задерживать плату наёмному работнику даже на день; нельзя заходить в дом должника, чтобы требовать возврата денег; нельзя требовать в залог за ссуду предметы, необходимые для пропитания должника; необходимо вернуть любую пропажу владельцу; похититель человека подлежит смерти; некоторую часть урожая нужно оставлять нуждающимся; проходя через чужой виноградник, можно рвать виноградины и есть их, но не собирать в карман; любую клятву необходимо выполнять; если жена, чтобы помочь дерущемуся мужу, хватает его противника за гениталии, она подлежит наказанию; не может человек использовать двойную меру или фальшивые гири; суд должен быть справедливым и нелицеприятным.
Законы об отношении к животному миру: забирая яйца или птенцов, птицу-мать надо отпустить на свободу; нельзя мешать молотящему волу есть зерно, которое он молотит; нельзя запрягать двух неравных по силе животных (вола и осла) в один плуг.
Законы о смешении и чистоте: мужчина не должен одеваться женщиной, женщина - мужчиной; нельзя смешивать шерсть и хлопок в одной одежде; на краях одежды необходимы кисти; отхожее место должно находиться вне военного лагеря, а не внутри его; воин, у которого произошла ночью поллюция, должен отдалиться от лагеря на день и вымыться; необходимо остерегаться всего, вызывающего болезнь цара'ат (см. главы "Тазриа" и "Мецора"); недопустима храмовая проституция; нельзя плату, полученную проституткой, и цену, вырученную за собаку, приносить в Храм.
Законы об "Общине Единого": туда нет входа мамзеру и его потомкам, аммонитянину и моавитянину и их потомкам до десятого колена; потомкам эдомитян и египтян, начиная с третьего поколения, разрешено войти в "Общину Единого"; людям, повредившим себе гениталии, вход в "Общину Единого" закрыт. Заповедь помнить то, что сделал Израилю Амалек, и вечно уничтожать Амалека во всех проявлениях.
Необыкновенное количество заповедей, данных в нашей главе, часто повергает изучающего в недоумение: трудно понять связь между законами и причину, по которой они были сгруппированы так, а не иначе. Но, как и в предыдущей главе "Шофтим", стоит нам найти единый лейтмотив, и вокруг него сразу выстроятся все законы главы в сверхъестественно точном порядке.
Лейтмотивом может послужить заповедь с необыкновенной формулировкой: Ты не имеешь права делать вид (22,3).
Как еще перевести ло тухаль леhитъалэм? "Не вздумай игнорировать проблему"? "Не закрывай глаза на правду"? Русские переводы Торы, вышедшие в издательствах "Шамир" и "Швут-Ами" гласят "Не проходи мимо"; русский синодальный - "нельзя тебе уклоняться".
Мы часто закрываем глаза на проблему и надеемся, что она перестанет существовать сама. Проблемы в нас самих, в нашей семье, в нашем ближайшем кругу.
Забрел соседский бычок али барашек в наше поле? Как забрел, так и вернется.
- Нет, говорит наша недельная глава: если увидишь... верни их брату твоему (22,1).
Я обещал что-то сделать? Что ж, либо оно само сообразуется, либо все забудут.
- Нет, говорит наша недельная глава: что вышло из уст твоих, то соблюдешь и сделаешь (23,24)
Я связал свою жизнь с другим человеком? Ну, как-нибудь найдем общий язык: я на своей работе, она на своей, у меня друзья, у нее подруги, но живем-то, чай, в одном доме!
Нет, говорит наша недельная глава: когда возьмет мужчина новую жену - пусть не идет в армию и не берет на себя никаких обязательств: пусть посвятит себя только своему дому в течение одного года, и приносит радость своей жене, которую он взял (24,5). Заметим, что заповедь обоюдоострая, она запрещает и мужу брать на себя обязательства, и государству их на него возлагать!
Все многочисленнейшие заповеди нашей главы "Ки тецэ" нанизываются на эту фразу, как на единую ось. Вся глава оказывается посвящённой проекциям этого принципа - "Не закрывай глаза на правду" - на разные сферы жизни: военную, семейную, юридическую, социальную, даже гигиеническую.
Ничего не делается "само по себе". Осознание проблемы - еще не решение проблемы; даже осознание пути к решению - еще не решение. Известен анекдот о математике, проснувшемся от криков "пожар, пожар": он вспомнил, что у него дома есть огнетушитель, пробормотал "что ж, проблема разрешима тривиально" и... снова лег спать. Как печально, когда люди поступают так в реальной жизни!
Многими примерами наша недельная глава учит нас: нельзя зарывать голову в песок. Нельзя перекладывать ответственность на окружающий мир, на ближних, на Бога. Нельзя надеяться на счастливый случай, когда есть возможность исправить ситуацию своими силами.
Более того: мы знаем, что одним из важнейших принципов еврейского мироощущения - личное присутствие Единого в жизни каждого из нас. Если меня столкнули с ситуацией, - какой бы безнадежной она не казалась - значит, Творец рассчитывает на то, чтобы я решил ее своими силами: я, и никто другой. Даже если мне кажется, что другим легче, что другие находятся в похожей ситуации и выпутываются сами. Мы не знаем, что делают они, какие проблемы предложено решить им.
Открывая глаза на происходящее, мы можем ощутить взаимосвязанность всех вещей. Хасидская легенда (р. Эзра Ховкин, сборник "Странствующий нищий", история десятая) говорит о том, как рабби Элимелех из Лиженска трижды пролил на пол тарелку с драгоценным супом, но хозяйка его простила; в это время (из-за этого?) трижды опрокидывалась чернильница на столе у Павла I, после чего император решил не подписывать указ против евреев. Думаю, что заслуга хозяйки, обуздавшей свой гнев, в этой истории не меньше, чем заслуга самого рабби Элимелеха.
Кто знает, что на самом деле мы исправляем в мире, когда мы достойно справляемся с ситуацией, предложенной нам небесами?
Исправление - тиккун - одно из важнейших понятий в Каббале. В наших силах внести тиккун во Вселенную, улучшить её - не оттого, что она сотворена плохо, а оттого, что мы можем быть соавторами Единого в её творении. Вот только начинать надо не с великих и могучих свершений, а с себя; со своей семьи; с ближайшего окружения.
Каббала учит, что размер исправления, тиккуна не зависит от внешнего величия обстоятельств, при которых он сделан. Хочешь отправиться в Африку спасать голодающих детей Эритреи? Неплохо; но можно сделать не меньше добра, лишний раз обняв своего ребенка. Достаточно ли ты сделал для него, чтобы иметь право помогать чужим детям? Ему ты должен больше, чем им. Делая добро ему, ты вносишь исправление в мир, и силой этого исправления голодающие дети Эритреи тоже могут спастись от голода.
Смотри вокруг себя открытыми глазами, говорит нам заповедь; не отводи взгляда от того, что требует твоего внимания; не сиди сложа руки; не будь бесчувственным; не будь заносчивым - "я и так делаю достаточно". Не игнорируй. Не имеешь права игнорировать.
Ло тухаль леhитъалэм.
Примечание 1: Формулировка заповеди "не имеешь права делать вид" дается в абзаце, где говорится о необходимости вернуть потерянное имущество хозяина; может показаться, что это - не отдельная заповедь даже, а примечание к заповеди "возвращай хозяину потерянное". В списке 613 заповедей (248 "положительных" заповедей "делай так" и 365 "отрицательных" заповедей "так не делай") в нумерации РАМБАМа повеление "не игнорируй" засчитано под номером 269 среди "отрицательных"; РАМБАМ привязывает ее к частному случаю - не игнорировать найденную чужую пропажу. Тем не менее, учитывая множество конкретных примеров, приведенных именно в главе "Ки тецэ", я заключаю, что фраза ло тухаль леhитъалэм - "не делай вид", "не игнорируй проблему" - может и должна рассматриваться как общее повеление Единого.
Примечание 2: я благодарен авреху Гилелю Лубману, который впервые предоставил в моё распоряжение сборник легенд "Странствующий нищий".
* * *
Заповеди об "Общине Единого" с трудом воспринимаются современным читателем; их актуальность в наши дни также непонятна. Казалось бы, эти заповеди перечисляют людей, которые, как бы они того ни хотели, не смогут стать "полноценными" евреями. Это - аммонитяне и моавитяне и все их потомки; непонятные мамзеры; египтяне и эдомитяне до второго поколения. Значит, неверно мы говорим, что любой человек может стать евреем, кем бы он ни был рождён? И что говорят нам эти законы сейчас, когда ни Эдома, ни Египта, ни Моава с Аммоном не существует более, и только Израиль остался и пронёс с собой Тору?
Некоторые толкования этих заповедей, зафиксированные в Талмуде и ставшие частью позднейшей традиции, действительно ставят под сомнение то, что мы воспринимаем как дух Торы. Согласно этим толкованиям, действительно потомка аммонитянина или моавитянина по мужской линии не допускали к еврейству, так же, как и мамзера и всех его потомков (традиционное определение мамзера: рождённый замужней женщиной не от своего мужа). Но со времён Ассирийского и Вавилонского пленений, мол, все те народы перемешались, и этот закон более не имеет силы.
Такое толкование, на мой взгляд, противоречит написанному в ТаНаХе. Начнём с мамзера, незаконнорожденного сына замужней женщины. Верховный судья Израиля Йифтах hа-Гилъади (в русской традиции - Иеффай) был сын женщины-блудницы (Шофтим /Судьи/ 11,1). Вопреки заумным толкованиям слова зонá как "трактирщица" (Йонатан бен Узиэль), "наложница" (РаДаК) или даже "жена, происходящая не из того колена, что и муж" (РаЛБаГ), на самом деле это слово в ТаНаХе означает только "блудница", и в этом духе понимают биографию Йифтаха такие видные комментаторы, как р. Давид Альтшулер (кн. "Мецудот Давид", XVIII в.) и МаЛБИМ (р. Меир Лейбуш, 1809-1879). Сын блудницы, несомненно, подпадает под определение "мамзер": интимное сближение является согласно Торе способом заключения брака, и поэтому блудница технически является женой первого мужчины, с которым она была близка. При этом Йифтах был не только частью "Общины Единого", но и возглавлял её шесть лет (правда, при нём было немало нарушений уставов Торы).
Также в "Общину Единого" вошли без труда моавитянка Рут, прабабушка царя Давида, и аммонитянка На'ама, одна из жён Шломо и мать незадачливого царя Рехав'ама. Классический талмудический комментарий "отбивается" словами: "аммонитянин и моавитянин - сказано, аммонитянка и моавитянка - не сказано", и ссылается на то, что аргумент Торы поскольку не встречали вас хлебом и водой (23,5) относится только к мужчинам: женщины-де хлебом и водой никого не встречали. Сомнительный комментарий, который опровергается даже в мидрашистском предании о разговоре двух министров царя Шауля о молодом Давиде. Как обычно, Мидраш предполагает у персонажей древности знание законов Мишны в их поздней формулировке.
Сказал Доэг: прежде, чем спрашивать, происходит ли он из такой семьи, что он достоен царства, проверь, разрешён ли ему вход в "Общину": он же потомок моавитянки Рут.
Ответил Авнер: но мы же учили - "аммонитянин, а не аммонитянка".
Сказал ему Доэг: тогда получается - "мамзер, а не мамзерка" (в то время, как талмудическая традиция запрещает и мамзеру-женщине вход в Общину).
Ответил (Авнер): но в этом случае сказано "поскольку не встречали вас хлебом и водой", а женщинам такое не свойственно.
Возразил ему (Доэг): отчего бы нет - мужчины встречают мужчин, а женщины - женщин!
И замолчал Авнер.
Это предание (которое приводит РаШИ в комментарии к кн. Шмуэль Алеф, гл. 17) явно отражает реальную дискуссию мудрецов эпохи Талмуда, в ходе которой была осознана противоречивость стандартного толкования заповеди об "Общине Единого".
Прежде, чем предложить свою версию понимания слов Торы, попробуем понять ещё одну из фундаментальных реалий древнего мира: происхождение человека считается не по его генетике, а по его самоидентификации. Более того, согласно каббалистическим представлениям, заложенным в самой Торе, сама генетика человека может меняться вместе с его мировосприятием.
 
Фараоны-эфиопы Шабака (слева) и Тахарка. Фотографии скульптур взяты с сайта www.goegypt.ru.
Внешне семита от египтянина отличить не так легко, если они одинаково одеты и причёсаны. Эфиопа же от египтянина отличают цвет кожи и черты лица. Отчего же тогда гиксосов - фараонов XV и XVI династии, семитов по происхождению - египтяне считали чужими и ненавистными, а эфиопских фараонов XXV династии почитали истинными египтянами?
Ответ прост: эфиопские фараоны полностью восприняли египетские обычаи и язык, они поклонялись египетским богам на египетский манер. Они считали себя египтянами - а, значит, и были ими. А гиксосские правители относились к египтянам, до какой-то степени, как к "аборигенам" завоёванной им страны. Да, некоторые из них носили египетские имена; но они не стриглись и не одевались на египетский лад, и имена самых знаменитых были семитскими, даже ивритскими по форме: Яъкоб'эль (в нашем произношении было бы Яаков'эль), Анатэль; известное по летописи Манефона имя вождя гиксосов "Салитис", скорее всего - ивритское слово шаллит "правитель".
Формула "происхождение определяется самоидентификацией, а не генетикой" была общепринятой в той мировой культуре, к которой принадлежал Моше и слушатели его лекций - наши предки. На ней был основан и общепринятый институт усыновления: приёмный сын повсеместно приравнивался к родному (сам Моше был приёмным сыном дочери фараона и обладал многими привилегиями члена царствующей семьи, пока не убил египтянина, бившего еврея). Хотя законы Торы вообще ничего не говорят об усыновлении, традиция показывает, что оно практиковалось в той или иной степени и у евреев: дочь царя Шауля, Мейрав, была замужем за Адриэлем из Мехолы (Шмуэль Алеф 18,19), но пятеро её сыновей называются сыновьями другой дочери Шауля, Михаль, жены Давида (Шмуэль Бет 21,8), о которой известно, что она была бездетной (Шмуэль Бет 6,23). Талмудический мудрец р. Йеhoшуа бен Карха (2 век н.э.) говорит: Мейрав родила, а Михаль вырастила (сыновей своей сестры), поэтому их назвали по ней: и (всякий) растящий сироту в своём доме, считается, как будто её или его родил сам, и сироту будут называть именем его (взрастившего) (Санхедрин 19-б).
Всё это даёт возможность предположить следующее толкование заповеди об "Общине Единого": в Общине Единого нет места людям, которые гордятся своим происхождением от людей или народов, совершивших великое злодеяние. Но потомок таких людей, отказавшийся от самоидентификации со своими предками, войти в Общину Единого может. Такое понимание сразу объединит в одну законы об аммонитянах и моавитянах (народы, совершившие зло) и мамзерах: в народном языке слово "мамзер", как и русское "выродок, ублюдок", означало всегда не бастарда, а негодяя, злодея.
И десятое поколение от него тоже не войдёт в Общину Единого: почему речь идёт о десяти поколениях? Если человек сам считает поколения от злодея-предка до него самого, это означает, что он связан с ним эмоционально (комментарий Михаэля Атласа). Но далёкий предок, где-то в туманном прошлом, уже превращается из реального злодея в курьёз, факт истории: можно гордиться происхождением от него и вовсе не идентифицироваться с его поступками.
Мы с лёгкостью сядем за один стол с немцем, гордящимся происхождением от крестоносцев, но не захотим пожать руку немцу, гордящемуся своим дедом-ССовцем. А ведь крестоносцы убивали евреев с таким же остервенением, как и нацисты. Единственная разница - время. Потомок крестоносцев гордится уже не злодеяниями предков, а тем положительным, что они оставили после себя в исторической памяти. Точно так же в будущем люди, возможно, будут готовы оценить (скажем) положительную роль белорусских ССовцев как борцов с советской оккупацией - ничуть не забывая о кровавом злодеянии, совершённом всеми войсками СС в целом. Но сейчас невозможно отделить этих людей от чудовищных убийств, в которых повинны люди, носившие ту же форму. Слишком недавно всё это было, ещё не установились грани между различными людьми и различными поступками. И нельзя это игнорировать - ло тухаль леhитъалэм!
Итак, потомок злодея-одиночки (мамзер) и потомок человека из злодейского воинства (аммонитянин/моавитянин) не может войти в Общину Единого, пока он считает себя таковым. Эта заповедь актуальна во все времена - каждому времени свои аммонитяне. Но если такой человек на индивидуальном уровне, пережив и переработав в своей душе историю своей семьи, оказывается способен по-настоящему отделить себя от поступка своих предков - такому человеку открывается дорога в Общину Единого: как некоторым немцам, принявшим после Второй Мировой войны гиюр; как Рут-моавитянке, сказавшей: твой народ - мой народ, и твой Бог - мой Бог.
Шаббат шалом!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")
Прикрепленный файл:
6414305.jpg
(26.3 Kb)
·
9651011.jpg
(22.8 Kb)
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Пятница, 09 Декабря 2011, 00:11 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Рав Элиягу Эссас
В конце предыдущей главы говорилось о том, что война — это и есть человеческая жизнь. Война между двумя человеческими склонностями: к добру и злу, которое маскируется под добро. Победа йецер а-тов над йецер а-ра — так эти склонности называются на иврите — один из главных стержней, цель жизни. В глобальном смысле победа добра над злом в мире в условиях свободы выбора — цель всего Творения (для этого Творец и наделил человека свободой).
Сказано в Торе: “Если выйдешь на войну над твоими врагами (стрелы йецер а-ра), и Вс-вышний даст его тебе в руки, и ты возьмешь его в плен”.
Обратим внимание на некое, казалось бы, грамматическое несоответствие в этом предложении. “Выйдешь на врагов” — слово “враг” употреблено во множественном числе; а “возьмешь его в плен” — в единственном. То есть, возьмешь в плен кого-то одного.
Тора подчеркивает этим, что сразу победить всех врагов (йецер а-ра) невозможно. Нельзя вдруг “стать ангелом”. Тора этого и не требует. Она требует, чтобы человек последовательно, шаг за шагом, духовно возвышался. И этот духовный рост должен реализовываться в его практической повседневной жизни. В этом и состоит процесс движения к победе над йецер а-ра.
Тора описывает механизм внутренней духовной борьбы, предлагая необычную модель. Пленником в единственном числе оказывается красивая женщина. Ты ее “победил” и хочешь привести в дом. И эта победа, как тебе кажется, может стать частью твоей жизни, твоего “дома”. Но... — предупреждает Тора, — не торопись с выводами. Ты не имеешь права “овладеть” ею. Пока она не забудет своих отца и мать... В том слое, в котором мы обсуждаем нашу главу, это означает — ты думаешь, что победил одно из проявлений, одну из граней йецер а-ра. Но говорить о победе над каким-либо дурным проявлением рано. Следует подождать, пока не образуется окончательный, бесповоротный разрыв между отдельной гранью зла и общим его корнем в мире. “Отец” и “мать” в нашем контексте — генераторы духовной энергии, питающие злые намерения и действия. Только после того как “взятая в плен” грань зла утратит связь со своим генератором, можно будет считать, что ты “овладел” ею.
Недельную главу Ки Теце всегда читают в первой половине месяца элул. Перед Рош а-Шана и Йом Кипуром. Это период, когда в небесных духовных слоях создаются самые благоприятные условия для принятия правильных решений, и оказывается максимальная помощь в их реализации. Процесс реализации таких решений называется тшувой. Какие индикаторы существуют на этом пути? Что определяет здесь успех или неудачу? В Талмуде (трактат Йома), в Кодексе еврейских законов Рамбама приводится формулировка: тшува считается завершенной (по каждой, отдельно взятой проблеме), когда человек, вновь попадая в ситуацию, которая провоцирует его на ошибку, способен противостоять обстоятельствам и ошибку не повторить.
Приведем конкретный пример. Еврей ел некошерную пищу. Потом он совершил тшуву, и узнал, что определенные виды рыбы, мясо не по правилом зарезанного животного и т.п. евреям есть запрещается. Он начал есть только то, что разрешено Торой. Потом он поехал, например, в Испанию. Ему и в голову не придет есть там, что попало. Только потому, что в этой стране нет кошерных ресторанов, а в магазинах не продают кошерное мясо... О таком человеке можно сказать, что он совершил в этой жизненной сфере тшуву.
В нашей главе это описано так: красивая женщина перестала оплакивать разрыв с отцом и матерью, почувствовала себя свободной от связи с ними. Далее (глава 21, ст. 15-17) говорится о двух женах: любимой и ненавистной. Слово любовь в контексте языковой системы Торы означает — взаимное притяжение, единение. А ненависть — это отталкивание, создание некой дистанции. Старшинство среди всех детей, — учит Тора, — принадлежит первому сыну, не зависимо от того, которая из этих двух жен его родила. О чем здесь идет речь?
Мы уже понимаем, что вся глава посвящена Великой мировой войне, которая ведется в сердце человека. Две жены — это две заповеди. Выполнять одну из них легко, другую — трудно.
Скажем, кашрут и шаббат. В Торе сказано: нельзя “реформировать” еврейские законы, нельзя отбрасывать заповедь, если сегодня к ее исполнению ты не стремишься. Результат исполнения заповеди (в нашей главе — сын) — духовный объект, созданный в высших мирах. И ценность его не зависит от того, “любимую” или “нелюбимую” заповедь ты исполняешь.
Далее в главе речь идет о сыне, который стал пьяницей и обжорой. Если он не прислушивается к словам отца и матери, не хочет ничего менять в своей жизни — нет ему места на земле (глава 21, ст. 18-21). То есть, его приговаривают к смерти. Устная Тора свидетельствует, что в реальной жизни не было ни одного такого случая. Если так, то о чем мы тогда говорим? Обсудив предыдущие моменты, мы вполне готовы ответить на этот вопрос. Сын, о котором здесь говорится, символизирует грубые материалистические объекты, порожденные поведением человека. Иначе говоря, созданное им зло. Отец и мать, как и в начале главы, — генераторы духовной энергии, в данном случае “вырабатывающие” основу для совершения добра. Если идеи добра искажаются человеком, принимая грубые, материализованные формы, значит, в его душе — серьезная “поломка”, и он нуждается в “тшуве”. То есть, как сказано в Торе, он не может оставаться в живых. Но что делать с ним “после смерти” (в контексте нашего обсуждения — после тшувы)?
Читаем в тексте Торы: “Если приговоренного к смерти и забитого камнями повесили, нельзя оставлять его повешенным, его надо предать земле в тот же день” (глава 21, ст. 22). Эта фраза учит нас: нельзя откладывать преодоление ошибки на завтра. Нужно как можно скорее “предать эту ошибку земле”, чтобы “живая память” о ней не стала частью твоего удела. Все это — борьба человека с йецер а-ра, которая ведется в его сердце.
И тут Тора выдвигает другую проблему: как относиться к тому, что происходит с другим человеком? Сказано в главе: “Если увидишь ты быка брата твоего или овцу его, которые заблудились, (ты) не имеешь права отвернуться от них. Обязательно верни их брату твоему” (глава 22, ст. 1). А теперь прочтем фразу в нашем контексте. Если ты увидишь, что брат твой (каждый еврей — твой брат!) потерял желание (энергию; на языке Торы это — бык) исполнять заповеди или перестал их выполнять (исполнение на языке Торы — овца), ты не имеешь права сделать вид, что тебя это не касается. Ты обязан помочь брату вернуться на правильный путь, сделать тшуву. А если он далек от этого, не хочет возвращаться, не интересуется этим? Тогда приведи их (быка или овцу) к себе домой, — наставляет Тора. Иначе говоря, то, что не делает он, должен делать ты. С еще большей энергией, ибо ты выполняешь заповеди не только за себя, но и за своего брата. Но ведь это все равно — его заповеди. Ты не можешь выполнить их за другого человека. Да, это верно. Но, создавая в мире духовные объекты более интенсивной духовной работой, ты изменишь мир. В Торе сказано: “...и будут они в доме твоем, пока не затребует их (именно затребует, захочет вернуть) брат твой, и ты вернешь их ему” (глава 22, ст. 2). Если мы будем качественно выполнять заповеди, мы изменим мир, и наши братья вернутся.
Интересно, что Тора и на этом не останавливается. Она идет дальше и после заповедей, определяющих правильное поведение, переходит к разговору о человеческой сущности. Читаем: “И так же сделай с ослом его и с одеждой его и с любой пропажей брата твоего. От всего, что пропадет, и ты найдешь (обнаружишь!) — не имеешь права отвернуться” (глава 22, ст. 3). Зачем, сказав о быке и овце, писать об осле и одежде? Что нового мы узнаем? Осел на иврите — хамор. Это слово означает — материальность, материя. Проявляя заботу о брате, не следует ограничиваться исполнением заповедей (мицвот). Важно помочь ему вернуться в то место, где он сможет жить и поступать правильно. Потому что в материальном мире есть места, возвышающие человека, но есть и другие — принижающие его.
Одежда — внешняя “оболочка” человека. В ее элементах человек проявляет себя в быту, она определяет его поведение среди людей. И вот Тора призывает помочь брату вернуть свою “потерянную одежду”. Мы разбирали случай, когда человек “теряет” энергию и знания. Говорили о ситуации, когда брату невозможно помочь — духовно он отделен от тебя, его сердце “не слышит”. Однако бывает и по-другому. Человек близок тебе духовно и ничего не потерял. Он идет дорогой Торы, но ему тяжело. Обратите внимание, как тонко это преподносится в Торе. Если до этого речь шла о том, что потерялись бык и овца. И их надо было “хранить”, потом “хранить” также осла и одежду. То теперь Тора говорит: “Не наблюдай равнодушно, как осел или бык брата твоего падают в дороге (от тяжелой ноши), не отворачивайся от этой (картины). Обязательно подними их вместе с братом твоим” (глава 22, ст. 4). Здесь фигурируют только бык и осел. Бык — духовная энергия человека, осел — его материальное положение. И брат должен помочь брату “поднять быка и осла”.
А как же овца (исполнение заповедей)? Вспомним, что речь идет здесь о человеке, который идет дорогами Торы. Если у него хватит духовной энергии и будет у него минимальная материальная “база”, он гарантированно сможет выполнять заповеди. Можно было бы предположить, что овца не упоминается потому, что на ней не переносят поклажу. Но тогда можно было бы говорить, скажем, лишь об осле. Или просто добавить любое животное. Сказать, например, о верблюде. Ведь он — весьма распространенное средство передвижение и перевозки поклажи. Но Тора выделяет только два вида животных. И нам важно понять, почему.
Верблюд на иврите — гамаль. Корень этого слова, состоящий из букв гимел, мэм, ламед, образует целую группу слов, связанных с воздаянием, совершением добрых дел.. Это — квинтэссенция путей Торы. А в нашем фрагменте речь идет о человеке, который идет путями Торы. То есть, упоминание о верблюде было бы излишним. Это рассуждение проясняет заповеди Торы, которые даны вслед за фразами об осле и быке, падающих на дороге. Сказано: “Не должна носить женщина атрибуты одежды, характерные для мужчин, и не должен мужчина надевать женские одежды, ибо отделяются от Вс-вышнего те, кто делает это” (глава 22, ст. 5; с уточнениями на основе утвержденного раби Акивой перевода на арамейский Онкелоса).
Роли мужчины и женщины в этом мире во многом совпадают. Но не во всем. Между ними существуют принципиальные отличия, основанные на принципах Сотворения мира. Атрибуты одежды мужчины это и орудия его деятельности. Здесь, в первую очередь, Тора имеет в виду оружие. Если женщина в мирное время носит оружие, она (пусть, символически) бросает вызов всему Мироустройству. Также бросает вызов Устройству мира и мужчина, надев женские одежды. А ведь перед нами совершенно иная задача — обустроить мир, разрушенный войной между йецер а-ра и йецер а-тов. Есть у нас и другая высокая цель — обустроить страну, где нам предстоит реализовать мудрость Торы. Но об этом — следующая глава.
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| ученик | Отправлено в: Воскресенье, 11 Декабря 2011, 15:39 | Сообщение № 3 |
Постоянный участник
Сообщений: 428  C нами с 16 Августа 2007
Откуда: Российская Федерация
Статус: Отсутствует
| Quote (Галилеянка) Если ты увидишь, что брат твой (каждый еврей — твой брат!) потерял желание (энергию; на языке Торы это — бык) исполнять заповеди или перестал их выполнять (исполнение на языке Торы — овца), ты не имеешь права сделать вид, что тебя это не касается. Ты обязан помочь брату вернуться на правильный путь, сделать тшуву. А если он далек от этого, не хочет возвращаться, не интересуется этим? Тогда приведи их (быка или овцу) к себе домой, — наставляет Тора. Иначе говоря, то, что не делает он, должен делать ты. С еще большей энергией, ибо ты выполняешь заповеди не только за себя, но и за своего брата. Но ведь это все равно — его заповеди. Ты не можешь выполнить их за другого человека. Да, это верно. Но, создавая в мире духовные объекты более интенсивной духовной работой, ты изменишь мир. В Торе сказано: “...и будут они в доме твоем, пока не затребует их (именно затребует, захочет вернуть) брат твой, и ты вернешь их ему” (глава 22, ст. 2). Если мы будем качественно выполнять заповеди, мы изменим мир, и наши братья вернутся.
как удивительно, по-моему, об этом слова "носите бремена друг друга...".
|
| |
| |
| |
