|
|
"Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Левит 11:44) "Ибо все народы пойдут – каждый во имя божества своего, а мы пойдем во имя Г-спода Б-га нашего во веки веков." (Миха 4:5) |
  Шалом! Данный форум устроен по типу бейт-мидраш. Эта модель призвана помочь тем, кто желает изучать Тору и еврейскую мудрость, а учеников отличает стремление пополнить свои знания и найти им достойное применение. Люди данной категории не озабочены собственной репутацией или мнением большинства; их цель – сблизиться со Всевышним путем исполнения Его заповедей. Посещение «Бейт-Мидраш» не должно рассматриваться как место, где один человек обнажает духовную несостоятельность другого и претендует на исключительность собственного мнения. Суть общения и обучения – укрепление в праведности, исправление своего характера и, тем самым, участие в исправлении всего Мира (тикун олям).
У нас приветствуются ноахиты (бней-Ноах); геры (прозелиты), принявшие официальный или неофициальный гиюр, или находящиеся на пути к этому; выходцы из христианства или иных религий и культов; караимы; иудействующие, а также все Б-гобоязненные, неравнодушные к Б-гу Авраама, Исаака и Иакова, к Торе и Иудейскому образу жизни. Добро пожаловать! |
|
Ва-Иера (И явился) Бытие: 18:1-22:24
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Пятница, 02 Декабря 2011, 22:00 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”.
Открылся на иврите — вайера.
Анализируя нашу недельную главу, комментаторы обычно отмечают парадоксальность в последовательности изложения событий, описанных в ее первых фразах. Внимательно прочтем текст.
Вначале сказано: “И открылся ему Творец...”, в следующем же предложении — “И посмотрел он, и увидел: вот три человека стоят вблизи, и побежал им навстречу от двери шатра, и поклонился до земли, и сказал...”.
Речь идет об уникальном событии самого высокого уровня — человеку открылся Творец (подробнее см. на сайте в обзоре недельной главы Вайера, первый годовой цикл). Но Авраам бежит к людям, чтобы поговорить с ними о земных делах. Разве это не пример слабости человеческой? Всевышний дает человеку знак, спасает его, открывается ему. А он, как будто бы не осознавая величия события, тут же окунается в привычную суету. Наверное, такое случается с каждым...
Но Тора здесь рассказывает совсем о другом. Достаточно сказать, что гости уходят, а Творец, как выясняется, не в обиде на человека, который прервал с Ним разговор ради незнакомцев, быть может — идолопоклонников, и возобновляет общение, вступая с ним в диалог.
Почему? Да потому, что на самом деле Авраам не прерывал общения с Ним. Верно, он побежал к этим людям, позвал их в гости. Велел подать им воды, распорядился, чтобы приготовили для них лучшую еду. И не сел с ними, но сам подавал им кушанья, стараясь предупредить их желания.
В предыдущем обзоре мы говорили об этой встрече. Устная традиция сообщает: то были не обычные путники, а — малахим (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Небес с нашим миром, которая в данном конкретном случае приняла обличье людей). Причем, высочайшего ранга. Но из прошлых обзоров мы знаем, что практически каждое событие имеет как бы две проекции: одна из них — поднимается к духовным истокам, другая — материализуется в мире земном.
Об этой второй, земной проекции встречи и пойдет речь в нашем обзоре.
Итак, на земле Творец показал пришельцев Аврааму в образе обычных путников. Иначе не понадобилась бы им ни вода для питья и омовения ног, ни еда. Но именно бытовые хлопоты, забота у путниках отвлекли Авраама от общения с Творцом. Тогда почему же мы говорим, что их общение не прерывалось?
Как известно, существует два главных вида любви. Один вид любви — любовь к Отцу в Небесах, к Творцу. Другой — любовь к людям.
В еврейской традиции оба вида — не просто чувства, которое спонтанно может испытывать человек, но — главные заповеди Торы. То есть, согласно законам нашей традиции, каждый человек должен любить Всевышнего и окружающих. Но можно ли по принуждению испытывать чувство любви? Любовь, казалось бы, зарождается лишь в условиях свободы. Как же разрешить противоречие между заповедью и “истинным (в понимании далеких от иудаизма современников) предназначением” любви?
Заповеди требуют постоянного исполнения. Но не обернется ли “навязанные” необходимостью чувства своей противоположностью — отвращением к объектам “любви”?
К сожалению, в мире происходит не только девальвация высоких понятий, но и злонамеренная их подмена. Манипулирование общественным сознанием, столь популярное в наши дни, берет начало еще от демагогии Нимрода (см. обзор недельной главы Ноах, второй годовой цикл). Но разберемся, что вкладывает наша традиция в определяющие позицию человека понятия — свобода, насилие, любовь. Рамки нашего обзора не позволяют нам глубоко проанализировать данную тему. Поэтому ограничимся кратким описанием их свойств и качеств в еврейском понимании проблем.
Свобода. Еврейская традиция учит: употребляя всякое слово, надо задуматься о его критериях и границах, о том, где и как мы можем его использовать. Так и здесь, стремясь определить, что такое свобода, поставим уточняющие суть вопросы: свобода чего, от чего и для чего?
Свобода “от чего-то”, как известно, без правильного приложения может стать разрушительной. То есть здесь мы имеем дело с установкой негативного свойства. Свобода “для чего” обозначает цель. Это установка — положительная. При таком рассмотрении проблемы, свобода оказывается не просто абстрактным понятием, но — зависимым от каких-либо условий. И тогда свобода в одном случае оказывается совершенно неадекватной свободе в другой ситуации.
Практическим примером относительности понятия может служить диалог в автобусе.
В проходе автобуса стоит человек с коробкой в руке. Быть может, чтобы просто завязать разговор, стоящий рядом паренек любопытствует:
– Что у тебя в коробке?
– Шляпа, — отвечает человек.
– Зачем тебе в Израиле шляпа? — спрашивает парень
– Бигдей кавод (“предмет уважения” – к молитве, празднику, заповеданному Творцом), — отвечает человек с коробкой.
– Она же дорого стоит! — реагирует паренек. — Я бы лучше на эти деньги шоколаду купил...
— Каждому — свое, — отвечает человек с коробкой. — Меня заботит голова...
Ничего нельзя правильно оценить без контекста. Вряд ли кто скажет, что человек, освободивший себя от чувства благодарности тому, кто многое ему дал, поступает достойно. Не случайно, формирование чувства благодарности: умение почувствовать ее и выразить — первые и основополагающие задачи в воспитании ребенка. Не случайно, пробуждаясь от сна, еврей, прежде всего произносит: моде ани лефанеха – “благодарю Тебя...”. Родители постоянно напоминают ребенку о необходимости благодарить. Разве это можно назвать насилием над ним? На практике такое воспитание ребенка и есть выражение любви родителей к нему. Не ради себя они воспитывают его таким — их любовь к нему бескорыстна. Полученный навык поможет ему стать полноценной личностью, формировать в течение жизни плодотворные отношения с окружающими его людьми, быть счастливым. Недаром, заповеди “признавать Творца” и “почитать родителей” даны Всевышним на одной скрижали. Ведь речь в них о похожих чувствах и обязательствах — на высшем уровне и на уровне земном. Если нет одного, не будет в полной мере и другого.
Что такое любовь?
Тора выделяет два ее основных аспекта: даат и аѓава. Первое слово означает “познание”. Имеется в виду, главным образом, познание нематериальной сути. В главе Берешит сказано в, что “Адам познал Еву, и она родила”.
“Познал” — не просто эвфемизм сексуальных отношений, речь идет о том, что любовь возникает и растет в процессе познания сути, души другого. Применительно к Творцу, это — заповедь изучать Тору, которая раскрывает Его “душу”, Его Мудрость. Ничто другое так не приближает к Творцу и не вызывает чувство любви к Нему.
Второй аспект истинной любви отражает слово аѓава, которое и переводится как “любовь”. Его корень ѓав в переводе на русский язык означает — “давать”. Чем больше мы даем, тем сильнее любим. Поэтому часто родители больше любят детей, которые много болели. А в России в старину, вместо слов “он любит ее”, говорили: “он жалеет ее” — понимает, не судит, а помогает...
Любовь связана с милосердием, хеседом – “добродетелью” – желанием делать добро. И добрых чувств здесь не достаточно. Добрые действия, деятельная забота о людях порождает любовь. Поэтому заповедь любить не может быть насилием над личностью. Это — обязанность искать и познавать лучшие аспекты души другого человека и делать ему добро. А само чувство, в свою очередь, делает его чище, возвышает его душу и приносит ему ни с чем не сравнимую радость. Любовь к Творцу во втором аспекте проявляется в том, что мы стремимся исполнять Его желания, Его волю — Его заповеди, выраженные в Торе и разъясненные нашими Учителями. А, поскольку Он лишен эгоизма — у Него все есть, то все Его желания – лишь способы возвысить нас, сделать нас совершеннее, приблизить нас к Себе, к беспредельному совершенству и источнику всех благ. И это приносит нам покой и счастье.
Но вернемся к началу нашего обсуждения. Итак, мы выяснили, что существует две главных формы любви. Одна — к Творцу. Другая — любовь к людям. Как совместить эти две формы любви. Как объяснить поведение Авраама?..
Вначале, как написано в Берешит, Создатель сотворил одного Адама. Поэтому первая любовь и благодарность человека были безраздельно обращены к Нему. Казалось бы, что Ему еще нужно? Ведь все принадлежит Ему. Но Он сказал: “нехорошо человеку быть одному” и создал человеку жену. Когда дети приходят учить Талмуд, по заведенному в некоторых иешивах порядку, они начинают с трактата Бава Мециа, в котором анализируются законы имущественных отношений между людьми. А в других иешивах принято начинать с трактата Брахот – об отношениях между человеком и Творцом.
В утробе матери душа человека общается с Творцом, и, как сообщает Устная традиция — “изучает Тору”. Рождаясь на свет, на земле, потомки Адама начинают жизнь с любви к своей матери, к отцу, к людям. И лишь потом, через любовь и родительское воспитание, постигают Мудрость Всевышнего и проникаются любовью к Нему...
Творец увидел, что любовь к ближнему необходима для роста и возвышения человека. В этом смысл данной Им заповеди — любить людей. Приучаясь давать, человек совершенствует свои качества. Так в нем формируется образ Творца, и человек все больше и больше уподобляется своему Создателю.
Итак, Авраам, бросившись к путникам, чтобы оказать им гостеприимство, не нарушал Волю Творца, наоборот — исполнял ее. И все же, почему он предпочел земных гостей возвышенному общению с Ним, принятию пророческого откровения? Возьмем, хотя бы такой, близкий к нашей жизни пример.
Допустим, у человека в кармане сто долларов. Подходит нищий, просит милостыню. Человеку жаль обездоленного, да и любимая девушка рядом с ним смотрит — даст или не даст... И вот он и достает из кармана десять долларов и протягивает нищему. Достойный поступок... Но Тора говорит каждому еврею: отделяй десятину. Даже если не подходит на улице нищий и никто не смотрит на тебя, а в кармане не хрустят стодолларовые ассигнации. И речь идет не о разовом подаянии, но — о ежемесячном отделении средств на благотворительные цели (подробнее об этом см. на сайте ответ рава Эссаса на вопрос “Куда и как отдавать деньги” — в разделе “Спроси у раввина”).
Тот, кто дает так, как предписывает закон Торы и испытывает от этого радость, потому что выполняет свой долг — мицву (заповедь) Творца, понятно, заслуживает большего.
Так и Авраам. Принимать гостей, помогать странникам — повеление Творца. Но внимать пророчеству, сосредоточенно слушать его, не делая в этот момент ничего другого, это — не заповедь. Человек и так услышит все, что Творец захочет ему сказать. Другое дело — выполнить долг перед Всевышним, свое обязательство. Поэтому Авраам не был сосредоточен на своих внутренних переживаниях, на осознании величия момента Откровения. Он побежал зазывать гостей, подавать им еду. Ибо знал — такова Воля Всевышнего. И это — проявление его любви к Творцу, которое выразилась в желании неизменно исполнить Его заповедь. Ибо проявление любви к людям — проверка любви к Творцу. Поэтому и сказал Всевышний: “нехорошо человеку быть одному”. Человек не может стать полноценной личностью, пока не научится любить других людей. А любить окружающих намного трудней, чем — Творца, ибо люди — не совершенны.
Исполняя свои земные обязанности ради Творца, принося людям благо, полученное от Него, и таким образом приводя их к Нему, Авраам не прерывал с общения с Создателем. Ведь каждая исполненная заповедь, все прочнее связывает человека с Ним, Высшим благом и Источником всех благ.
Этот путь беспрерывной и радостной близости открыт для каждого, кто изучает Его волю, выраженную в Торе, и исполняет Его заповеди.
Автор текста Гедалия Спинадель
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 03 Декабря 2011, 19:31 | Сообщение № 2 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Темы главы:
Откровение Единого Аврааму: трое людей приходят к нему в гости. Он их угощает, они предсказывают беременность Сары и рождение сына. Сара смеётся про себя, но гость "слышит" её смех. А Единый сказал: разве Я укрою что-либо от Авраама из того, что Я делаю? А Авраам воистину станет великим и могучим народом, и им благословятся все народы земли; ибо Я породнился с ним познанием, чтобы он завещал своим сыновьям и своему потомству, которое будет после него, чтобы они хранили путь Единого, поступать по справедливости и правосудию.
Зная о намерении Единого уничтожить Содом и Гоморру стихийным бедствием, Авраам говорит с Единым о наименьшем числе праведников, которые нужны, чтобы спасти город от бедствия. И сказал Он: не уничтожу ради десяти.
Два посланника Единого спускаются в Содом и находят пристанище у Лота. Жители Содома требуют выдать им чужаков, но Лот защищает их. Гости-ангелы выводят Лота, жену и дочерей из города и предупреждают, что нельзя оглядываться. Единый уничтожает Содом и Гоморру катаклизмом. Жена Лота оглядывается и превращается в соляной столп. Лот с дочерьми укрываются в пещере. Дочери Лота, считающие, что им больше не найти мужей, решают напоить отца вином и забеременеть от него. От этого рождаются Моав и Бен-Амми, прародители народов Моав и Аммон.
Авраам снова выдаёт свою жену за сестру - на этот раз поселившись в Гераре. Авимелех, царь Герара, забравший Сару, получает откровение Единого и возвращает Сару мужу.
Рождение Ицхака, сына Авраама и Сары. Обрезание Ицхака на восьмой день. Авраам стал отцом в столетнем возрасте.
Сара недовольна поведением Ишмаэля и требует изгнать его с матерью Агарью. Единый позволяет Аврааму изгнать их, пообещав, что позаботится и о матери, и о мальчике, и произведёт от Ишмаэля народ. Агарь с Ишмаэлем уходят в пустыню. Агари является ангел, указывающий ей на колодец с водой. Ишмаэль становится лучником и женится на египтянке.
Союз Авраама с Авимелехом; их клятва в Беэр-Шеве.
Испытание Авраама: Единый повелевает ему принести Ицхака в жертву "в земле Мория". Авраам с Ицхаком идут вместе; Авраам укладывает Ицхака на алтарь и заносит нож, но ангел Единого останавливает его, и он приносит барана в жертву вместо сына. Единый обещает преумножить потомство Авраама от Ицхака; Авраам и Ицхак возвращаются в Беэр-Шеву.
Авраам получает вести о семье своего брата Нахора (в том числе о его внучке Ривке).
Глава начинается со слова вайера - "и показался": И показался ему (Аврааму) Единый в дубраве Мамрэ, когда он сидел у входа в шатёр в полуденную жару (18,1). Не было ли это необыкновенное видение - Творец в образе человека? - всего лишь пророческим сном, как предполагают некоторые комментаторы? Ведь немыслимо представлять себе Самого Творца в человеческом образе! На это отвечает РаМБаН (Нахманид): так, значит, и Лота (к которому приходили эти ангелы) записываем в пророки? Но тогда как мы объясним, что злодеи Содома тоже оказываются пророками - откуда они знали, что к Лоту пришли гости?... Может быть, если вся эта история - видение, то Лот так и остался в Содоме?
В самом деле, антропоморфные черты, которыми наделяется здесь Единый, достаточно необычны для текста Торы. В поздние времена нееврейские интерпретаторы Торы пытались на основании этих слов доказать, что у еврейского Бога есть руки, ноги и голова: ведь Он ел и говорил в шатре Авраама! Христианские толкователи находили в этом тексте обоснование постулата о троичности Бога: действительно, видя троих гостей, Авраам обращается к ним в единственном числе и использует слово Адонай, которое можно понять и как "господа мои", и как "Господи Единый". Ещё р. Авраам Ибн-Эзра заметил, что этот аргумент неверен: ведь двое из этих троих ясно названы в тексте "ангелами", когда они направились к Лоту.
И всё же остаётся один из трёх гостей - с руками, ногами и головой. Неужели он - Сам Единый?
Думаю, что нет, и вспоминаю слова царя Шломо (Соломона): неужели может Бог жить на земле с людьми? Ведь даже небеса и то, что является небесами для небес, не могут Тебя вместить! (Мелахим Алеф /3-я Царств/ 8,27; также Диврей ха-Ямим Бет /2-я Хроник/ 6,18). Но мы видим постоянно, что посланники Единого говорят от Его имени. Не только неплотные сущности, чьи тела - лишь видимость, созданная для выполнения поручения: даже пророки из плоти и крови, посланные Единым к людям, постоянно говорили "Я", имея в виду Бога. Мы это видим начиная с Моше и кончая последними из пророков ТаНаХа (например, книга Малахии). И в позднейшее время мудрецы использовали прямую речь в своих откровениях - например, р. Шимъон бар Йохай (1-2 вв. н.э.), которого ученики даже прозвали "лик Бога Святого".
Скорее всего, Единый открылся Аврааму и Саре через трёх посланников. Возможно, это были облекшиеся плотью неплотные сущности небесной иерархии (каббалисты даже называют их имена). Почему такой необычный способ откровения?
РаШИ говорит: Авраам был в пророчестве своём подчинён пророчеству Сары. Через Каббалу нам открыто, что всякий раз, когда говорилось "и сказал Единый Аврааму", Он говорил это устами его жены Сары (намёк на это в тексте Торы - в нашей недельной главе: 21,12). Но в этот раз сама Сара тоже подвергалась испытанию, и поэтому пророческие слова нельзя было передавать через неё.
* * *
Аврам и его жена Сарай в этой главе – уже Авраhам и Сара, люди, заключившие персональный договор с Единым. Избранники Бога; праведники.
О Ноахе сказано, что он был праведником в поколении грешников, в то время, как Авраам – праведник в поколении праведников. Современники Авраама – Лот, единственный честный человек, сохранивший лицо в аду Содома; Авимелех, справедливый правитель Герара; уникальный монотеист Малкицедек.
Была ли Сара праведней Агари, которую Сара выгнала из своего дома с ребенком Ишмаэлем (Исмаилом), рождённым по решению Сары и усыновлённым ею, когда она считала себя бездетной? Агарь поверила ангелу и увидела чудесный колодец; а Сара, когда ангел предрек ей рождение сына, не поверила…
Был ли Авраам праведней Авимелеха? Авраам представил Сару своей сестрой, и её забрали в гарем правителя; не увидь Авимелех вещий сон, все трое оказались бы связаны тяжким прегрешением. Как нашкодивший ребенок извиняется Авраам перед Авимелехом, а тот, нисколько не сердясь, заключает с ним союз.
Легенды народов показывают предков то всемогущими героями, то безупречными аскетами, то хитромудрыми обманщиками-трикстерами. Тора же представляет нам наших предков такими, какими они были: праведниками среди праведников; хорошими людьми среди хороших людей; людьми среди людей.
Отчего же избраны именно Авраам и Сара?
А кто нам сказал, что избраны только они? Пророк Амос (8 в. до н.э.) говорит от имени Творца: ведь что вы для Меня, что эфиопы... вот Израиль Я вывел из Египта, а филистимлян – с Крита, а арамеев – из Кира (Амос 9,7). Нас предостерегают: то, что мы – "избранный народ", не означает, что другие народы – не избранные. И избранность – не знак превосходства, не гарантия чистоты. Назначая своих учеников равами-наставниками, раббан Гамлиэль (1 в. н.э.) предупреждал: «разве власть даю я вам? Рабство даю я вам!» (Талмуд, Хорайот 10).
Каждый народ избран Богом. Каждый человек избран Им. Но каждый должен жить своей, а не чужой, жизнью. И "нашими" героями остаются Авраам и Сара - просто потому, что мы унаследовали их святую миссию.
* * *
И подошёл Авраам и сказал: разве Ты уничтожишь праведника вместе со злодеем? Может быть, есть пятьдесят праведников внутри (т.е. среди обитателей) города: разве Ты уничтожишь, разве не простишь место ради пятидесяти праведников, которые внутри него? Ни в коем случае нельзя Тебе делать так - чтобы Судья всей земли не совершил справедливого суда! (23-25)
Единый - вне времени. Но мы разговариваем с Ним, спорим с Ним. Хасидское предание рассказывает, что рав Арье-Лейб, прозванный "Дедушка из Шполы" (1724-1811) даже вызвал Его на справедливый суд - и победил. Что это такое? Это, в первую очередь, наше персональное путешествие к истине. Истина находится у Единого, и отражается, преломляется в мире, а затем - и в нас. Когда мы (живущие во времени) разговариваем с нашим Творцом (существующим в Вечности), мы приближаем своё отражение Истины к вечному. Но Единый слышит нас не хуже, чем мы его: гораздо лучше. И порой мы ощущаем, что наши молитвы услышаны; наши аргументы приняты; наша правота признана.
Что происходит тогда? Меняем ли мы Всевышнего? Как такое возможно, если Всевышний - вне времени, вне понятия изменения?
Ответ: в таких случаях мы изменяем мир.
Каждый из нас рождён с потенциалом со-творчества Единому; в частности, мы можем помочь проявить Его истину в мире. Если мы молим Единого о выздоровлении больного, и он выздоравливает, мир воспринял истину Единого через нас. Если человек, после долгой работы, понимает трудный, проблемный отрывок Торы (или доказывает математическую теорему, или формулирует новую научную теорию, комментарий или галахическое правило), - мир тоже воспринимает истину Единого через него. Наши легенды постоянно говорят о равах-праведниках, которые отменяли смертный приговор, висевший над той или иной еврейской общиной; отменял-то его Сам Единый, но Его истина проявилась в мире через молившегося рава.
Мера нашей возможности влиять на мир - наша праведность; это - внутренняя чистота нашего внутреннего канала, ведущего от мира к Богу.
Что она такое, эта праведность? Это - наша настройка на нас самих. Чем более человек искренен сам с собой, чем больше он прислушивается к своему внутреннему голосу - тем больше он настроен на Единого. Потенциал добра находится внутри каждого человека, говорится нам. Природа человека Божественна. Зло - наслоение на основе добра, потому что добро - путь к Богу, с Богом, соответственно Богу; а зло - путь от Бога. Ноах был человеком, облеченным совершенной праведностью: с Богом ходил Ноах, сказано в начале главы "Ноах" (Берешит 6,9).
Аврааму - хотя в его жизни случались падения - тоже удавалось "ходить перед Богом": Я - Бог Всемогущий; ходи передо Мной и будь совершенен - говорит ему Всевышний в главе "Лех леха" (Берешит 17,1). В нашей недельной главе, ведя разговор по поводу Содома, Авраам вдобавок стоит перед Единым (18,22), то-есть находится в этот момент в состоянии персонального приближения к Богу. Даже очень хорошим людям это удается не всегда и не всё время: это состояние возвышенной молитвы и самоочищения, когда человек яснее всего слышит Голос Бога и чётче всего может высказать Ему свою мысль.
Таким образом, Авраам продолжает диалог с Богом (в виде дискуссии), и в процессе этого диалога проявляет в мире Божественную истину. Прочтём этот диалог и поймём эту истину.
И сказал Единый: если найду в Содоме пятьдесят праведников внутри города, я прощу всё место ради них.
И ответил Авраам, говоря: вот, я осмеливаюсь говорить с Владыкой моим, пусть я и пыль и прах земной; если до пятидесяти праведников не хватит пяти - из-за этих пяти разве Ты погубишь весь город?
И сказал: не уничтожу Я, если найду там сорок пять.
И продолжил ещё говорить Ему, и сказал: может, найдутся там сорок?
И сказал: не сделаю Я ради сорока.
И сказал: пусть не разгневает это Владыку моего, но скажу - а вдруг найдутся там тридцать?... (18,27-30).
И так далее. Дипломатия? С Богом? Нет. Последовательное приближение к истине. Когда Авраам доходит до нужной цифры - а доходит он до десяти - он сам прекращает разговор, так и не получив от Единого ни одного отрицательного ответа.
Через Авраама проявилась истина, говорящая: для того, чтобы город (община, дело, народ, орден...) стоял, необходимо и достаточно, чтобы в нём было десять праведников, десять людей, ощущающих себя неотъемлемой частью этого города/дела/народа (мы помним - внутри города), чья праведность, чистота, духовная работа оставляют на плаву всё общее дело, даже если оно осквернено дурными людьми, мыслями и поступками.
Что это - индульгенция для грешников, мол, всё равно праведники держат мой город? Нет. Это - принцип ответственности в новой форме. Если во мне осталось хоть немного совести, я попробую удержаться от падения, даже если, взглянув за окно, я вижу, что живу в Содоме. А вдруг я - один из последних столпов, удерживающих мой город от падения? А вдруг мои соотечественники или единомышленники настолько отошли от праведности, что только я (и ещё девять, мне неведомых) держим над всей идеей небесный свод? Может быть, тогда я дважды подумаю, прежде чем загрязнить свою душу злом: ведь этим я не только уменьшаю свою возможность проявлять в мире истину Единого и принимать участие в процессе творения; я вдобавок могу лишить права на существование один из многих "городов", которым я причастен.
В каждое мгновение вершится суд над каждой вещью, существующей во Вселенной, от кварка до галактики, от амёбы до ангела. Цель суда - постоянное усовершенствование и развитие всего Творения. То, что несовершенно - переделывается, перерождается, меняется и возникает вновь в другом, более совершенном качестве.
Каждый человек (и не только человек) судится по своим делам - но в соответствии со своими возможностями. Знаменитый рав Мешулам Зуся (1718, Галиция - 1800, Ганнополь /"Аниполи"/, Украина) сказал однажды: "Я - не Моисей. Но когда Единый призовёт меня на Страшный Суд, он не спросит меня: отчего ты не был Моисеем? Он спросит: отчего ты не был Зусей?".
Каждая сущность (душа), рождаясь в человеческом теле, получает некие исходные характеристики, некий потенциал; и судить человека будут по тому, насколько он реализовал его; насколько он совершил тот тиккун, ради которого был послан в мир.
Тиккун - фундаментальное понятие в еврействе. Это и "исправление", и "достройка": ведь человек - соавтор Единого по сотворению мира. Когда тиккун доходит до некоего порога, объект тиккуна (кувшин, человек, семья, народ, мир) переходит на более высокую ступень бытия. Это и называется геула - Спасение.
Индивидуальное спасение - дело всей жизни. А праведник может "спасти" и тех не-праведников, кто находится в его круге ответственности, "вытащить их за волосы" из порочного круга неправедности, из Содома; и это само по себе - великая заслуга, и не может происходить без участия "спасаемых": Высший суд предъявит им счёт, и они его оплатят. Времени на это предостаточно: жизнь не кончается смертью.
Величайшее дело человечество - "исправление" или "достройка" всего Мироздания: тиккун олам. Многие люди давали своё добро миру, вводя в него новые и прекрасные проявления Истины Единого. Некоторых из них мы знаем, иные навсегда останутся цаддиким нистарим - "скрытыми праведниками". Но когда в конце концов само Мироздание дойдёт до уровня спасения, когда тиккун олам перерастёт в геулат олам - тогда заслуга всех будет оценена по существу, и всё встанет на свои места.
* * *
Интересный, очень еврейский по своему духу, комментарий к истории Лота приводит русский философ (нееврей) Б.Н. Абрамов, друг и ученик супругов Рерих. Он пишет, что жена Лота превратилась в соляной столп, потому что обернулась назад к своему тяжелому прошлому. "Уроки, полученные и усвоенные в прошлом, очень полезны и нужны, но не само прошлое. Легенду о жене Лота и соляном столбе знаете, поэтому можете представить себе, какую опасность при искоренении нежелательных качеств кроет в себе желание на них сосредотачиваться и погружаться в прошлое, когда они проявлялись. Магнит прошлого может их только усилить и вовлечь сознание в орбиту их притяжения".
Погружение в выяснение старых (уже прощённых) обид, былых склок и уже улаженных разногласий может иногда только увести от пути исправления. Иногда лучше раскаяться и простить друг друга, совместно отпустить прошлое. Об этом сказали мудрецы Талмуда: шаарей тшува ле-олам птухим - врата раскаяния открыты всегда.
* * *
Настало время поговорить о самом тяжёлом эпизоде нашей главы, и, быть может, всей Торы: о заклании Ицхака. Во все времена эта история вдохновляла и поражала людей; часто приводится она неверующими как пример жестокости "библейского Бога".
Но нигде не сказано, что Авраам был бы наказан или лишён избранности, если бы он не принял правил этой жуткой игры. Напротив, избранниками, прошедшими испытание, остались Яаков (Иаков), боровшийся с ангелом; Моше (Моисей), отспоривший у Всевышнего прощение и жизнь еврейского народа; судья Гидъон, сам диктовавший Единому условия. Выше мы уже говорили о долгой традиции споров, пререканий и даже судебных процессов между Творцом и Его народом.
Более того: принести сына в жертву Единого можно вовсе не на алтаре, без всякого ножа. Через шесть веков после Авраама с Ицхаком бесплодная еврейка по имени Ханна молилась: если Ты воистину узришь страдания Своей рабыни, и вспомнишь меня, и не забудешь рабыню Свою, и дашь рабыне Своей ребёнка человеческого: я дам его Единому на всю его жизнь (Шмуэль Алеф /1-я Царств/ 1,11). Родившийся у неё сын, Шмуэль, был отдан в святое служение, стал пророком и судьёй; он прожил долгую жизнь и помазал на царство двух первых царей Израиля. Именно такая "человеческая жертва" угодна Богу. Может, это имел в виду Единый, говоря с Авраамом о жертвоприношении сына?
И ещё: мы знаем уже, что слова Единого доходили до Авраама через Сару; значит, и она была причастна к этому жертвоприношению. Но и сам Ицхак всё знал! И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему, так: отец мой! И ответил тот: вот я, сын мой! И сказал (Ицхак): вот огонь и дрова, но где ягнёнок для всесожжения? И сказал Авраам: Бог Сам изберёт Себе ягнёнка для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе (22,7-8). Из диалога ясно всё; но, если что-нибудь и неясно, фраза И пошли они оба вместе ставит всё на свои места. Пророк Амос сказал: разве пойдут двое вместе, если они не договорились? (Амос 3,3). А РаШИ понимает фразу Авраама так: "Бог Сам изберёт себе ягнёнка для всесожжения - сына моего". Согласно толкователям, Ицхак сам попросил отца связать его на алтаре...
В испытаниях зачастую нет единственного верного выхода, и чаще всего они призваны научить нас новому о нас самих: Аврааму – об Аврааме, Ицхаку – об Ицхаке. И дай нам Бог с честью выдержать испытания, которые посылаются нам; и становиться чище, и лучше понимать наш путь, для которого мы созданы Богом.
Шаббат шалом!
Эли Бар-Яалом ("Хатуль")
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| Галилеянка | Отправлено в: Вторник, 31 Июля 2012, 23:32 | Сообщение № 3 |
|
Администратор
Сообщений: 5588 C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Занимаясь созданием модельного примера для человечества, Всевышний не прекращает убирать неудачные части своего Творения. Принято решение – уничтожить город Сдом. Авраам не смог выторговать спасение всему городу, и посланцы Творца – малахи (христиане называют их – «ангелы») отправляются в Сдом, чтобы убедиться в правильности принятого решения, выяснить, есть ли в городе праведники, и спасти их от уничтожения.
«И пришли два малаха к Сдому вечером, и Лот сидит в воротах Сдома. И увидел Лот, и встал навстречу им, и распластался лицом по земле. И сказал: вот, пожалуйста, Адонай! Заверните, пожалуйста, в дом вашего раба и ночуйте; и помойте ваши ноги, и встанете рано утром, и идите своей дорогой. И сказали: нет, только на улице будем ночевать. И уговаривал их очень, и завернули к нему, и пришли в его дом. И сделал им пир и мацот испек, и ели» («Берешит», 19:1–3).
Лот сидит у ворот Сдома, это означает, что он работает городским судьей. Лот, племянник Авраама, по сдомским масштабам человек выдающийся, суперправедник, своей фигурой придает легитимность всем безобразиям, которые творятся в Сдоме. В обмен на это Лот, пришелец, получает почетную должность.
Наивно думать, что можно остаться хорошим внутри своей семьи в окружении безнравственного общества. Этот принцип справедлив и во времена праотцев, и в эпоху глобализации. Лот своим присутствием не улучшает Сдом, а сам приобретает от сдомцев не самые лучшие качества. На первый взгляд поведение Лота очень похоже на поведение Авраама, он также называет гостей божественным именем Адонай, приглашает их в дом, но не проявляет такого энтузиазма и организует более скромную трапезу. Трапеза Лота отличается от Авраамовой еще и тем, что это – пир, т. е. трапеза с обилием вина. Лот любит выпить. Гости ведут себя так же, как и у Авраама – едят. Но гости не пили. Вероятно, Лот пьет один, чтобы заглушить голос совести. Конечно, он – судья Сдома, но он еще и племянник Авраама.
«Еще не легли и люди города, люди Сдома, окружили дом, от малого до старого, весь народ, от края. И воззвали к Лоту, и сказали ему: где мужи, которые пришли к тебе ночью? Выведи их к нам, и познаем их» («Берешит», 19:4–5).
Тора подчеркивает тотальность испорченности Сдома: все жители города – подлинные сдомцы. Решение Творца уничтожить их получает полное оправдание. Согласно пророку Ехезкелю, источник проблем Сдома – в излишнем богатстве. Сдомцы считают, что у них уже построено «светлое будущее». Именно поэтому в городе запрещена помощь бедным и гостеприимство. В идеальном городе и за его пределами нет и не может быть ни нищих, ни бездомных. Удивительно напоминает всё это социализм (безразлично, национальный – Гитлера или интернациональный – Сталина.
Случайных гостей Лота сдомцы хотят изнасиловать («и познаем их»). Гомосексуализм этот не случаен. Жители Сдома считают свое общество идеальным, цели развития у них отсутствуют, будущего у них нет, поэтому дети им не нужны, а половой инстинкт, требующий выхода, направляется по неконструктивному пути.
«И вышел к ним Лот к входу, а дверь закрыл за собой. И сказал: не делайте, пожалуйста, братья мои, зла» («Берешит», 19:6–7).
Лот пытается защищать гостей. Но фраза его проблематична: Лот считает всех сдомцев своими братьями. Это не принятая формула вежливости. Культурно он им близок: «Вот, пожалуйста, у меня две дочери, которые не знали мужа; выведу, пожалуйста, их к вам, и делайте им, как угодно в ваших глазах, только мужам этим не делайте ничего, потому что пришли под тень моей крыши» («Берешит», 19:8). Авраамов хесед (доброта, милосердие) приобретает у Лота сдомскую окраску, у него нет границ, и он не ограждает от распутства собственных дочерей. И в конце главы отношения Лота с дочерями остаются весьма далекими от идеала. Сдомцы выходят из подчинения своему судье – Лоту. Даже ослепленные, наощупь, они пытаются добиться своего. Малахи готовы спасти не только самого Лота, но и всю его семью, всех его родственников, очевидных сдомцев, которые участвововали в попытке надругательства над гостями Лота: «И сказали мужи Лоту: еще кто у тебя здесь? Зять, и сыновья твои, и дочери твои, и все, кто у тебя в городе, выведи из места» («Берешит», 19:12). Малахи разьясняют Лоту необходимость ухода из Сдома. Очевидно, что он не спешит покидать город, а цинизм его сдомских зятьев не дает им возможности услышать его предупреждение.
История Лота и Авраама – первый, но не единственный случай, когда Тора, обсуждая проблемы исправления человечества, дает ясный ответ: находясь среди чужих и чуждых, ни сам праведник, ни праведная семья, ни даже праведная община не могут оказать позитивное воздействие на окружающее общество, а сами погружаются в бездну ассимиляции и пороков.
www.evreyskaya.de
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
| |
