Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| "Создал Творец йецер а-ра ("злое, эгоистическое начало"), создал Он Тору для приправы его". (Баба Батра 16). Что такое "йецер а-ра" и что такое приправа? Стоит вспомнить, что даже в кулинарии главной является сама еда, а приправа лишь придаёт ей вкус. Как же можно сказать, что главным является йецер а-ра, а Тора - это только приправа к нему?!
Получается, что Тора - приправа, т.е. что-то второстепенное. Вспомним ещё одно высказывание наших мудрецов: "Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью "очистить" евреев". (Берейшит Раба"). Получается, что после очищения Тора и заповеди не будут нужны?!
Выясним сначала, что такое йецер а-ра. Известно, что Целью Творения было насладить творения. Для этого Творец и создал желание получить удовольствие, т.е. желание насладиться. И чтобы у всего сделанного Им было совершенство, цельность, у творений не должно быть стыда во время получения ими удовольствия. Поэтому и существует специальное исправление - получать не ради себя, а ради Творца, для того, чтобы доставить Ему удовольствие. В этом случае творения не будут испытывать чувство стыда.
Но что же мы можем дать Творцу, чтобы Он получил от этого удовольствие? Творец передал нам через Моше Рабейну, что Он даёт нам Заповеди, которые мы должны выполнять для того, чтобы доставить этим Ему удовольствие. Только в таком случае Творец сможет дать нам всё то удовольствие, которое Он приготовил для нас (от этого Он как бы сам "наслаждается").
Сосуд нижнего парцуфа в каббале называется "желание получать только ради себя" (йецер а-ра). И это желание отрезает человека от Творца, и он не может получить удовольствие. Желание получать называется "зло", потому что человек ради его удовлетворения готов на всё. Все разрушения, убийства, воровство происходят из-за желания получать ради себя. Кроме того, что оно является злом в материальном мире, желание получать уничтожает всё накопленное нами в духовном. Мы не можем достигнуть состояния, соответствующего Цели творения - "насладить творения". Именно из-за наличия желания получать мы не можем получать то удовольствие, которое Творец хочет нам дать.
Это происходит потому, что желание получать противоположно желанию отдавать. Творец, как известно, - это желание отдавать, мы же хотим только получать, ничего не отдавая взамен, а без сходства свойств невозможно слияние. Следовательно, желание получать отрезает, отделяет нас от Творца и от удовольствия, которое Он хочет нам дать.
Тем не менее, мы должны радоваться тому, что Творец передал нам через Моше информацию о том, что если мы будем соблюдать Тору и заповеди с намерением доставить Ему удовольствие, то мы исправимся, и тогда возникнет сходство, а затем и тождественность свойств между Ним и нами. Если бы Он не сказал нам, что Он хочет, чтобы мы доставляли Ему удовольствие именно таким образом, т.е. отдавали бы ему, то мы бы просто не знали, что же мы должны делать.
Приведём пример. Вегетарианец, который ест только фрукты и овощи, пригласил к себе важного человека и хочет дать обед в его честь. Вегетарианец не знает, из чего состоит обед этого человека, который может включать в себя много видов пищи. Поэтому ему нужно приложить много усилий, для того чтобы узнать, что же его гость любит есть. Если бы гость сам дал ему список любимых им блюд, как бы это порадовало вегетарианца! Так и мы должны радоваться тому, что Творец передал нам через Моше Рабейну информацию о том, от чего он получает удовольствие (т.е. соблюдение Торы и заповедей). Теперь мы не должны прикладывать усилия, чтобы узнать, чем же мы можем доставить удовольствие Творцу.
Когда мы во время соблюдения Торы и заповедей имеем намерение доставить Ему удовольствие, отдать Ему, то этим мы и приобретаем сходство свойств с Ним, т.е. становимся как Он, сливаемся с Ним. Возникает вопрос - а зачем Ему это нужно? Зачем Ему удовольствие, доставляемое нами? Это нужно нам же, чтобы у нас не возникало чувство стыда от получаемого нами от Него удовольствия.
Почему же Творец выбрал именно эти заповеди? Потому что Он знал, что именно они помогут нам выйти из-под власти любви к себе и стать альтруистами, приобрести жедание отдавать. Это желание является для нас новым, не заложенным в нашу природу. И это является объяснением высказывания наших мудрецов: "Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его".
Итак, получается, что Тора и заповеди - это лишь средство для исправления зла, т.е. желания получать. А для чего же будут нужны Тора и заповеди после того, как человек исправил своё желание получать ради себя и теперь имеет качественно новое желание - желание получать, чтобы отдавать? Чтобы понять это, мы должны обратиться к "Акдамат Сефер Зоар" ("Марот Сулам", стр. 142, п. 1): "Заповеди Торы на языке "Зоар" называются "приказы". Но ещё заповеди называются "советы". У всего есть внутренняя и внешняя части. Подготовка называется внешней частью, а постижение называется внутренней частью.
Ещё в Торе существуют такие понятия как: "мы сделаем" (выполним) и "мы услышим". Когда мы выполняем Тору и заповеди на уровне "мы сделаем", то заповеди называются "советы", и это является внешним уровнем. Когда же удостаиваются уровня "мы услышим", то заповеди превращаются в "приказы".
Слово "приказы" ("пкудим") на иврите в данном контексте означает "вклад" ("пикадон"). Имеется ввиду, что в каждую из заповедей "вложен" (т.е. заключён в ней) свет данной, определённой ступени в духовных мирах, который соответствует определённой части души. Таким образом человек достигает уровня внутреннего постижения заповедей. И тогда заповеди начинают называться "приказы".
Получается, что заповеди дают нам две вещи:
1. Во время подготовки, когда человек ещё находится под властью своего эгоизма, т.е. желания получать, в таком состоянии у человека нет никаких сил сделать что-либо для других. Человек в этом состоянии отрезан от Творца вследствии различия свойств между ними. И тогда заповеди дают нам силы выйти из-под власти эгоизма, и это называется: "Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его". Сейчас заповеди являются средством.
2. После того, как человек удостоился состояния "лишма" (во Имя Торы), сходства свойств с Творцом, ему открываются тайны Торы, как сказано в трактате "Авот": "Изучающий Тору во Имя Её... открываются ему тайны Торы". В таком состоянии заповеди становятся органами его души.
Каждая заповедь превращается в сосуд для получения соответствующего ей света. Это похоже на то, что происходит и в материальном мире: у каждого из материальных удовольствий есть свой специфический вкус, у хлеба свой, у масла свой и т.д., и это несмотря на то, что всё это лишь разновидности пищи для тела. Тем более в духовном, у каждой заповеди есть свой собственный вкус. И тогда заповеди превращаются из средства в цель, сущность.
В этом состоянии Тора становится именами Творца. В "Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот" сказано: "Но когда человек удостаивается раскрытия Лица (Творца)..., говорят о нём: "Не скроется больше Учитель твой, и будут глаза твои видеть Учителя твоего" (Ишая 30; 20), потому что с этого момента одеяния Торы больше не скрывают Учителя, и Он открывается человеку навечно, потому что Творец и Тора - это одно и то же".
Вернёмся теперь к вопросу, который возник в связи со словами, сказанным нашими мудрецами: "Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его". Получается, что "злое начало", т.е. желание получать - это главное в Творении (подобно тому, как еда - это главное в поваренном деле), а Тора - это лишь приправа к нему.
Но, согласно вышесказанному, Тора даёт нам две вещи: и сосуды, желания и света, наполняющие их. Сосуды, которые могут получить удовольствие, приготовленное нам Творцом, они включают в себя два понятия:
1. Главное - страстное желание к чему-то определённому. Чем сильнее это страстное желание, тем больше удовольствия мы получаем при его удовлетворении. Сила этого желания измеряется количеством страданий, которые испытывает человек, если это желание не удовлетворяется. Следовательно, фактически страдания определяют размер получаемого потом удовольствия.
2. Но на этом не заканчивается создание сосуда, пригодного для получения света Творца, потому что во время получения удовольствия человек чувствует стыд от того, что он ничего не отдаёт взамен. Получается, что хотя он и получит удовольствие, но у этого удовольствия будет неприятный, испорченный вкус, подобно еде без приправ. И тогда нам снова приходит на помощь Тора, которая исправляет желание получать, превращает его в желание получать ради Творца, ради отдачи (см. пункт 1).
После этого творение может получать удовольствие без малейших ограничений и недостатков. И всё это есть у света, находящегося в Торе, который и делает наше желание пригодным для получения удовольствия. Это и называется, что заповеди исправляют сосуды, и мы можем получать удовольствие во имя Творца.
Второй уровень - это когда Тора и заповеди дают нам света, и тогда заповеди на языке "Зоар" называются "приказы". Это значит, что каждая из них содержит специфический вид света ("вклад", "пикадон"), т.е. когда человек выполняет определённую заповедь с намерением доставить удовольствие Творцу, он получает свет, соответствующий данной заповеди. И это называется, что заповеди дают нам света.
И сейчас мы можем понять, почему Тора и заповеди это только средства, а не цель. Сосудом для получения удовольствия является желание получать, но для того, чтобы это получение было совершенным, нам нужны Тора и заповеди. Но после того, как сосуды получения уже исправлены, и человек достиг второго состояния, тогда заповеди становятся целью, сутью, и тогда они называются "Имена Творца". И тогда свет входит в сосуды, т.е. человек получает удовольствие, сливаясь при этом с Творцом.
рав Барух Ашлаг
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
Шалом! Данный форум устроен по типу 
