16 Апрель, 2007

В первых строках Торы определяются три "действующих лица", которые будут сопровождать нас на протяжении всей истории. Это три числа - 1, 3 и 7. Понимание значения этих чисел поможет нам разобраться в картине мира, которую открывает нам Тора, и кое-что узнать и о нашей собственной жизни. Поговорим о них в том порядке, в котором пушкинская графиня называет их несчастному Герману.

а. Тройка

Число "три" считается особенным во всех традициях. Древние говорили, что мир стоит на трёх китах. Неудивительно: ведь треножник - самая устойчивая конструкция. Простейшая модель мира состоит из трёх частей: нижний мир, верхний мир и средний мир. Согласно еврейскому мировоззрению, нижний мир - зримый, материальный; верхний мир - мир идей, замыслов, планов; средний мир - взаимодействие между ними, благодаря которому и верхний, и нижний мир обретают динамичность и развиваются во времени.[1]

Первые две строки Торы - Берешит /Бытие/ 1,1-2 - говорят: в начале сотворил Бог небо и землю; а земля была тоhу ва-бóhу - и Тьма над Бездной, и Дух Божий витает над поверхностью Воды.

Эти слова дают нам уникальную возможность заглянуть в творческую мастерскую Единого (тоhу ва-бóhу; по Исраэлю Гительману, "материал для рассмотрения и раздумия"[2]) до начала процесса сотворения мира. Ещё не сказав первых слов "да будет Свет", Всевышний приготовил основной принцип творения - принцип верха и низа ("небо и земля") и место для будущего мира - прообраз пространства ("Бездну"). В этом протопространстве Бог поместил три прообраза: Тьму - прообраз любой энергии, Воду - прообраз любой материи (конечно, это не вода в нашем понимании; названия служат для адекватной передачи метафизической информации читателю-скотоводу) и Дух Божий - прообраз любой души.

Впоследствии Бог создаст вселенную согласно этим прообразам, и всё в мире будет состоять из духа (нешама), материи (гуф) и энергии (оз). Но число "три" не заканчивает на этом свою магическую деятельность.

Возвращаясь к модели "нижний мир-верхний мир", мы можем сказать, что дух-материя-энергия - основной треугольник нижнего мира, мира предметов и событий. А из чего состоит верхний мир, мир идей и планов? Тоже из треугольника: Истина (эмет), Закон (дин) и Гармония (шалом). Истина - то, что есть сейчас. Закон - то, что должно быть. Гармония - соотнесение одного с другим.

Пророк Зехария называет эти три вещи как человеческие добродетели[3]; р. Шимъон бен Гамлиэль II комментирует, что они - первоосновы мироздания, и мудрецы Талмуда обсуждают свойства этих первооснов [4]. Но впервые, скорее всего, эта троица - не названная по именам - встретится нам уже в первой книге Торы, в качестве трёх таинственных гостей Авраама и Сары, к которым - всем троим - Авраам обращается, как если бы они были Единым Богом[5]. Авраам не поклоняется им, как идолам: он видит за всеми тремя одного Творца, чья воля выражается через эти три принципа.

Такая троичность проявления Бога, заметная любому, кто чувствует Его присутствие, приводит к тому, что некоторые (нееврейские) духовные пути формулируют саму суть Бога как троичную: например, христиане описывают Бога как "единого в трёх лицах", а индуисты - как триединого Брахму-созидателя, Вишну-хранителя и Шиву-разрушителя. По сути дела, эти духовные пути описывают то же самое, о чём говорит Тора; но нам будет правильнее сказать, что Сам Бог - один и един, а вот Его проявление в мире основывается на принципе троичности.

Троичность мы видим не только в "нижнем" треугольнике дух-материя-энергия и в "верхнем" треугольнике истина-закон-гармония. Эти треугольники порождают несметное число других троек. Например, мы только что упомянули Авраама, праотца еврейского Учения. Но, чтобы зародилось Учение, было недостаточно одного Авраама: его сын и внук также считаются праотцами. Авраам, Ицхак, Яаков - сами по себе треугольник. Кроме того, они являются метафизическим воплощением некоторых основных треугольников. Назовём два из них: развитие-поддержание-рост и хесед-гвура-рахамим.

Треугольник развитие-поддержание-рост описывает работу любого успешного проекта. Развитие - качественное изменение, возникновение чего-то нового: так Авраам внёс в мир идею служения Единому. Поддержание - стабильность, которая даёт достигнутым свойствам укорениться в проекте и не даёт им исчезнуть: так Ицхак, никогда не покидавший Ханаана, не привнёс ничего нового в учение отца, но обеспечил его сохранность для следующих поколений. Рост - увеличение и расширение достигнутых качеств, необходимое перед новым развитием: так Яаков превратил небольшую семью в большое племя[6]. После стадии роста наступает время нового развития, нового Авраама; таким "новым Авраамом", родившимся у Яакова, оказался Йосеф.

Другой треугольник - хесед-гвура-рахамим - описывает состояния энергии. Хесед - всё, что течёт, движется: вода - хесед, любовь - хесед, дальняя дорога - хесед (и Авраам - хесед). Гвура - всё, что удерживает хесед в рамках, преграждает его бесконтрольное течение: стакан - гвура для воды; брачный договор - гвура для любви; государственная граница - гвура для дальней дороги (а Ицхак - гвура для пути Авраама). Чем сильнее хесед, тем слабее гвура, а чем сильнее гвура, тем слабее хесед. Единственный путь увеличить и хесед, и гвуру - увеличить масштабность системы: это и есть рахамим, признак благосклонности и милости Бога к системе. Если заменить маленький стакан на больший (или чудесным путём превратить маленький сосуд в большой), он сможет вместить больше воды; духовный рост пары даёт мужу и жене сохранять и преумножать любовь друг к другу несмотря на прожитые вместе годы (и даже благодаря им), и брачный договор становится не помехой, а радостью. А для птицы нет государственных границ... Яаков - рахамим для пути Авраама: он дал возможность вырасти и хеседу (больше евреев, больше людей на Пути Единого) и гвуре (законы распределения функций между коленами Израиля, определённые благословением Яакова[7]).

Когда Авраам заключает договор с Единым, ему велено составить некую метафизическую фигуру, включающую в себя треугольную тёлку, и треугольную козу, и треугольного барана [8]. Для чего? Напрашивается аналогия со строением Мишкана - переносного Храма Единого, созданного потомками Авраама в пустыне: как Мишкан был рабочей моделью мира[9], так и фигура из треугольников, которую создал Авраам, была рабочей (возможно, упрощённой) моделью мира.

Какой вывод мы можем сделать о числе "три"? Значение числа "три" не столько в какой-то конкретной тройке (Талмуд приводит ещё несколько основных троек, помимо тех, что мы назвали), сколько в том, что геометрия мироздания основывается на треугольниках.

Интересно сопоставить это свойство с принципом построения слов в языке иврит, на котором написана Тора. Корни слов в иврите, как правило, состоят из трёх букв: слова составляются путём подстановки этих букв в некие фиксированные шаблоны. Например, один и тот же шаблон порождает слова мишмар (охрана), михтав (письмо) и мишпат (суд). Другой шаблон с теми же корнями порождает слова нишмера (она была сохранена), нихтева (она была написана) и нишпета (она предстала перед судом). И корней, и шаблонов очень много: постоянным остаётся лишь принцип троичности и роль, которую играет каждая буква в тройке.

Примечательно, что по всем древним рисункам менора - священный светильник Храма, символ мироздания - покоилась на треножнике, то есть опять-таки на троичной основе.

Менора на треноге. Тверия, талмудическая эпоха

б. Семёрка

Из триединого основания меноры вырастает семь подсвечников. Из трёх букв ивритского корня слова получаются согласно семи глагольным формам[10]. Из трёх первооснов Единый творит мир в течении семи этапов - Дней Творения, и на каждом из этапов мир становится сложнее, пока не достигает своей нынешней структуры - семи уровней мироздания, "семи небес" (впервые эта структура предлагается в Талмуде, тр. Хагига, гл. 2). Нижний из них - материальный, зримый уровень предметов и событий. Верхний, седьмой - уровень генерального плана мироздания. Средний, четвёртый - уровень взаимодействия низа и верха, уровень действия.

Как нам понять смысл каждого из этих уровней? Легче всего сделать это на примере человеческого тела (недаром р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон из Любавичей говорил, что человеческое тело является комментарием к Торе). Человек по структуре подобен миру (каббалисты называют человека олам би-зъэйр-анпин - микрокосм). В теле человека тоже присутствуют семь уровней, отражающих семь уровней мироздания[11]; в центре каждого уровня - биоэнергетический центр (индусы называют эти центры чакрами).

Назовём эти центры с седьмого по первый, чтобы у нас была некоторая интуиция относительно семи уровней в целом:

7. Темя (то место, которое еврейские мужчины накрывают ермолкой-киппой): связь с надсистемой, ощущение предназначения, прозрение свыше.
6. Лоб ("третий глаз" восточных традиций): духовное зрение, память, знания, вера.
5. Горло: самовыражение, управление, программа поведения, ответственность.
4. Сердце: взаимодействие, любовь, дружба, связь между людьми[12].
3. Живот (солнечное сплетение): воля, собранность, общее здоровье, ритм жизни, энергия.
2. Низ живота: эмоции, интуиция, ощущения, влечения.
1. Основание позвоночника: основные инстинкты, связь с материальным миром, желание жить.

Теперь мы можем попытаться представить функции уровней всего мироздания:

7. Генеральный план, выход в надсистему, первичный замысел Бога, идея.
6. Информация, структура, видение, знание; иерархия, система приоритетов, шкала ценностей.
5. Управление, ответственность, распределение ресурсов и задач.
4. Взаимодействие, решение, привязанность, постоянная работа.
3. Ритм, воля, владение, варианты выбора, энергетика (сюда относится понятие жертвоприношения).
2. Ощущения, эмоции, порывы; неплотные "тени" предметов и событий (сюда относится то, что в быту называют "экстрасенсорика", в т.ч. предчувствия, интуиция и т.д.), фильтры, разделяющие желания по качественности.
1. Реальность: предметы и события; ресурсы.

Нетрудно увидеть, что нижние уровни симметричны верхним: реальность (1) - идея (7); ощущение (2) - информация (6); воля (3) - управление (5). Такая симметрия - иллюстрация простой и важной истины: всё - от Бога. И материальное, и идеальное - от Него. И плоть, и дух - от Него. И низ, и верх святы, и один не может без другого; оба они пересекаются на четвёртом уровне, и только там возможно настоящее действие.

Любая ситуация, любая проблема становится более доступной, если её разложить на части. Наша метафизическая система предлагает общий способ разбиения проблемы на семь уровней. Рахель Спектор предлагает анализировать любую проблему следующим образом. Вначале мы проходим седьмой и первый уровни - задаём себе вопросы "входит ли решение проблемы в мою жизненную задачу?" (7-й) и "могу ли я, принципиально, физически, решить эту проблему?" (1-й). Если этот круг пройден, мы входим в следующий круг - шестой и второй уровни, задавая себе вопросы "какая часть проблемы, с точки зрения моего знания и видения, по моей шкале ценностей и приоритетов, объективно важнее?" (6-й) и "какая часть проблемы (эмоционально) больнее" (2-й). Таким образом мы установим порядок приоритетов, и перейдём к пятому и третьему уровням: здесь мы задаём себе вопросы "как (с точки зрения организации, взаимосвязи и т.д.) стоит выполнять задачу?" (5-й) и "как (с точки зрения затрат энергии) эффективнее всего её выполнять?" (3-й). Если мы ответили и на эти вопросы, мы можем перейти к последнему кругу: к выполнению плана (4-й уровень). По мнению Рахель Спектор, именно на этом уровне проявится сверхъестественное присутствие Единого: если мы всё сделали правильно и вложили свои усилия, Он даст нам возможность справиться с поставленной задачей. Это соответствует принципу "усилие снизу влечёт за собой усилие Свыше"[13][14].

в. Туз

Поэт и мистик р. Шломо Ибн-Габироль (11 в. н.э.) написал стихотворение "Семь небес", в котором зашифровал своё представление о тайной метафизике мира. Оно начинается так:

Семи небесам не вместить Тебя,
Они не в силах возносить Тебя.
Любому творенью дано чтить Тебя,
Оно пропадет, но вечен Твой лик.
Мой Бог, Господь, Ты безмерно велик! (перевод Аллы Хананашвили)

Сколь бы важными и могущественными не представлялись нам элементы сотворённого мира - семь уровней-небес, тройки первооснов мироздания, бесплотные существа высших порядков ("ангелы"), наконец, просто могущественные человеческие организации вроде партий и правительств - все они бесконечно меньше Того, Кто сотворил их. А Он - един, и Его не ограничивает никто и ничто. И там, где, казалось бы, ничего не может помочь, Он может даровать неожиданную надежду и помощь. Как сказано в 23-м псалме Давида: даже если пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, ибо Ты со мною.
г. Пиковая дама?

Разумеется, три числа, о которых мы говорили здесь - не единственные, обладающие мистическими свойствами. Математики говорят, что нет неинтересных натуральных чисел[15]: так же и мы можем сказать, что не существует чисел не-магических. Принцип низа и верха, с которого мы начали, порождает число 2 и всё, что с ним связано (правое-левое, женское-мужское, жизнь-смерть, выбор зла-выбор добра и т.д.).

Мы показали метод анализа ситуации, в котором различаются четыре круга: седьмой-первый [основная идея/существующий мир], шестой-второй [знания/чувства], пятый-третий [управление/энергоресурсы], четвёртый [действие]. Эти круги напоминают четыре "мира" классической каббалы (соответственно мир идей, мир творения, мир созидания и мир действия).

Десять - общее число первооснов, отростков меноры: сумма трёх и семи. Десять казней египетских, десять заповедей, десять основ-сефирот классической каббалы (обычно деление "десяти" на "три" и "семь" достаточно заметно[16])[17].

Это - больше, чем просто игры с числами: это сопоставление геометрических моделей Вселенной. Поскольку система, которая излагается здесь, с одной стороны, имеет своё обоснование в Торе, а с другой стороны, отличается от традиционных (лурианских) каббалистических представлений о еврейской метафизике, важно понять, что между этими системами сохраняется явное сходство: в конце концов, они должны помочь нам жить и развиваться в одном и том же мире.
Примечания:

[1] Интересно, что Сефер Йецира, один из старейших каббалистических трактатов, вместо четырёх первооснов античной философии (вода, воздух, земля, огонь) опирается на три (вода, воздух, огонь). А трёхслойное мироздание во многих (нееврейских) мифологиях понимается проще: в верхнем мире живут боги, в нижнем - нечисть, а в среднем мире (мидгард - средиземье) - люди.
[2] См. "Маасэ-Решет" гл. Берешит, п. 2.
[3] Зехария /Захария/ 8,16.
[4] Мидраш Танхума гл. Шофтим п. 15.
[5] См. "Маасэ-Решет" гл. Вайера, пп. 1-2. Двое из этих посланников - согласно нашему пониманию, Истина и Гармония - навестят дом Лота перед разрушением Содома; третий - Закон - будет стоять перед Авраамом во время его "спора с Единым". Мудрецы Талмуда (мидраш Берешит Рабба гл. Вайера п. 9) разделились в идентификации гостей Авраама: Рейш-Лакиш полагает, что это Михаэль, Гавриэль и Рефаэль (а где в таком случае Ориэль?), а р. Ханина бен Доса считает их "новыми именами", неизвестными до сих пор (и не называет этих имён).
[6] "Маасэ-Решет" гл. Хайей Сара, п. 4.
[7] "Маасэ-Решет" гл. Вайехи [готовится к публикации].
[8] Берешит 15,9; см. "Маасэ-Решет" гл. Лех-леха, п. 5.
[9] "Маасэ-Решет" гл. Ваякхэль.
[10] Ср. "Маасэ-Решет" гл. Бо, п. 1.
[11] "Маасэ-Решет", гл. Тецаве, п. 4). Одеяние великого коэна состоит из семи частей, назначение которых (среди прочего) - овеществление связи между каждым из уровней в человеке и в мире.
[12] В каждой "семёрке" кроются "тройки". При описании семи уровней человеческого организма уместно привести один такой пример - "тройка познания": хохма - бина - да'ат.
Хохма - познание: информация, поступающая в сознание извне. Пример: информация о том, как реагирует автомобиль на поворот руля, нажатие на педали и переключение коробки передач.
Бина - осознание: превращение этой информации в программу поведения. Пример - управление автомобилем: человек понимает, как он должен себя вести, чтобы его машина ехала так, как надо и туда, куда надо.
Да'ат - знание: интеграция программы поведения в природу человека. Пример - опытный водитель не думает, на что нажимать: он это просто знает.
Согласно Евгению Гангаеву, хохма соответствует 6-му уровню ("знать головой"), бина - 5-му (уметь использовать знание), а да'ат - 4-му ("знать сердцем").
[13] Этот принцип восходит к "Зохару" (Зохар гл. Лех-леха).
[14] Рахель Спектор на занятии бейт-мидраша "Маген" продемонстрировала этот метод на примере конкретной проблемы: "человек находится в цейтноте, поскольку взял на себя большую работу, а времени мало". Герой её примера понимает, что вместо 20 проблем в день он должен ограничится тремя, и вырабатывает критерии, согласно которым он выбирает, какие именно проблемы будет решать он сам, а какие - перебросит на других сотрудников (ср. "Маасэ-Решет" гл. Йитро, п. 2). Разбор этой или любой другой проблемы по описанной методике можно проделать самостоятельно. Ещё один метод анализа проблемы - снизу вверх, от первого уровня к седьмому - описан в "Маасэ-Решет" гл. Ваякхэль, п. 5.
[15] Допустим, что существуют неинтересные натуральные числа. Тогда среди них есть одно наименьшее. Пусть Х - наименьшее неинтересное число. Но ведь это очень интересно! Значит, Х - интересное число. Противоречие! Значит, неинтересных чисел не бывает, что и требовалось доказать. (Математический фольклор; автор не установлен, но это - разновидность т.н. парадокса Берри-Рассела).
[16] Например, десять казней делятся на семь казней главы "Ваэра" и три казни главы "Бо": "Маасэ-Решет" гл. Ваэра, п. 4.
[17] Не стоит обижаться за число 12 и другие важные числа - им тоже есть место в нашей системе, но не нашлось места в этой статье.

Источник