| Галилеянка | Отправлено в: Среда, 22 Августа 2018, 09:01 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| В послании к ефесянам 4:26-27 написано: "Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу".
Безусловно, Павел не сам "придумал" эту идею, а заимствовал ее из ТаНаХа, причем, по всей видимости, из Септуагинты.
Посмотрим в оригинал. Сперва синодальный перевод: Пс. 4:5 "Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа"
А теперь еврейский, более приближенный к оригиналу: "Содрогайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите. Сэла! Принесите жертвы справедливости и полагайтесь на Г-спода".
Если учесть, что Павел обращался к язычникам, то для них это поучение и в самом деле могло быть неким "духовным прогрессом". Впрочем, очень жаль, что "злое начало", которому действительно не следует "давать места", персонифицировано в образе "диавола"; а также несколько расплывчат контекст поучения. Не уточнены детали касательно гнева: присутствует некая размытая формула, но отсутствует содержание. Воистину, есть разница между поучением человека и поучением Всевышнего...
Разберем стих из Псалма дословно:
Первое слово на иврите звучит как "регез" и означает:
1. трястись, дрожать, трепетать (от гнева, страха или радости), колебаться;
2. гневаться, раздражаться.
трясти, колебать; гневить, раздражать, возбуждать, поднимать; возбуждаться, раздражаться, гневаться, негодовать; инф. дерзость.
Слово "левав", переведенное как "в сердцах" означает также "ум и разум".
Последнее слово на иврите звучит как "демем" и означает:
1. быть недвижимым, стоять;
2. молчать;
3. оплакивать?
4. гибнуть?
быть разрушенным или истреблённым, погибать; успокаивать, усмирять, заставлять молчать; истреблять, губить.
Сразу открывается обширная палитра смыслов.
Теперь обратимся к контексту высказывания Давида в Псалме:
"Когда призываю я, ответь мне, Б-г справедливости моей. В тесноте Ты дал простор мне, помилуй меня и услышь молитву мою! Сыны человеческие! Доколе честь моя – на позор? (Доколе) любить будете тщету, искать лжи? Сэла! И знайте, что отличил Г-сподь для Себя благочестивого. Г-сподь услышит, когда я буду взывать к Нему. Содрогайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите. Сэла! Принесите жертвы справедливости и полагайтесь на Г-спода. Многие говорят: кто покажет нам добро? Испытай на нас (яви нам) свет лица Твоего, Г-споди! Ты дал радость сердцу моему (большую), чем (была у них) во время, когда умножились хлеб их и вино их. С миром лягу и засну разом, ибо Ты, Г-сподь, один даешь мне жить безопасно".
Здесь речь идет о конкретном гневе и раздражении, направленном на праведного человека, дословно на "хасида Всевышнего" (ивр. "хасид" - верный, преданный, богобоязненный, милостивый или добрый [вследствие преданности или верности], милосердный). Антонимом этому определению является "раша" - злодей.
Впрочем, Всевышний не запрещает гнев как таковой. Однако этот вопрос требует более детального и углубленного пояснения.
Раввинам задали вопрос: "Здравствуйте, на одном уроке я слышал, что тот, кто гневается, приравнивается к идолопоклоннику! Как это следует понимать, какая связь между вещами? И вообще, где в Торе есть запрет гневаться, я не припоминаю. Спасибо".
Отвечает рав Натан Агрес:
"Спасибо за интересный вопрос. Действительно, мы не находим прямого запрета на гнев, и все же в общей форме Тора призывает и даже обязывает нас совершенствовать собственные душевные качества, что включает в себя и воздержание от проявлений гнева и других негативных черт характера. Об этой обязанности неоднократно говорится в книге Дварим (см. там 8:6, 19:9, 28:9, 30:16). К примеру: «За Г-сподом Всесильным Вашим идите…» (13:5). «Г-спода избрал ты сегодня, быть тебе Всесильным, и идти путями Его …» (26:17).
Что значит «идти путями» Всевышнего? Пояснили наши мудрецы: имеется в виду уподобление творения своему Творцу. Человек был создан по «образу и подобию» Всевышнего (см. Берешит 1, 26-27), поэтому в самой его натуре уже заложены положительные качества характера и душевные силы, с помощью которых он сможет уподобиться Создателю. Однако задача человека состоит в том, чтобы развить в себе эти качества и реализовать тот духовный потенциал, что вложил в него Всевышний. Это задача всей жизни, требующая постоянной работы над собой.
Сам Творец также «ведет себя» согласно этим качествам, и тем самым как бы подает пример человеку (понятно, что речь идет только лишь о форме управления этим миром, которая доступна нашему пониманию, но сущность самого Творца абсолютно непостижима). Так сказали мудрецы (см. Сота 14 а, Шаббат 132 б, Сифри гл. Экев пр. 49): «Уподобь себя качествам Всевышнего: так же, как Всевышний милосерден, долготерпелив, и бережно заботится о своих созданиях — так и ты веди себя подобным образом». А в трактате Сота (там) приводится целый перечень наглядных примеров благих поступков Творца. К примеру: после грехопадения Адама и Хавы Всевышний сделал им одежду, чтобы покрыть наготу; после обрезания Авраама Он навестил его, чтобы укрепить, и т.п. То же самое требуется и от человека, причем недостаточно только лишь внешнего подобия (т.е. исполнения определенных действий), необходимо воспитать в себе истинное стремление к добру и милосердию (Рамбам, Качества характера гл. 1; Радак на Мелахим I 2:3).
Поэтому понятно, что заповедь «Следовать путями Творца» обязывает контролировать гнев, так же, как Всевышний долготерпелив даже по отношению к грешникам и к тем, кто намеренно нарушает Его волю.
Почему нет явного запрета на гнев
По-видимому, тот факт, что Тора не запрещает гнев напрямую, подобно запретам на злословие, сплетни и т.п., свидетельствует о том, что для большинства это было бы непосильной задачей, ведь гнев — это эмоции сердца, за которыми очень трудно уследить. Создатель человеческой души, зная ее устройство и возможности, не поставил перед ней «завышенных планок». Но все это только в отношении конкретного запрета, однако в качестве общего требования, понятно, что гнев строго запрещен, как было сказано выше.
Явное упоминание о вреде и опасности гнева мы находим в книгах царя Шломо. Мудрейший из людей неоднократно предостерегает отдалиться от этого скверного качества, подчеркивая суровое наказание, ожидающее нарушителей. Так, в книге Мишлей (Притчи) сказано: «В ком много ярости — понесет наказание» (19:19). «Камень тяжел (сам по себе), а песок грузен (когда его много), а гнев глупца тяжелее обоих (по качеству и по количеству)» (27:3). «Вспыльчивый пробуждает раздор, а гневливый — полон преступлений (к которым приводит его гнев)» (19:22). А в книге Коэлет (Экклезиаст) находим: «Не торопись гневаться, ибо гнев покоится в сердце глупцов» (7:9). «Устрани гнев из своего сердца, и тем самым убережешь от наказания свое тело» (11:10). Толкуя последний отрывок, сказали мудрецы (Недарим 22а): «Тот, кто гневается — все виды Гейнома (ада) властвуют над ним». Причина этого в том, что в приступе гнева человек попросту лишается рассудка и здравого смысла, и способен нарушить самые строгие запреты Торы, как сказали мудрецы (там же): «Тот, кто гневается — даже Шехина (Б-жественное присутствие) ничего не стоит в его глазах».
Более того, как будет разъяснено ниже, гнев является наиболее тяжким прегрешением из всех других негативных качеств, таких, как гордыня, тщеславие, зависть и др.
Как понимать, что гнев подобен идолопоклонству
Давайте вернемся к первой части Вашего вопроса: что имели в виду мудрецы, уподобляя гнев служению идолам? В Талмуде (Шаббат 105б) сказано так: «Тот, кто в порыве гнева рвет одежду или бьет посуду — пусть будет в глазах твоих, как будто он служит идолам. Потому что таков путь дурного начала (йецер ара) — сегодня говорит ему: сделай так, завтра — эдак, пока не приводит его к идолопоклонству. И об этом сказано (Псалмы 81:10): “Да не будет в тебе чужого бога, и не поклоняйся богу чужому (т.е. различным силам, которым поклонялись язычники)”. Что это за “чужой бог”, находящийся внутри человека — это его дурное начало». И если только потерять бдительность и пойти у него на поводу, это неизбежно приведет к концовке стиха «и не поклоняйся богу чужому».
По большому счету, любое прегрешение как магнит тянет за собой новые грехи, как сказано в трактате Авот (4:2): «Грех ведет к греху». Однако особое место среди них занимает именно гнев. Ведь, как было сказано, в порыве гнева разум полностью покидает человека, иначе он бы не наносил вред собственному имуществу, а разум — это и есть присутствие высшей души (нешама) и доброго начала (йецер тов). Получается, что на протяжении приступа гнева единственным «хозяином» становится дурное начало, а если оно завладеет даже на время «рубкой управления», его дальнейшее влияние станет доминантным. Поэтому именно про гнев (в его ярком эмоциональном проявлении) сказано, что впоследствии это может привести к самому суровому греху.
Из сказанного выше становится ясно, что не сам гнев как таковой приравнивается к идолопоклонству, но имеется в виду, что это верный способ прийти к нему. Однако Рамбам, кодифицируя этот закон (Качества характера 2:3), пишет так: Сказали мудрецы прошлого: «Тот, кто гневается, как будто служит идолам». Из этой формулировки выходит, что гнев как таковой подобен идолопоклонству! Рамбам также не упоминает, что это сказано только про того, кто был одержим гневом настолько, что стал наносить вред самому себе. На первый взгляд, мнение Рамбама не соответствует сказанному в Талмуде. Однако, как поясняют комментаторы, Рамбам ссылался на Мидраш (Мидраш Олам гл. 15, Зоар, часть 1, 27 б), где явно сказано, что любой гнев в каком-то смысле подобен идолопоклонству, кроме того, что он ведет к настоящему идолопоклонству, как сказано в Талмуде.
Но как это следует понимать? Объясняет Бааль а-Тания: согласно мировоззрению иудаизма, Всевышний является единственным владыкой всех сил и процессов в мире, что включает в себя не только непрерывную энергетическую подпитку всего сущего, но и частное провидение (ашгаха пратит) над человеком. Множество событий, ежедневно окружающих каждого из нас и кажущихся, на первый взгляд, вереницей случайностей, являются на самом деле четко спланированным планом Высшей мудрости. Когда каждое событие, и даже отношение и поведение окружающих, призваны поставить человека перед испытанием, а иногда — вознаградить или наказать его.
Выходит, если кто-то ведет себя вызывающе, пробуждая справедливый гнев, то гневаясь на него, человек забывает истинную причину вещей: не обидчик, а сам Всевышний является ответственным за происходящее. Поведение такого человека похоже на собаку, кусающую палку, которая ее бьет, не понимая, что палку держит человек! Объект нашего гнева — всего лишь посланник Высшего Провидения, а досаду, обиду или «нервы» мы заслужили «собственным трудом». И хотя тот человек сам избрал для себя такую роль (за что будет наказан), нам нечего на него сердиться, ведь на самом деле именно Творец, и никто иной, стоит за всем этим. Получается, что тот, кто приходит к гневу, игнорирует единство и провидение Творца, обвиняя в происходящем данного человека или собственную судьбу. К примеру: какая длинная пробка, или почему я не успел на автобус, и т.д. А это граничит с идолопоклонством, суть которого как раз и заключается в отрицании единства Творца, как будто Он передал управление миром различным силам и стихиям или оставил его на произвол случайности.
А в кабалистической книге Зоар мы находим еще более глубокое воздействие гнева на душу человека, что, скорее всего, вытекает из вышеуказанных причин. Там сказано, что в гневе человек как бы «умерщвляет» собственную душу, в том плане, что она не способна продолжать связь с ним, и попросту покидает его, а ей на смену приходит «другая» душа, связанная уже с силами зла! Тем самым, человек теряет проделанную работу над исправлением собственной души, в чем, в принципе, и заключается вся цель его прихода в этот мир! Ему придется начать все заново, или совершить искреннее раскаяние (тшуву), но даже тогда нет уверенности, что он сможет вернуться на свой прежний уровень. Поэтому пишет рабби Хаим Виталь, ученик великого Аризаля: «Особенно строго мой учитель относился к запрету гнева, говоря, что его пагубное влияние сильнее других прегрешений, поскольку все другие только ранят душу, но не изгоняют ее».
Чтобы не прийти в отчаяние, а также чтобы разрешить противоречие между словами Зоара и тем, что было сказано в начале этой статьи — что Всевышний не запретил гнев в явной форме, поскольку человеку трудно удержаться от него, — следует сказать, что не любое проявление гнева ведет к таким страшным последствиям, о которых говорит Зоар. А также, возможно, это зависит от духовного уровня человека, ведь чем выше тот поднимается, тем строже и спрос. В качестве обоснования этой оговорки можно привести слова одного из средневековых мудрецов, Риваша (респонс 171), который писал, что сравнение гнева с идолопоклонством не следует понимать буквально, но мудрецы всего лишь хотели подчеркнуть строгость этого греха. А согласно тому, что выяснилось выше, мы видим, что действительно эти вещи связаны, хотя, понятно, что это не одно и то же.
Все вышесказанное — лишь частичный очерк о запрете гнева, но, думаю, и этого вполне достаточно, чтобы приложить все усилия к тому, чтобы уберечься от этого недуга. На нашем сайте есть перевод книги р. Авраама Елина «Эрех Апаим», где собрано много полезного материала по этой теме, а главное — приводятся практические советы, как перебороть гнев. Завершим словами Рамбама (Черты характера 2:4): Гневливость — очень плохая черта характера, и человеку следует отдалиться от нее к противоположной крайности и приучить себя не злиться даже на то, что того заслуживает. Если же необходимо выказать строгость домочадцам или общине (если он ее глава), чтобы исправились, пусть сделает вид, что гневается, чтобы припугнуть их, но внутренне останется спокоен, как человек, который только делает вид, что злится, но на самом деле не злится.
Говорили прежние мудрецы: «Каждый, кто злится, как будто поклоняется идолам». И еще сказали, что тот, кто злится — если мудрец он, теряет мудрость свою, а если пророк он, теряет свой пророческий дар. И жизнь гневливых — не жизнь; поэтому велели отдаляться от гнева, пока не войдет в привычку не замечать даже вещи, способные разозлить. И таков добрый путь, путь праведных: их поносят, но они не позорят; слышат оскорбления — но не отвечают; исполняют (волю Творца) по любви к Нему и радуются даже в страданиях! И о них говорит Писание: «…и любящие Его — как восходящее солнце в величии своем» (Шофтим 5:31)".
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
Шалом! Данный форум устроен по типу 
