| Галилеянка | Отправлено в: Суббота, 30 Сентября 2017, 18:54 | Сообщение № 1 |
Администратор
Сообщений: 5588  C нами с 01 Июня 2006
Откуда: Израиль
Статус: Отсутствует
| Прежде всего, сам термин "апостол" (в религиозной коннотации) возник лишь с появлением христианской религии. Не знаю, кто именно его придумал, но первыми апостолами (от греч. - "посланник") наречены 12 учеников Иисуса, которых он, якобы, послал с заданием проповедовать наступление Мессианской Эры (которая, впрочем, так и не наступила). Павел же самолично причислил себя к апостолам, т.е. - послал самого себя.
Каковы же, по мнению Павла, признаки апостольства? 2кор. 12:12 "Признаки Апостола оказались перед вами всяким (1)терпением, (2)знамениями, (3)чудесами и (4)силами".
(1) ὑπομονή - терпение, выдержка, стойкость, постоянство, перенесение (трудностей), выносливость.
(2) σημεῖον - знамение, знак, признак.
(3) τέρας - чудо, диво, знамение, чудесная примета.
(4) δύναμις - сила, мощь, крепость, могущество; способность, возможность; чудо, чудотворение.
Павел обосновал коринфянам свое право на "апостольство" именно наличием "чудес и знамений". Но, позвольте, с таким же успехом и уверенностью, любой колдун и "чудотворец", каких, кстати, было немало среди греков-идолопоклонников, мог претендовать на "апостольство". Проще говоря - показал людям фокус, и ты уже "апостол". Теперь можешь "втирать" народу свои идеи, в качестве "нового божественного откровения". А если тебя за твои "фокусы" еще и преследуют официальные власти, и тебе приходится терпеть травлю с их стороны - то ты вообще "духовный супер-герой", чье учение потомки (без всякого основания) приравняют к "слову Б-жьему"... :-))
В Торе "посланником" может называться пророк, которого Всевышний посылает с вестью для народа.
Рав Шалом Каплан учит: "Мудрецы перечислили три условия для того, чтобы человек стал пророком (Шаббат, 92а):
- Мудрость – развитый до совершенства аппарат интеллектуального постижения;
- Сила – силен тот, кто владеет собой;
- Богатство – богатым называется тот, кто рад тому, что у него есть;
Рамбам в предисловии к «Пиркей Авот» обобщает все эти признаки в два условия: интеллектуальное совершенство (1) и благочестивые качества души (2 и 3). Но кроме этих условий, касающихся человека, есть еще одно необходимое условие – наличие пророчества в мире, т.е. состояние мира, в котором не нарушена связь Высшего мира с низшим. Этого, к сожалению, мы лишились после разрушения Первого Храма. Пророки существовали в мире до смерти последнего из них – Малахи (он же Эзра) в начале периода Второго Храма, но их пророчество открылось раньше – во времена Первого Храма. С тех пор новые пророки больше не появлялись. У пророков были разные уровни восприятия. Наивысшим уровнем обладал Моше. Он удостоился величайшего уровня пророческого откровения потому, что максимально исправил свои душевные качества. Поэтому он был избран Б-гом для получения Торы, а для этого было необходимо обладать высшим уровнем восприятия, насколько это возможно для человека."
Какими же, интересно, "превосходными откровениями" (2кор. 12:7) хвалился Павел?!.. К пророчеству они точно не имели никакого отношения.
Рамбам, в Фундаментальных Законах Торы, учит: "В пророчество Моше-рабейну народ Израиля поверил не из-за знамений, которые он делал: ведь у того, кто верит на основании знамений, остается в сердце подозрение, что, возможно, знамение сделано при помощи колдовства. Но все чудеса, которые Моше сделал в пустыне, были сделаны по необходимости, а не с целью подтвердить истинность пророчества: нужно было уничтожить египтян - рассек море и утопил их в нем; мы нуждались в пище -спустил для нас "ман"; возжаждали - сделал из камня источник воды; восстало против него сообщество Кораха - проглотила их земля. И так все остальные чудеса. Когда же народ поверил Моше? Во время Синайского откровения, когда наши собственные глаза видели, а не чужие, и наши собственные уши слышали, а не другой пересказал нам, тот огонь и те голоса, и языки пламени. И он подходит к туманному облаку, и Голос говорит с ним. И мы слышим: "Моше, Моше! Иди, скажи им так и так". И также он говорит: "Лицом к лицу говорил Господь с вами" (Дварим 5:4). И сказано: "Не с отцами нашими заключил Господь этот союз, а с нами" (Дварим 5:3). Откуда видно, что только Синайское откровение было несомненным доказательством истинности его пророчества? Сказано: "Вот, Я прихожу к тебе в толще облачной, чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и поверил тебе навсегда" (Шмот 19:9). Отсюда понятно, что до этого события не верили в него абсолютной верой, но такой, которая оставляет место сомнениям. Таким образом, те, к кому он был послан, сами стали свидетелями о его пророчестве, что это истина, и он не должен был делать им знамение: ведь они и он едины в этом, как два свидетеля, которые видели одно и то же вместе - и каждый из них подтверждает истинность слов товарища, и не должен один из них приводить доказательства другому; так Моше-рабейну - весь еврейский народ стал ему свидетелем после Синайского откровения, и он не должен был делать им знамение. Поэтому, когда Всевышний сказал ему в начале его пророчества, в тот момент, когда дал ему знамения, которые нужно было сделать в Египте: "И будут слушаться тебя" (Шмот 3:18) - знал Моше-рабейну, что у того, кто верит на основании знамений, есть в сердце сомнение и место для раздумий об истинности услышанного, и растерялся, и сказал: "Но они мне не поверят!" (Шмот 4:1) - пока не сообщил ему Всевышний, что эти знамения нужны только до выхода из Египта; а после исхода, в момент Синайского откровения, исчезнут раздумья, сказал Господь, и там Я дам тебе такое знамение, чтобы узнали, что Я послал тебя на самом деле изначально, и не останется в их сердце сомнений. И об этом написано: "И вот тебе знамение, что Я тебя послал: когда выведешь ты этот народ из Египта, будете служить Всевышнему на этой горе" (Шмот 3:12).
Можно сказать, что любому пророку после Моше-рабейну мы верим не только на основании знамения, так чтобы сказать: если сделает знамение, будем слушать его во всем, что он скажет; но потому, что есть заповедь, которую заповедовал нам Моше в Торе, сказав: если сделал знамение - "его слушайте" (Дварим 18:15). Так же, как заповедано нам судить на основании показаний двух свидетелей, хотя мы не знаем точно, свидетельствуют ли они правду или ложь - так заповедано слушать такого пророка, истинно ли его знамение или это колдовство. Поэтому, если пришел пророк и сделал великие знамения и чудеса, и захотел отменить пророчество Моше-рабейну - не слушают его, и можно быть уверенным, что все эти знамения - фокусы и колдовство, так как пророчество Моше-рабейну - не на основании знамений, чтобы можно было сравнить те и эти знамения, но собственными глазами мы видели и собственными ушами слышали это пророчество, так же, как слышал он. Это похоже на свидетелей, которые засвидетельствовали человеку, видевшему нечто своими глазами, что это не так, как он видел; он не слушает их и знает точно, что они лжесвидетели. Об этом говорит Тора, что если сделают тебе чудеса и знамения, "не слушай слов этого пророка" (Дварим 13:4) такого, который приходит к тебе с чудесами и знамениями, чтобы отрицать то, что ты видел собственными глазами. Если мы верим знамению только потому, что так заповедовал нам Моше, как мы можем принять знамение, призванное отменить пророчество Моше, которое мы видели и слышали?"
Неизвестно, что это были за локальные "знамения", которые Павел, якобы, творил перед людьми, но, на основании текста НЗ ясно, что к соблюдению Торы он точно не призывал. В таком случае... грош цена тем "знамениям". Мы (Израиль) стали свидетелями Синайского Откровения, так неужто христианские "апостолы" думают, что им удастся пошатнуть нашу веру своими "чудесами"? Как бы не так!
Обращение к Вселенской Церкви: "отпусти народ Мой!"
Гибнет народ от недостатка ведения...
|
| |
| |
Шалом! Данный форум устроен по типу 
